פתיחה
מיר האלטן אין פרק ב' פון מגילת איכה, אין דעם אפשניט וואו דער מקונן שילדערט די שרעקליכע הונגער-יסורים וואס האבן באטראפן ירושלים אין די טעג פונעם חורבן. נאכדעם וואס ער האט אין פריערדיגן פסוק באשריבן די עוללים און יונקים וואס חלש'ן אין די גאסן פון דער שטאָט, קומט דער פסוק פאר אונז און שילדערט זייער גסיסה ממש - וואס זיי זאגן, צו וועמען, און אין וועלכן מאמענט. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן פשט פונעם פסוק, און דערנאך אויף עטליכע וועגן פון דרוש און מוסר וואס ווערן אין דעם געזאגט.
לְאִמֹּתָם יֹאמְרוּ אַיֵּה דָּגָן וָיָיִן בְּהִתְעַטְּפָם כֶּחָלָל בִּרְחֹבוֹת עִיר בְּהִשְׁתַּפֵּךְ נַפְשָׁם אֶל חֵיק אִמֹּתָם׃ - צו זייערע מוטערס זאגן זיי: וואו איז תבואה און וויין, ווען זיי פאלן אין חלשות ווי א דערשלאגענער אין די גאסן פון שטאט, ווען זייער נשמה גיסט זיך אויס צו דער שויס פון זייערע מוטערס.
צוויי בילדער אין איין פסוק
דער מקונן שילדערט דא צוויי בילדער. דאס ערשטע בילד איז פון די גרעסערע קינדער, די וואס געדענקען נאך די צייטן פון זעט - דאס קארן און דעם וויין, די געבעקסן און דעם אויסגעצייכנטן אלטן וויין וואס מען פלעגט טרינקען אין די זאטע טעג. יעצט, ווען דער חורבן און דער הונגער זענען געקומען, ווענדן זיי זיך צו זייערע מוטערס און פרעגן: "איה דגן ויין", וואו איז תבואה און וויין? מיר האבן דאך אפילו נישט קיין פשוט'ע פת קיבר, און ווער רעדט נאך פון דגן ויין.
לעומת זה זענען פאראן די קליינע יונקים, די זייג-קינדער. די יונקים קענען דאך נאך נישט רעדן, און דגן ויין זאגט זיי זיכער גארנישט. אויף זיי זאגט דער סוף פונעם פסוק: "בהשתפך נפשם אל חיק אמותם" - זיי האבן זיך געווארפן צום שויס פון זייערע מוטערס כדי צו זייגן, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז די מוטער האט נישט מיט וואס זיי צו שפייזן, און דאן האט זיך זייער נשמה אויסגעגאסן, דאס הייסט זייער נשמה איז אויסגעגאנגען אין שויס פון זייערע מוטערס.
רבי שם טוב לייגט צו א ביאור: אפילו אין דער שעה ווען זייער נשמה איז אויסגעגאנגען, האבן זיי נאך אלץ געשעפטשעט "איה דגן ויין", וויבאלד זייערע מוטערס האבן נישט געהאט קיין מילך זיי צו זייגן. דאס איז דער צוזאמענבינד פון ביידע טיילן פונעם פסוק: "לאמותם יאמרו איה דגן ויין" - ווען? "בהשתפך נפשם אל חיק אמותם", בשעת יציאת הנשמה ממש האבן זיי נאך אלץ געמורמלט די דאזיגע פראגע.
און אינעם ספר אלון בכות ערקלערט ער, אז דער פסוק איז דער דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן פסוק: "בעטף עולל ויונק ברחבות קריה" - דאס זענען די וואס זענען געווען אין א שרעקליכן הונגער און האבן געחלש'ט אין די גאסן פון דער שטאָט, דאס הייסט זיי האבן זיך איינגעקרומט אין זיך אליין אין די גאסן פון שטאט פאר גרויס הונגער. און פון יענעם מצב "לאמותם יאמרו איה דגן ויין" - האבן זיי געשריגן צו זייער מוטער: וואו איז דא עפעס עסן מיט וואס מיר זאלן קענען שטילן אונזער הונגער.
דריי מאל "איה" - איה כנגד איה
מען קען מסביר זיין דעם לשון פון "איה דגן ויין" אויפן פאלגנדן אופן. אין ישעיהו ס"ג ווערט געברענגט אז כלל ישראל ווענדט זיך צום רבונו של עולם און זאגט: "איה קנאתך וגבורתך". רבונו של עולם, ווי אזוי לאזטו מען זאל אונז אזוי טון? פארוואס טוסטו נישט מקנא זיין קנאת ה'? פארוואס נעמסטו נישט קיין נקמה פון די גוים וואס פייניגן אונז אזוי שטארק?
און וואס איז דער ענטפער? זאגט זיי דער הקדוש ברוך הוא: ערשט יעצט דערמאנט איר זיך? עס שטייט דאך אין ירמיהו פרק ב': "הכהנים לא אמרו איה ה', ותופשי התורה לא ידעוני, והרועים פשעו בי". דאס איז דאך אן "איה" כנגד "איה": איר פרעגט "איה קנאתך" - בשעת די כהנים האבן נישט געפרעגט "איה ה'", און די תופשי התורה האבן מיך נישט געוואוסט, און די פירער האבן געזינדיגט קעגן מיר. אויב אזוי, וואס איז די פראגע יעצט "איה קנאתך וגבורתך"?
און וואס איז דער עונש? דאס איז דער דריטער "איה": "לאמותם יאמרו איה דגן ויין". וויבאלד איר פרעגט "איה קנאתך וגבורתך", און דער ענטפער איז "הכהנים לא אמרו איה ה'", איז די תוצאה "איה דגן ויין" - וואו איז דא עסן, אפילו תבואה און וויין צו עסן איז נישטא.
"לאומותם" - וואו איז די תורה וואס איז צוגעגליכן צו דגן און וויין
נאך אן הסבר על דרך הדרוש: אל תקרי "לאִמֹּתם" נאר "לאומותם" - כביכול די מלאכי השרת ענטפערן פאר דער דאזיגער אומה, פאר כלל ישראל: "איה דגן ויין"? וואו זענען די תורה ומצוות וואס זענען צוגעגליכן געווארן צו דגן און וויין? איידער איר פרעגט "איה קנאתך וגבורתך", פרעג איך אייך: איה דגן ויין?
ווארום די תורה ווערט דאך אנגערופן לחם, ווי עס שטייט "לכו לחמו בלחמי", און דאס איז א בחינה פון דגן; און די תורה ווערט אויך אנגערופן יין, ווי עס שטייט "ושתו ביין מסכתי". קומט אויס אז דגן און וויין זענען מרמז אויף דער תורה. און קעגן די עוזבי התורה - "תופשי התורה לא ידעוני", "הכהנים לא אמרו איה ה'" - זאגן כביכול די מלאכים צו דער דאזיגער אומה: איה דגן ויין, וואו איז דער עסק התורה וואס האט געדארפט מגין זיין אויף אייך? פארוואס האט איר נישט עוסק געווען בתורה? ווי עס שטייט "על מה אבדה הארץ - על עזבם את תורתי", מען האט נישט געשאצט די תורה ווי עס דארף צו זיין, און ממילא איז מען אנגעקומען צו דעם וואס מען איז אנגעקומען.
ווער עס האט הויכע געוואוינהייטן - איז זיין פאל גאר שווער
אינעם ספר אפיקי יהודה שטעלט ער זיך אפ אויפ'ן שוועריקייט: אין א צייט פון הונגער רעדט מען נישט פון וויין, מען רעדט פון פת קיבר. מען רעדט נישט פון דגן, וואס איז א משובח'דיג ברויט, נאר פונעם מינימום פונעם מינימום. און דאס איז וואס זיי האבן צו פרעגן - "איה דגן ויין"?
נאר וואס דען, וואס מער א מענטש איז געווען צוגעוואוינט צו א העכערן סטאנדארט, און ווי מער ער האט געלעבט ברייט, אלס שווערער איז זיין ירידה און זיין פאל. איינער וואס איז פון שטענדיג אן געווען געוואוינט צו עסן שווארץ ברויט, אויב ער מוז יעצט עסן פת קיבר - איז נישט געפערליך. אבער דער וואס פלעגט עסן בלויז פרישע קרואסאנען פון אייגענער פראדוקציע, און פלוצלונג צווינגסטו אים צו עסן פת קיבר, זאגט ער דיר: איך ווייס אפילו נישט פון וואו מען גייט דאס צו, מען קען דאס דאך גארנישט קייען! פארוואס? ווייל זיינע געוואוינהייטן זענען אויף א הויכן ניווא, און ער איז נישט בכוח אראפצוגיין פון זיין גדלות.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: די קליינע קינדער - דווקא קטנים, און נישט זקנים - זאגן "איה דגן ויין", דאס הייסט מיר געדענקען נאך דעם דגן און דעם וויין. צו לערנען אז דער פאל איז געווען באלדיג: הערשט יעצט זענען זיי נאך געווען צוגעוואוינט צו דגן און וויין, און באלד - "איה דגן ויין". און אויב דו וועסט פרעגן וואס האבן קינדער צו טון מיט וויין, ערקלערט ער אז אויך פאר די קליינע קינדער פלעגט מען געבן צו פארזוכן וויין ביי קידוש, אזוי ווי מיר טוען היינט, און דערפאר שייך אויך לגבי קטנים צו זאגן "איה היין".
די לעצטע בקשה - די ווערטער פונעם יערות דבש
עס איז אבער נאך אלץ שווער צו פארשטיין: עס רעדט זיך דא פון קינדער וואס חלש'ן אוועק אין די גאסן פון שטאט, בהשתפך נפשם אל חיק אמותם, אין א צושטאנד פון א שרעקליכן הונגער, איינגעהילט אין הונגער. א מענטש וואס גייט אויס פאר הונגער זוכט דאך נישט קיין שׁאַמפּאַניער און קאַוויאַר, ער זוכט טרוקן ברויט - גיב עפעס, דער עיקר מען זאל זיך קענען האלטן ביים לעבן. טא אויב אזוי, ווי שטימט דאס "לאמותם יאמרו איה דגן ויין"? איז דאס דען וואס אינטערעסירט זיי יעצט, דגן און וויין?
חז"ל דערציילן: מעשה אין א חסיד וואס מען האט איבערגעגעבן פאר א סרדיוט (דעם קעניג'ס שליח) צו ווערן גע'משפט'עט, און מ'האט אים ארויפגעברענגט אויפ'ן גרדום צו משפט'ן צום טויט. פאר זיין טויט האט ער געבעטן מען זאל אים געבן בשר שמן ויין ישן (פעט פלייש און אלט וויין). האט מען אים געפרעגט וואס באדייט די דאזיגע בקשה. און בכלל, וואס איז דער באדייט פון א לעצטער בקשה? דאס איז געווען זייער וועג כביכול צו באקומען מחילה פאר'ן צונעמען דעם מענטשנ'ס לעבן: ער זאל זיין צופרידן אין זיינע לעצטע מינוטן, אז ער האט עפעס באקומען, און מוסר נפש זיין למיתה. האט מען אים געפרעגט וואס ער וויל, האט ער געזאגט: בשר שמן ויין משובח.
דאכט זיך אז אויך אייכמאן, שם רשעים ירקב, ווען מ'האט אים געברענגט אהער און מ'האט אים געפרעגט וואס איז זיין לעצטע בקשה - האט ער פארלאנגט א גוטן וויין. אגב, די זאך איז געווען זייער איינגעפירט אין יענע צייטן: צו בעטן א סעודת פרידה, א רגע איידער איך פארלאז די וועלט גיב מיר הנאה צו האבן, וואס קען מען דען נאך הנאה האבן - ברענג א געזעגענונגס סעודה אז מיר זאלן הנאה האבן א רגע פאר'ן שיידן. עס איז געווען איינער וואס האט געבעטן מ'זאל אים ברענגען א וואסערמעלאנע. האבן זיי אים געזאגט: א וואסערמעלאנע? וואס גייט פאר מיט דיר, יעצט איז דאך ווינטער! האט ער זיי געזאגט: גוט, איך יאג זיך נישט, מיר וועלן ווארטן, עס מוז נישט זיין דווקא יעצט.
און צוריק צו יענעם חסיד: מ'האט אים געפרעגט, וואס זוכסטו זיך צו פארגעניגן איין רגע פאר דיין טויט? נאך איין רגע ביסטו דאך שוין א מאכל פאר די ווערעם, זארגסטו דען אז די ווערעם זאלן האבן אסאך וואס צו עסן? וואס זוכסטו יעצט קיין תענוגים? האט ער זיי געענטפערט צוויי זאכן: ערשטנס, קיין מענטש טאר זיך נישט אליין שעדיגן, און אויב קען איך מיר טון גוטס - פארוואס נישט? און צווייטנס, איך בין מקבל דעם דין מיט שמחה, און פונקט ווי מען מאכט א ברכה אויפ'ן גוטן, דארף מען אויך מאכן א ברכה אויפ'ן שלעכטן.
זאָגט רבי יהונתן אייבשיץ אין ספר יערות דבש: אַזוי אויך די דאָזיקע עוללים און יונקים. "לאמותם יאמרו איה דגן ויין" - אַ רגע פאַר זייער טויט האָבן זיי געבעטן: אפשר איז דאָ עפּעס צו עסן ווי אַ געהעריגע סעודה, פלייש און וויין, כדי מיר זאָלן מקבל זיין אויף זיך דעם דין בשמחה. כדי מיר זאָלן קענען זאָגן באמת: הריני מקבל עליי דין שמים, איך מאַך אַ סעודה לכבוד דעם רצון ה', דאָס איז וואָס דער אויבערשטער וויל, און אויף דער זאַך בין איך פריילעך און אויף דער זאַך מאַך איך אַ סעודה.
לסיכום:
איין קורצער פסוק נעמט אַרום אין זיך די גאַנצע שרעק פונעם הונגער: די גרעסערע קינדער פרעגן זייער מוטער "איה דגן ויין" מתוך דעם זכרון פון די זאַטע טעג, און די יונקים גיסט זיך אויס זייער נשמה צום שויס פון זייערע מוטערס וואָס האָבן נישט מיט וואָס זיי צו זייגן - און טייל זאָגן אַז זיי מורמלען נאָך די זעלבע פראַגע אין דעם מאָמענט פון יציאת הנשמה. און העכער דעם פשט האָבן מיר געלערנט עטלעכע בליקן: "איה" קעגן "איה" - ווער עס האָט געפרעגט "איה קנאתך" איז געענטפערט געוואָרן מיט "הכהנים לא אמרו איה ה'", און זיין שטראָף איז "איה דגן ויין"; די מלאכים פרעגן די אומה איה דאָס קאָרן און דער וויין וואָס דאָס איז די תורה, וואָס צוליב איר פאַרלאָזן איז אָנגעוואוירן געוואָרן דאָס לאַנד; וואָס העכער די געוואוינהייט איז געווען אַלץ שווערער איז דער פאַל, און די קליינע וואָס האָבן ערשט געשמאַקט דגן ויין זענען געפאַלן אויף איינמאָל; און צום סוף, ווי די ווערטער פונעם יערות דבש, אַז אויך אין יענער שרעקלעכער שעה האָבן זיי געבעטן אַ לעצטע סעודה כדי מקבל צו זיין דעם דין בשמחה - וואָס כשם שמברכים על הטובה כך מברכים על הרעה.