הקדמה
אין קאפיטל ב' פון מגילת איכה גייט דער מקונן אריבער פון באשרייבן דעם אלגעמיינעם חורבן צום אייגענעם פערזענלעכן צער. נאכדעם וואס ער האט באשריבן דעם חורבן בית המקדש, דעם טרויער פון די זקנים און בתולות, ווענדט ער זיך צו באשרייבן וואס דער צער האט אנגעמאכט אין זיין אייגענעם קערפער. אינעם אפשניט פאר אונז (פסוקים י"א-י"ב) לערנען מיר וועגן דער שטארקייט פונעם אבל, וועגן דעם כוח פון א טרער, און וועגן די היסטארישע שרשים פון די גזירות וואס זענען אויף אונז געגזרט געווארן.
כלו בדמעות עיני - די צאל פון די מומים
כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי, חֳמַרְמְרוּ מֵעַי, נִשְׁפַּךְ לָאָרֶץ כְּבֵדִי, עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי, בֵּעָטֵף עוֹלֵל וְיוֹנֵק בִּרְחֹבוֹת קִרְיָה. - אויסגעגאנגען אין טרערן זענען מיינע אויגן, צערודערט זענען מיינע אינגעווייד, מיין לעבער האט זיך אויסגעגאסן צו דער ערד, אויפן בראך פון דער טאכטער פון מיין פאלק, ווען קליינע קינדער און זייגלינגען חלש'ן אין די גאסן פון דער שטאט.
זאגט דער 'לחם דמעה': דא הייבט דער מקונן אן אויסצורעכענען אלע שווערע מומים וואס זענען ביי אים פאראורזאכט געווארן צוליב דעם צער און דאס געוויין. און לאמיר באמערקן א וואונדערבארע זאך: אלע די דאזיקע מומים זענען סימני טרפה. דאס הייסט, קום און זע ווי שווער זענען די מומים וואס זענען אים געשען.
דער שווערסטער מום איז בלינדקייט - "כלו בדמעות עיני", און א סומא איז דאך חשוב כמת. און דאס איז וואס ס'איז געשען צו איוב: "ותכה מכעס עיני" - פון גרויס כעס און צער אויף דעם וואס איז מיר געשען איז מיין אויג טונקל געווארן, פון רוב טרערן און רוב צער זע איך שוין מער נישט. נאר ביי איוב רעדט זיך פון איין אויג, "עיני", בעת דא שטייט "כלו בדמעות עיני" - ביידע אויגן זענען אינגאנצן אויסגעגאנגען.
"חמרמרו מעי" - די געדערעם זענען רויט געווארן פון גרויס געוויין און צער. "חמרמרו" איז א לשון פון רויטקייט, אזוי ווי "חמרא" וואס איז רויט, און ווען די געדערעם ווערן רויט איז דאס א סימן טרפה. "נשפך לארץ כבדי" - אויב די לעבער ווערט בטל און עס בלייבט נישט אין איר קיין כזית, איז דאס אויך א סימן טרפה; פון גרויס צער האט זיך מיין לעבער אויסגעגאסן צו דער ערד.
בעטף עולל ויונק - וואס איז עטיפה
דער רי"ד ערקלערט: "עטף" איז א לשון פון זיך איינוויקלען. ווען א מענטש געפינט זיך אין א צרה און אין הונגער, ציט ער זיך איין און קארטשעט זיך צוזאמען, כאילו ער וויקלט זיך איין אין זיך אליין. להבדיל פון א מענטש וואס איז שרוי בשמחה און איז זאט - זע א מענטש וואס האט געענדיגט א סעודה און ס'איז אים באקוועם, זעצט ער זיך אוועק ברייטליך, הענט און פיס אויף אלע זייטן. ווען א מענטש שפירט גוט עפנט ער זיך אויף, און ווען א מענטש שפירט שלעכט ציט ער זיך איין און פארקארטשעט זיך. אזוי אויך דא: "בעטף עולל ויונק" - פון גרויס הונגער זענען זיי געווען איינגעוויקלט אין זיך אליין, פארזאמלט אין זיך אריין, ער דעקט צו זיין גוף מיט זיין אייגן גוף, ווי דער לשון "עמקים יעטפו בר".
די דריי טרערן פון נבוכדנצר
דער 'לחם דמעה' ערקלערט בדרך צחות: ס'איז באקאנט אז בזכות דריי טרערן וואס נבוכדנצר האט פארגאסן, האט אים דער קדוש ברוך הוא געגעבן ממשלה איבער דער גאנצער וועלט. און דאס זאגט דער פסוק: "כלו בדמעות עיני חמרמרו מעי" - צוליב יענע טרערן זענען מיינע אינגעווייד צערודערט געווארן. "כלו בדמעות" - מכוח וואס זענען זיי אויסגעגאנגען? מכוח די טרערן. ווייל נבוכדנצר, ווי אזוי איז ער אנגעקומען צו דער מלוכה? מכוח די דריי טרערן וואס ער האט פארגאסן. אויף די דאזיקע טרערן וויינען מיר, און זיי זענען די וואס האבן גורם געווען אז "חמרמרו מעי, נשפך לארץ כבדי על שבר בת עמי".
ווען מ'האט נישט קיין כוח צו וויינען - דער צער עסט אויף פון אינעווייניג
נאָך זאָגט דער ספר 'לחם דמעה': ס'איז באַקאַנט אַז אַ מענטש וואָס פֿאַרגוסט טרערן און וויינט, נעמט ער אַרויס דעם צער פֿון אינעווייניק אויף אַרויס, און ממילא ווערן זיינע אינעווייניקסטע אבֿרים לכל הפּחות נישט געשעדיקט. ווידער אַקעגן, אַ מענטש וואָס קען נישט וויינען - דאָס איז דאָס ערגסטע פֿון אַלץ, וואָרעם די שרעקלעכסטע זאַך איז ווען אַ מענטש עסט זיך אַליין אויף פֿון אינעווייניק. אויב אַ מענטש קען נאָך אַרויסברענגען זיינע געפֿילן אויף אויסנווייניק, איז דאָס אַ מין רייניקונגס-פּראָצעס; ווען אַ מענטש וויינט באַרוּאיקט ער זיך. אָבער ווען אַ מענטש קען נישט וויינען, עסט עס אים אויף פֿון אינעווייניק, און דאָס איז פֿיל ערגער. און מיר האָבן שוין מער פֿון איין מאָל געזאָגט וואָס פֿאַרשטענדיקע לײַט זאָגן: וואָס וועט דיך הרגענען איז נישט דאָס וואָס דו עסט, נאָר דאָס וואָס עסט דיך. ס'איז זייער שלעכט ווען אַ מענטש מאָלט און קנעכט אין זיך און איז נישט בכוח עס אַרויסצוגעבן.
דעריבער איז פֿיל מאָל זייער כּדאי צו גיין צו עמעצן - אַפֿילו אַ פֿרעמדער מענטש, אַפֿילו צו באַצאָלן געלט, אַפֿילו אַ פּסיכאָלאָג - כּדי אים צו דערציילן און רעדן מיט אים. דער עצם דיבור באַפֿרײַט. "דאגה בלב איש ישחנה" - און חז"ל האָבן געדאַרשנט: ישיחנה לאחרים, ער זאָל עס אויסשמועסן מיט אַנדערע. דער עצם פֿאַקט אַז אַ מענטש רעדט וועגן די זאַכן העלפֿט אים זיך צו באַפֿרײַען. און אַ גרויסער טייל פֿון דער פּסיכאָלאָג'ס אַרבעט איז דער עצם כּוח פֿון אויסהערן: ער פֿירט דיך מיט פֿראַגעס, אָבער דער עיקר איז דאָ עמעצער וואָס הערט דיך אויס, און דו האָסט אַראָפּגענומען וואָס ס'איז דיר געלעגן אויפֿן האַרצן. און דאָס איז נישט בלויז אַ מליצה נאָר ממש כּפשוטו - אַרויסגענומען, מיינט אַרויסגענומען. און ווען מען נעמט עס אַרויס, איז פֿיל גרינגער פֿון דער נשמה-זײַט צו ווערן געהיילט. אָבער ווער ס'קען עס נישט אַרויסגעבן - עסט עס אים פֿון אינעווייניק און ברענט אים אויס די קישקעס.
און דאָס איז בעצם די טענה פֿון כּנסת ישׂראל: "כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי" - איך האָב שוין מער נישט קיין מעגלעכקייט אַרויסצוגעבן אויף דרויסן, דער קוואַל פֿון טרערן איז אויסגעטריקנט און איך קען מער נישט וויינען. און וואָס קומט פֿון דעם אַרויס? אַז דער צער און די האַרבקייט בלײַבן אינעווייניק און עסן מיך אויף פֿון אינעווייניק - "חֳמַרְמְרוּ מֵעַי", "נִשְׁפַּךְ לָאָרֶץ כְּבֵדִי". פּונקט ווי בלוט וואָס רינט אַרויס פֿון דער לעבער צוליב דער פֿײַער, אַזוי אויך צוליב דעם פֿײַער פֿונעם צער וואָס אין מיר ווערט מײַן לעבער אויסגעגאָסן צו דער ערד.
די וואָרצלען פֿון דער גזירה: פֿון יעקבֿ און עשׂו ביז דור המדבר
דער ספר 'אלון בכות' דערקלערט אַז דאָ ליגט באַהאַלטן דער עונש פֿון כּלל ישׂראל פֿאַר וואָס יעקבֿ אבינו האָט געטאָן צו עשׂו. די מלחמה צווישן יעקבֿ און עשׂו האָט זיך נישט געענדיקט, און זי איז אַ שטענדיקע מלחמה ביז ביאת הגואל, "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו והיתה לה' המלוכה". עס איז נישטאָ קיין גאַנצער נאָמען און נישט קיין גאַנצער כּסא הכבֿוד ביז עמלק וועט אויסגעמעקט ווערן, און עמלק איז דאָך דער אייניקל פֿון עשׂו. די מלחמה קעגן עשׂו איז די אמת'ע מלחמה וואָס וועט בלײַבן ביז משיח וועט קומען, און אירע וואָרצלען זענען טיף און היסטאָריש. און איצט וועלן מיר זען ווי מיר האָבן באַצאָלט דעם פּרײַז פֿאַר יענעם קאַמף וואָס האָט זיך אָנגעהויבן נאָך דעמאָלט צווישן יעקבֿ און עשׂו.
"כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי" - זאָגן חז"ל: אין דער שעה וואָס יעקבֿ האָט גענומען די ברכות פֿון עשׂו, האָט עשׂו פֿאַרגאָסן דרײַ טרערן. פֿאַרוואָס זענען מיר פֿאַרלאָשן געוואָרן? צוליב די טרערן, יענע טרערן וואָס יעקבֿ האָט גורם געווען פֿאַר עשׂו. "חֳמַרְמְרוּ מֵעַי" - כּנגד דעם וואָס עשׂו האָט געזאָגט צו זײַן פֿאָטער "יקום נא אבי", און יצחק האָט אים געזאָגט "מי אפוא הוא הצד ציד ויבא לי ואכל מכל" - דאָס הייסט, די געדערעם האָבן שוין געגעסן פֿון דעם וואָס יעקבֿ האָט געבראַכט; קעגן דעם איז נגזר געוואָרן "חֳמַרְמְרוּ מֵעַי".
"בֵּעָטֵף עוֹלֵל וְיוֹנֵק" - יעקבֿ האָט זיך געבויגן און זיך געבוקט פֿאַר עשׂו, "עד גשתו עד אחיו", און מיר האָבן געזען אַז ס'איז געווען אַ תביעה קעגן יעקבֿ פֿאַר דעם וואָס ער האָט זיך געבוקט צו עשׂו. און קעגן דעם איז נגזר געוואָרן "בֵּעָטֵף עוֹלֵל וְיוֹנֵק בִּרְחֹבוֹת קִרְיָה", ווײַל ווי מיר האָבן מסביר געווען, איז דער טײַטש פֿון "בעטף" ווען אַ מענטש ציט זיך אײַן אין זיך אַליין, און דאָס איז אַ מין הישתחוויה און אײַנבייגונג.
נאָך אַ זאַך: דער פּסוק צילט אויך קעגן די חטאים פֿון דור המדבר. וואָס איז געווען זייער חטא? אַ בכיה של חנם - "אתם בכיתם בכיה של חנם, ואני קובע לכם בכיה לדורות". קעגן יענער בכיה שטייט "כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי": פֿון וואָס לײַד איך? פֿון יענער געוויין, און זי ברענגט אונדז דאָס געוויין איצט. קעגן דעם וואָס זיי האָבן געעקלט פֿונעם מן און געזאָגט אויף דעם לחם הקלוקל אַז ער בלאָזט זיך אויף אין די געדערעם און וועט נאָך פֿאַרדאָרבן ווערן און שטינקען, וואָרעם וווּ איז דען דאָ אַ מענטש וואָס עסט און גייט נישט אויף דרויסן - קעגן דעם שטייט "חֳמַרְמְרוּ מֵעַי", אַז זייערע קישקעס זענען טאַקע פֿאַרברענט געוואָרן. און קעגן דעם וואָס זיי האָבן געזאָגט אויפֿן אַרויפֿגיין קיין ארץ ישׂראל: דו גיסט אונדז איבער אין די הענט פֿון שטאַרקע און גבֿורה'דיקע פֿעלקער, נפֿילים בני ענק, "ונשינו וטפנו יהיו לבז" - קעגן דעם איז נגזר געוואָרן "בֵּעָטֵף עוֹלֵל וְיוֹנֵק בִּרְחֹבוֹת קִרְיָה", אַז דאָס קינד און דאָס זייגקינד זענען טאַקע געוואָרן צו שאַנד און צו רויב.
אַ מאָס פֿאַר אַ טרער
חז"ל זאָגן: אַ שיעור איז געגעבן געוואָרן פֿאַרן אויג צו פֿאַרגייסן אַ טרער, און אויב מען פֿאַרגיסט מער פֿונעם שיעור - ווערט עס באַלד צעלאָזט, דאָס הייסט עס שמעלצט זיך און ווערט געשעדיקט. און אַזוי זאָגט ער, ווי ס'שטייט "ושבו העבים אחר הגשם" - דאָס מיינט דעם מאור עינים פֿונעם מענטש, וואָס ווערט פֿאַרלאָשן און פֿאַרגייט צוליב די טרערן. צו פֿיל רעגן שאַט פֿאַרן אויג, און וואָס איז דער רעגן? די טרערן. און דאָס איז וואָס ס'שטייט דאָ "כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי" - דורך די פֿילע טרערן זענען אויסגעגאַנגען מײַנע אויגן, ווײַל זייער זען ווערט געשעדיקט און צעגייט פֿונעם פֿיל געוויין.
לאמותם יאמרו איה דגן ויין
לְאִמֹּתָם יֹאמְרוּ אַיֵּה דָּגָן וָיָיִן, בְּהִתְעַטְּפָם כֶּחָלָל בִּרְחֹבוֹת עִיר, בְּהִשְׁתַּפֵּךְ נַפְשָׁם אֶל חֵיק אִמֹּתָם. - צו זייערע מוטערס וועלן זיי זאָגן: וווּ איז תבואה און ווײַן? ווען זיי מאַטערן זיך אײַן ווי אַ געשטאָכענער חלל אין די גאַסן פֿון דער שטאָט, ווען זייער נשמה גיסט זיך אויס אין דער שויס פֿון זייערע מוטערס.
מען ברענגט אַ שיינעם הסבר בשם דעם מהרש"ם מברז'אן, בעל 'תכלת מרדכי', דער זיידע פון ר' שלום שבדרון, וואס ער טייטשט אויס דעם פסוק על דרך הדרוש און פארבינדט "כלו בדמעות עיני... בעטף עולל ויונק ברחובות קריה" צום קומענדיגן פסוק, "לאמותם יאמרו איה דגן ויין".
מיר ווייסן אז איינע פון די שווערסטע זאכן וואס ברענגט צו פארלאזן די בתי מדרשים איז דער ענין פון פרנסה: דער רצון זיך פאראויסצורוקן עקאנאמיש און זיך צו שטעלן אויף די פיס. און צוליב דעם פארלאזן מענטשן, אפילו אין א גאר יונגן עלטער. וואס פאר א פרנסה-דאגות האסטו דען יעצט? דו ברויכסט דאך נאך נישט שפייזן א ווייב מיט קינדער, זיץ און לערן, דו ביסט דאך אין דער ישיבה הקדושה, פארוואס זאלסטו זיך זוכן נארישקייטן? נאר מ'לייגט אים אריין אין קאפ אז ער מוז האבן א פרנסה און ער מוז זיך לערנען עניני מסחר אדער אנדערע פאכן, כדי ער זאל האבן וואס צו עסן און פון וואס צו לעבן אויף שפעטער.
אויף דעם זאגט דער פסוק: "כלו בדמעות עיני" - אויף די דאזיגע בחורים זענען מיינע אויגן אויסגעגאנגען אין טרערן, "בעטף עולל ויונק ברחובות קריה" - דו זעסט זיי דרייען זיך אין די גאסן פון שטאט אנשטאט צו זיין אין בית המדרש. און אויב דו וועסט פרעגן פארוואס, זאגט דאך דער פסוק "לאמותם יאמרו איה דגן ויין" - וועט מען דיר זאגן אז דאס איז די סיבה: ער דארף דאך פרנסה, מ'מוז זוכן א וועג זיך צו דערנערן. און דערפאר זענען זיי אין די גאסן פון שטאט, ווייל אויב נישט - פון וואו וועלן מיר האבן דגן ויין? נאר א מענטש דארף וויסן צו האבן בטחון בהשם, אז השם וועט זיך זארגן פאר אים און אים צושטעלן זיין פרנסה, "ולא ראיתי צדיק נעזב".
אמונה - אין אלץ חוץ פון דעם
מען דערציילט אויף ר' אליהו לופיאן, אז אמאל איז געקומען צו אים א תלמיד אין ישיבה און געזאגט אז ער וויל פארלאזן די ישיבה און גיין לערנען סופרות סת"ם. האט אים דער רב געפרעגט: פארוואס טראכסטו צו פארלאזן די ישיבה? האט ער אים געזאגט: בעזרת השם, אויב השם וועט וועלן, וועל איך חתונה האבן און... האט אים דער רב געזאגט: ווארט, חתונה האבן? ווער זאגט אז דו וועסט חתונה האבן? האט ער אים געזאגט: חס ושלום, וואס רעדט דער רב? בעזרת השם וועל איך חתונה האבן, יעדער האט חתונה און איך וועל אויך חתונה האבן. און בעזרת השם וועל איך אויך האבן קינדער... האט אים דער רב געזאגט: ווארט, ווער זאגט אז דו וועסט האבן קינדער? האט ער געזאגט: חס ושלום, וויאזוי רעדט דער רב? בעזרת השם, יעדער האט קינדער און איך וועל אויך האבן קינדער. און שפעטער וועל איך זיי דאך אויך דארפן שפייזן. האט אים דער רב געזאגט: קוק, איך שטוין פשוט פון דיר - דו ביסט דאך א גרויסער בעל אמונה. דו גלייבסט אז דו וועסט חתונה האבן, דו גלייבסט אז דו וועסט האבן קינדער, דו גלייבסט אז דו וועסט טרעפן פרנסה אינעם פאך וואס דו לערנסט. אין דעם אלעם גלייבסטו. און בלויז צו גלייבן אז דער קדוש ברוך הוא וועט דיר נישט פארלאזן און וועט דיר מפרנס זיין אויב דו וועסט הארעווען אין זיין תורה - אין דעם גלייבסטו נישט. אין אלעס אנדערש גלייבסטו, און נאר אין דעם גלייבסטו נישט.
דאס איז "לאמותם יאמרו איה דגן ויין". גלייב אין השם און האב בטחון אין אים, אז ביים קדוש ברוך הוא איז נישטא קיין שום מעצור בידו להושיע ברב או במעט.
צום סך-הכל: אין די דאזיגע פסוקים רעכנט אויס דער מקונן די מומים פונעם צער וואס האבן אים געטראפן - אויגן וואס זענען אויסגעגאנגען, געדערעם וואס האבן זיך צוגעקאכט און א לעבער וואס האט זיך אויסגעגאסן, אלע פון זיי סימני טרפה, אנצוצייגן אויפן טיפקייט פונעם בראך. מיר האבן געלערנט אז א טרער איז א פארלייכטערונג, און אז דאס ערגסטע פון אלעם איז ווען מ'האט נישט קיין כח צו וויינען און דער צער עסט אויף דעם מענטש פון אינעווייניג; דערפאר איז גוט אז א מענטש זאל אויסרעדן זיין זארג פאר אנדערע. נאך האבן מיר געזען ווי אזוי די פסוקים זענען מכוון קעגן די טרערן פון עשו און דאס בוקן זיך פון יעקב, און קעגן דאס געוויין פונעם דור המדבר, זייערע טענות אויפן מן און זייער זאגן "נשינו וטפנו יהיו לבז". און צום סוף, על דרך הדרוש: "בעטף עולל ויונק ברחובות קריה... לאמותם יאמרו איה דגן ויין" - א ווארענונג נישט צו פארלאזן דעם בית המדרש צוליב פרנסה-זארגן, נאר צו האבן בטחון בהשם אז ס'איז נישטא קיין מעצור בידו מלהושיע.