קאפיטל ב' אין מגילת איכה שילדערט דעם חורבן בית המקדש און פון דער שטאט פון דער האנט פונעם אויבערשטן, און אינעם דאזיקן באשרייבונג איז דא איין פסוק וואס נעמט צונויף די גאנצע געשיכטע: פון דעם גלאנץ פון די טויערן ביז צו דער שפלות פון דעם גלות פון קעניג און שרים. מיר וועלן זיך דאס מאל פארנעמען מיט פסוק ט', און זען וויפיל טיפקייט, וויפיל מדרש און וויפיל מוסר עס ליגט באהאלטן אין יעדן איינציקן ווארט דערין.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם נְבִיאֶיהָ לֹא מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - איינגעזונקען אין דער ערד זענען אירע טויערן, ער האט פארניכטעט און צעבראכן אירע ריגלען, איר קעניג און אירע שרים זענען צווישן די פעלקער אן קיין תורה, אויך אירע נביאים האבן נישט געפונען קיין נבואה פונעם אויבערשטן.
דער בעל 'אבן שם טוב' ערקלערט, אז דא ווערט ערשטנס באשריבן די גרויסקייט פונעם בית המקדש ווען ער איז געשטאנען אויף זיין ארט אין זיין פולער פראכט. די טויערן, ווען מען פלעגט זיי עפענען, שטייט אז דעם קול פון שער ניקנור פלעגט מען הערן ביז יריחו. די זעלבע הערליכע טויערן זענען אויך געווען א פלאץ וואו מען האט פארשפרייט תורה און הלכה, און דאס איז דער כוונה פונעם פסוק 'אוהב ה' שערי ציון' - ווי חז"ל זאגן: שערים המצוינים בהלכה, טויערן וואס צייכענען זיך אויס מיט הלכה. און קעגן דעם דאזיקן גלאנץ קום און זע וואס פאר א שרעקליכע נידריגקייט: 'מלכה ושריה בגויים' - סיי דער קעניג און סיי די שרים גייען אין גלות צווישן די אומות, און אויך 'אין תורה' - די גאנצע תורה איז פארלוירן געגאנגען.
לאמיר באמערקן אז די טי"ת פון 'טבעו' איז א טי"ת זעירא. שטענדיג ווען אן אות ווערט געשריבן קליין, קומט דאס מרמז צו זיין אויף א פארקלענערונג און א מיעוט. אזוי אויך ביי 'ויקרא' צו משה, וואס משה מתוך ענווה איז נאר געווען גרייט צו שרייבן א קליינע אל"ף. און אזוי ביי 'לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ' - אברהם אבינו האט געוויינט ווייניג, ווייל אויב ער וואלט געוויינט אסאך וואלט עס אויסגעזען ווי ער חרטה זיך אויף דער עקידה, ווי איינער וואס זאגט: א שאד איך בין געגאנגען, אט צוליב דעם איז שרה געשטארבן; דערפאר האט ער געוויינט ווייניג. און נאך א טעם פארן ווייניג געוויין, ווייל שרה איז געווען א גרויסע צדקת און 'ותשחק ליום אחרון'. ווי עס זאל נישט זיין, באצייכנט א קליינע אות א מיעוט. אזוי אויך דא: 'טבעו בארץ שעריה' מיט א קליינע טי"ת, צו זאגן אז זיי זענען נישט טיף-טיף איינגעזונקען געווארן, נאר איינגעזונקען אביסל, און דאך זענען זיי פארשוואונדן געווארן פון די אויגן פון די גראבערס וואס האבן זיי געזוכט צו געפינען.
אינעם ספר 'אלון בכות' ברענגט ער די ווערטער פון חז"ל אויף 'איבד ושיבר בריחיה': עס איז געקומען נבוזראדן און האט מיטגעברענגט מיט זיך דריי הונדערט מוילאייזלען אנגעלאדענט מיט אייזערנע האמערס וואס באהערשן אייזן. וואס מיינט אייזן וואס באהערשט אייזן? דאס איז געהארטעוועטער אייזן, דער שטארקסטער אייזן, ווי א בויר וואס ווערט נישט אפגענוצט פונעם אייזן וואס ער בויערט דערין. דעם דאזיקן אייזן האט ער געברענגט כדי איינצוברעכן די מויערן פון ירושלים - און אלע האמערס האבן זיך צובראכן אויף איין טיר פון די מויערן פון ירושלים. אלע מיטלען פון שפאלטן וואס מען האט נאר געקענט ברענגען, אלע האבן זיך צעשמעטערט אויפן מויער. נבוזראדן האט שוין געוואלט צוריקגיין, איז ארויסגעגאנגען א בת קול און געזאגט צו אים: 'שפרינג און באזיג ירושלים, ווייל עס איז שוין געקומען איר צייט חרוב צו ווערן'. ער האט געגעבן איין קלאפ און דער טויער האט זיך געעפנט. איין רגע פריער האט גארנישט געהאלפן, און ווען די צייט איז געקומען, מיט איין קלאפ האט זיך דער טויער געעפנט. דאס איז וואס שטייט 'איבד ושיבר בריחיה' - דער הקדוש ברוך הוא אליין, אינעם פאסיגן מאמענט, האט פארניכטעט און צעבראכן די ריגלען, און ערשט דעמאלט האבן די שונאים געקענט אריינגיין אינעווייניג.
'טבעו בארץ שעריה' - די זעלבע טויערן וואס האבן געדארפט זיין שערים המצוינים בהלכה, א פלאץ פון תורה, זענען איינגעזונקען אין דער ערד, דאס הייסט מען האט נישט עוסק געווען אין תורה. און וואס פאסירט אלס רעזולטאט דערפון? גלות. 'מלכה ושריה בגויים' - פארוואס? 'אין תורה'. אויב עס איז נישטא קיין תורה, ווי אזוי קענען זיי פארבלייבן דא אין לאנד? אונזער גאנצער זכות אויפן לאנד איז דאך דער זכות פון עסק התורה. און ווי די גמרא ברענגט, אז מען האט אים געזאגט: ווייז מיר די וועכטער פון דער שטאט, און ער האט אים געוויזן די כוח-מענטשן פון דער שטאט, האט ער געזאגט: אינון נטורי קרתא? אינון חרובי קרתא! דאס זענען נישט די שומרי העיר, נאר די פארלענדער פון דער שטאט! ווייז מיר די עשרה בטלנים וואס זיצן און לערנען תורה, וואס א שטאט ווערט נישט פאררעכנט פאר א שטאט אויב עס זענען נישטא דערין צען מענטשן וואס זענען בטל פון זייער ארבעט און עוסק אין תורה - דאס זענען די שומרי העיר. און וויבאלד עס איז געווארן 'טבעו בארץ שעריה' און דער קול התורה איז אפגעשוואכט געווארן, איז ממילא 'מלכה ושריה בגויים', ווייל 'אין תורה'. און אזוי אויך 'גם נביאיה לא מצאו חזון מה'', ווייל 'מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים', און וויבאלד עס איז נישטא קיין תורה און נישטא קיין ציון, איז ממילא נישטא קיין נבואה, ווייל כדי צו זוכה זיין צו נבואה דארף מען האבן תורה און מען דארף האבן ירושלים.
פרעגט דער 'אלון בכות': פארוואס זענען די טויערן נישט צושטערט געווארן, נאר האבן זיך בלויז איינגעזונקען בשלימות? ערקלערט ער, ווייל די טויערן זענען געווען דאס מעשה ידיו פון דוד, און דוד מלך ישראל חי וקיים - און וויבאלד אזוי, לעבן און עקזיסטירן אויך די טויערן. ווארום דער הקדוש ברוך הוא איז דאך נישט מבטל דאס מעשה פון צדיקים, אזוי ווי שמואל האט מתפלל געווען אז די משיחה פון שאול זאל זיך נישט בטל ווערן ביי זיין לעבן. און טייל זאגן אז דער כותל המערבי איז געבויט געווארן דורך דוד, און דערפאר שטייט ער אייביג. און דאס איז אויך דער טעם פארוואס דער הקדוש ברוך הוא האט נישט געוואלט אז דוד זאל בויען דעם בית המקדש: ווארום ווען ער וואלט געבויט געווארן דורך דוד וואלט ער קיינמאל נישט חרוב געווארן, און ווען ער ווערט נישט חרוב - ווי אזוי וואלט דער אויבערשטער אויסגעלאזט זיין כעס אויף האלץ און שטיינער? חלילה וואלט ער דעמאלט געמוזט פארלענדן כלל ישראל. דעריבער האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט פאר דוד 'אתה לא תבנה את ביתי' (דו וועסט נישט בויען מיין הויז). און פון דא פארשטייט מען אויך פארוואס די טויערן פונעם מקדש האבן זיך נישט געעפנט ביז שלמה האט געזאגט 'זכרה לחסדי דוד עבדך', ווייל די טויערן זענען דאך געווען דאס מעשה פון דוד המלך.
און נאך א טעם: די טויערן האבן אפגעגעבן כבוד פארן ארון, ווי עס שטייט 'שאו שערים ראשיכם והינשאו פתחי עולם ויבוא מלך הכבוד'. זיי האבן זיך געעפנט לכבוד דעם ארון, דעריבער האט דער הקדוש ברוך הוא זיי באצאלט זייער שכר און די האנט פונעם שונא האט איבער זיי נישט געוועלטיגט, נאר 'טבעו בארץ שעריה'.
און נאך א טעם, וואס איז פארבונדן מיט פרשת קרח: די טויערן האבן זיך איינגעזונקען אין דער ערד כדי ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט ארויסנעמען די טויערן פון דער ערד, זאלן צוזאמען מיט זיי ארויפקומען אויך די וואס זענען איינגעשלונגען געווארן אין דער ערד (די בלועים). זאגט דער מדרש א משל צו א דינסט וואס איר ליים-קריגל איז אריינגעפאלן אין וואסער און זי האט אנגעהויבן וויינען. דערנאך איז געקומען די בת מלך (קעניגס טאכטער) טרינקען, און איר קרוג, א גאלדענער קרוג, איז אויך אריינגעפאלן אין וואסער - האט די דינסט אנגעהויבן פרייליך צו זיין. האט מען איר געפרעגט: וואס איז די שמחה? האט זי זיי געזאגט: יעצט אז דער קרוג פון דער בת מלך איז אריינגעפאלן, וועט מען שיקן מענטשן ארויפצוברענגען דעם טייערן גאלדענעם קרוג פונעם ברונעם, און ווען זיי וועלן זיין דארט אונטן, וועלן זיי שוין ארויפנעמען אויך מיין קרוג. אבער ווער וואלט געשיקט שלוחים ארויסצושלעפן א ביליג ליים-קריגל פון א ברונעם? אזוי אויך 'מזמור לבני קרח' - פארוואס א מזמור? ווייל 'טבעו בארץ שעריה', און דורך דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט ארויסנעמען די טויערן, וועט ער צוזאמען מיט זיי ארויסנעמען אויך די פארשלונגענע. אזוי פארבינדן די תוספות די זאכן איינס מיטן צווייטן.
דער בעל הטורים פירט זיך צו זוכן אין דער מסורה וויפיל מאל א ווארט אדער אויסדרוק קומט פאר אינעם תנ"ך, ווייל ווען א לשון חזר'ט זיך איבער אין עטליכע פלעצער איז דא א שייכות צווישן די זאכן. און דא: 'טבעו בארץ שעריה' קעגנאיבער 'טבעו גוים בשחת עשו'. די גוים זענען געקומען און האבן חרוב געמאכט דעם בית המקדש און איינגעזונקען אירע טויערן אין דער ערד, זאגט דער הקדוש ברוך הוא מדה כנגד מדה: 'טבעו גוים בשחת עשו' - אינעם זעלבן פארדארבענעם מעשה וואס זיי האבן געטאן, וועל איך ארויסנעמען די טויערן און אייך וועל איך דארט איינזינקען. און 'שחת' איז אויך א לשון פון קבר און גיהנם, ווי דער לשון 'לא יראה השחת'. אין דעם זעלבן ארט וואו די טויערן זענען באגראבן געווארן, דארט וועט דער הקדוש ברוך הוא באגראבן די גוים פאר דעם וואס זיי האבן אנגעטאן פאר כלל ישראל.
אינעם ספר 'תורת חיים' (חודש של חסד) ברענגט ער, אז פון דעם פסוק האט מען געפונען א רמז נישט אנצונעמען א רבנות מטעם די רעגירונג. אין אייראפע איז געווען זייער פארשפרייט אז די רעגירונג האט געשטעלט די רבנים, און זי האט געהאט תביעות וואס רוב רבנים האבן נישט געקענט נאכקומען, למשל צו קענען די שפראך פונעם לאנד אויפן בעסטן אופן. אידן האבן דאך נישט גערעדט די לאנד'ס-שפראך נאר אידיש, און ווער עס האט יא געקענט שפראכן זענען בעיקר געווען די משכילים וואס זענען געגאנגען אין די אוניווערסיטעטן. תלמידי חכמים האבן זיכער נישט פארבראכט זייער צייט זיך אפצוגעבן מיט לערנען א שפראך, בפרט א גויישע שפראך, אחוץ יחידים וואס האבן געקענט שפראכן צוליב עסקנות און האנדלען מיט די מאכטהאבער. און וויבאלד אזוי, זענען די וואס זענען למעשה נתמנה געווארן געווען 'רבנים מטעם', אזעלכע וואס זענען נישט קיין עכטע גדולי תורה נאר רעפרעזענטאטארן און מומחים אין שפילן טעאטער. דער יחס צו זיי איז געווען לויט דעם, און מ'האט זיי שטארק מבזה געווען, און ס'איז דא פארשידענע ווערטלעך איבער זייער עם-הארצות און אומוויסנדקייט אין די פשוט'סטע הלכות. פון דא האט מען געלערנט נישט אנצונעמען א רבנות-מינוי פון דער מלוכה, ווייל די הערשאפט שטעלט דאך נאר דעם וואס וועט פירן די זאכן לויט ווי זי פארשטייט.
אזוי האט בשעתו גאלדע געשלאסן א 'דיל' מיט הרב גורן: ער זאל מתיר זיין די ממזרים - א שווערע פרשה וואס איז דעמאלט געווען אין צה"ל בנוגע משפחת שליט (האח והאחות) - און אין אויסטויש וועט ער ווערן אויפגענומען אלס רב ראשי. און אזוי איז טאקע געווען, און צוליב דעם זענען גדולי ישראל ארויסגעקומען קעגן אים אויפן שארפסטן אופן, ביז זיי האבן געזאגט אז זיינע פסקים זענען נישט קיין פסקים. היינט גייט אלעס מיט געשעפטן און 'דילס', און מ'שטעלט נישט קיין רב אן א דיל: זאג מיר וואס איז דיין דיל, און איך וועל דיר זאגן ווער דו ביסט. א רב מטעם איז זייער פראבלעמאטיש, ווייל ער באקומט פראקטיש הוראות פון יענעם. און דאס איז 'מלכה ושריה בגוים' - אויב דער מלך און די שרים, דאס הייסט די חכמים, באקומען זייער מינוי פון די גוים, איז ממילא 'אין תורה', ווייל ער וועט זען צו טאן דאס וואס דער בעל הבית וויל און וואס מ'פארלאנגט פון אים.
מען דערציילט אויף איינעם פון די רבנים אין די קריות, אן עלטערער איד און א גרויסער תלמיד חכם, וואס האט געדינט אלס רב פונעם ארט. איז מען געקומען צו אים און פארגעשלאגן אז ער זאל נעמען געהאלט מטעם די רבנות. האט ער זיי געזאגט: ניין, איך וויל נישט קיין געהאלט פון דער מלוכה. האבן זיי אים געזאגט: פארוואס, וואס גייט אייך אן? איר האט מורא מיר וועלן זיך אריינמישן אין אייערע פסקים און אין הלכה? פסק'נט ווי אזוי איר ווילט, מיר וועלן אייך גארנישט באשטימען. האט ער זיי געזאגט: וואס מיינט איר, אז ווען איר וועט מיר באצאלן וועט איר מיר זאגן וואס צו טאן? ווען איר וועט מיר באצאלן - וועל איך שוין אליין קומען פרעגן ביי אייך וואס צו טאן! א מענטש וואס נעמט געלט פון א צווייטן, ווערט יענער זיין בעל הבית און באשליסט פאר אים, און ער דארף געפעלן אין זיינע אויגן און טאן זאכן וואס שטימען מיט אים. און אויב ס'איז באקוועם פאר דער רעגירונג צו מגייר זיין בסיטונות (אין גרויסן), וועט מען שטעלן איינעם וואס וועט נישט שטערן. אמאל האט מען געמיינט אז א רב דארף האבן א בארד; האט מען געזען אז א רב מיט א בארד מאכט פראבלעמען - האט מען באשלאסן צו שטעלן א רב אן א בארד. און די בארד איז דאך בלויז א סימפטאם פון דער מחלה; מ'האט אים געהערט רעדן אין עניני הלכה: מ'מעג הערן שירת נשים, אלעס איז מותר, מותרים לכם, שרויים לכם, מחולים לכם, תורה חדשה מאיתי תצא... זאג מיר נאר פון וואו ס'קומט דער טשעק - און וואס דו ווילסט וועל איך דיר פסק'ענען. ווען א מינוי קומט דורך א פרעמדע כח וואס זארגט פאר דיין פרנסה, ביסטו אין א זייער ערנסטן פראבלעם.
דרך אגב, דאס איז אויך די סיבה פארוואס די גוטע הכשרים זענען נישט גרייט אז א משגיח כשרות זאל באקומען זיין געהאלט פונעם אייגנטימער פון דער רעסטאראן אדער פונעם פאבריק, נאר פונעם בד"ץ. אויב דו ביסט אן אנגעשטעלטער פונעם רעסטאראנט-אייגנטימער אדער האטעל-בעל הבית, ווייסטו דאך גוט פון וועלכער זייט דער טשעק קומט, און מ'פרובירט צו פארגלעטן זאכן. אבער אויב איך בין אן ארבעטער פונעם בד"ץ, בין איך נישט אונטערווארפן אונטער דעם בעל הבית פונעם פלאץ; וועט ער מיך פארשיקן - וועט מיך דער בד"ץ איבערפירן צו אן אנדערן פאבריק, איך דארף אים נישט האבן. און ווען א מענטש איז אונטערווארפן, איז מערסטנס מסתבר אז צי ער וויל צי ער וויל נישט וועט ער ערגעץ וואו נאכגעבן און טאן זאכן וואס וועלן געפעלן פאר זיין בעל הבית, כדי זיך נישט צו פארקריגן. און דאס איז דער טייטש 'מלכה ושריה בגוים אין תורה' - אין אזא מצב ווערט די תורה בטל, ווען די גוים זענען די וואס שטעלן אויף די תלמידי חכמים.
חז"ל זאגן: אויב א מענטש וועט דיר זאגן 'חכמה בגוים' - גלייב עס, ווי ס'שטייט 'והאבדתי חכמים מאדום ותבונה מהר עשו'; 'תורה בגוים' - גלייב נישט, שנאמר 'מלכה ושריה בגוים אין תורה'. און וואס מיינט 'תורה בגוים אל תאמין'? תורה באטייט אן הוראה. די תורה איז נישט בלויז א געזעץ-בוך, נאר א בוך פון אנווייזונגען ווי אזוי דער מענטש דארף זיך פירן בין אדם לחברו און בין אדם למקום, ווי אזוי ער דארף פארבעסערן זיינע מידות, זיין הנהגה, זיין יראת שמים און זיינע מעשים. ס'איז גאנץ מעגלעך אז א גוי זאל קענען תנ"ך, און מ'קען אים אפילו פארהערן מיט א שפילקע-פארהער און ער וועט זיין א געוואלדיגער בקי; ס'זענען געווען גלחים וואס זענען געווען בקיאים אין ש"ס און זענען ארויסגעטרעטן זיך מתווכח צו זיין מיט חכמי ישראל. אבער א זאך וואס זאל אים ענדערן און מאכן פאר א בעסערן מענטש - דאס איז נישטא. חכמה איז פאראן, און ער לערנט דאס בלויז אלס חכמה גרידא. ווער ס'לערנט אלגעברע אין אוניווערסיטעט ווערט דאך נישט ענליך צו אן אכטער, און ווער ס'לערנט אינזשעניריע ווערט נישט ענליך צו א דרייעק; לויטן זעלבן שכל וואלט אויך א לומד תורה נישט געדארפט נשתנה ווערן - אבער מיר ווייסן אז ס'איז גארנישט אזוי. א מענטש וואס האט געלערנט תורה און זי האט אים נישט געענדערט, איז דאך א חמור נושא ספרים. די תורה דארף דיך ענדערן, אין דיין באציאונג צום חבר און אין דיין באציאונג צום בורא, און מאכן פון דיר אן אנדערן מענטש.
מ'דערציילט אז אמאל האט מען געזאגט פארן רמב"ם: איר אידן זאגט דאך 'תורה בגוים אל תאמין', און לויט אייך איז נישט מעגלעך אז א גוי זאל פאררעכטן זיינע מידות. קום וועל איך דיר ווייזן א בעדואינער אין מדבר וואס איז אזא עניו און שפל ברך, וואס ס'איז נישטא קיין גלייכן צו אים. איז דער רמב"ם געגאנגען אים זען, און איז איינגעשטאנען ביי אים ארום א וואך צייט, און האט בוחן געווען זיינע וועגן, און אט א פלאי פלאים: דער העכסטער שטאפל פון ענווה און שפלות, ס'איז נישט לשער און נישט לתאר. ווען ער האט זיך געזעגנט פון אים, האט דער רמב"ם אים געזאגט: איך וועל דיר זאגן דעם אמת, איך האב א גרויסע קשיא. ס'שטייט דאך אין דער תורה אז ס'איז נישט געווען קיין מענטש אזוי עניו ווי משה מכל האדם אשר על פני האדמה, און דו ביסט דאך א גרויסע פירכא אויף דעם פסוק, ווייל איך זע דא א מענטש וואס איז נאך מער אן עניו ווי משה. האט יענער בעדואינער געזאגט: זאל איך דיר זאגן דעם אמת? איך גיי שוין אויך א לאנגע צייט ארום מיט דער קשיא... האט דער רמב"ם געזאגט: א גרויסן דאנק, דאס איז מיר שוין גענוג. פארשטייט אליין וואס פאר א 'עניו' ער איז: ער דרייט זיך ארום מיט א קשיא ווי אזוי קען זיין אז משה ווערט פאררעכנט פאר מער אן עניו פון אים, ס'איז דאך נישטא קיין גרעסערער עניו אויף דער וועלט ווי ער אליין. מידות ביי גוים גלייב נישט. אבער אויב מ'וועט דיר זאגן אז ס'איז פאראן ביי זיי חכמה, אז דער גוי איז א משכיל, ער ערפינדט המצאות און מאכט וויסנשאפטלעכע פארשונגען - גלייב יא. מיר האבן נישט קיין ציווי צו טראכטן אז דער גוי איז א בער און א סתום; ס'איז זייער מעגלעך אז דער גוי ווייסט. אבער תורה, אינעם באדייט פון א חכמה וואס ענדערט דעם מענטש - דאס גלייב נישט.
זאגט דער מדרש אגדה: 'טבעו בארץ שעריה' - וויבאלד זיי האבן אפגעגעבן כבוד פארן ארון, שנאמר 'שאו שערים ראשיכם', דעריבער האט קיין שום באשעפעניש נישט געהאט קיין שליטה איבער זיי. און לכאורה, וואס האט די זינקונג פון די טויערן צו טאן מיטן סוף פונעם פסוק 'מלכה ושריה בגוים אין תורה'? ערקלערט דער אלשיך הקדוש א וואונדערליכן ביאור. אויב וואלטן מיר פארשטאנען אז די כוונה פונעם מקונן איז זיך אפצורעדן אויף דעם וואס אין דער צייט פון גלות האבן זיי נישט געהאט קיין מעגלעכקייט צו עוסק זיין בתורה, וואלט ער זיך דאך פיל מער געדארפט באקלאגן אויף דעם וואס אפילו אין דער צייט פון זייער רואיגקייט האבן זיי נישט עוסק געווען בתורה. ווייל ווען זיי געפינען זיך צווישן די גוים קען מען דאך זאגן: 'וואס קען מען שוין עוסק זיין בתורה, על צווארנו נרדפנו ולא הונח לנו'; אבער ווען זיי זענען דא געזעסן בנחת, איש תחת גפנו ותחת תאנתו, פארוואס האבן זיי דעמאלט נישט עוסק געווען בתורה? חז"ל זאגן דאך אינעם ירושלמי אין חגיגה אז די סיבה פונעם חורבן איז געווען דער עוון פון ביטול תורה, און אויב אזוי דארף דאך די עיקר טענה זיין אויף די טעג פון שלווה.
נאר, זאגט דער אלשיך, דער דאזיגער פסוק איז די קינה פון כלל ישראל, וואס קומען און טענה'ן: פארוואס זענען מיר ערגער פון די טויערן פון ירושלים? אט זענען 'טבעו בארץ שעריה' און די האנט פונעם שונא האט איבער זיי נישט געוועלטיגט, בעת 'מלכה ושריה' זענען פארטריבן געווארן צווישן די גוים - פארוואס זענען די אנדערש געווארן פון יענע? און דער ענטפער פון רוח הקודש שטייט קלאר אינעם פסוק אליין: די טויערן זענען געזינקען אין דער ערד און זענען נישט פארטריבן געווארן אין גלות, ווייל זיי האבן געגעבן כבוד פאר דער תורה און זיך געעפנט פארן ארון ברית ה'. אבער 'מלכה ושריה בגוים' - פארוואס? 'אין תורה', ווייל זיי האבן נישט עוסק געווען בתורה. דאס איז דער חילוק, און דערפאר איז דאס באשטראפט געווארן דערין.
און דער בעל 'נתיבות המשפט' אין זיין ספר 'פלגי מים' ערקלערט אז אויך דא לייגט דער נביא צו און באשרייבט, אז די עיקר תביעה איז געווען אויף דעם וואס זיי האבן נישט עוסק געווען בתורה ווען זיי האבן געהאט די מעגלעכקייט, בשעת הרווחה, ווען די גוים האבן זיי נאך נישט גערודפ'ט. און דאס איז די כוונה פונעם סוף פסוק: 'אין תורה, גם נביאיה לא מצאו חזון מה''. דאס הייסט: וועגן וועלכער תקופה רעד איך ווען איך זאג אז 'אין תורה'? וועגן יענער תקופה נאך איידער ס'זענען געקומען די שווערע נבואות וואס הייבן זיך אן מיט 'חזון', ווען די נביאים האבן נאך נישט געהערט קיין נבואות פון פורענות. אין יענער צייט פון רואיגקייט און נחת - אויך דעמאלט איז געווען 'אין תורה'. און דערמיט ווערט די תביעה אויף זיי צען מאל גרעסער.
א וואונדערליכע זאך שרייבט דער 'בני יששכר' (דער דינאווער רב) אין די מאמרי חודש אב: ווען א מענטש לערנט א שטיקל לימוד און פארשטייט עס נישט - ער ליינט און ליינט איבער און קען נישט אראפגיין אין טיפקייט פונעם ענין אין די ווערטער פון די ראשונים אדער אחרונים - זאל ער מהרהר זיין בתשובה, און זיך מרמר זיין אויפן גלות, און מתפלל זיין אויף דער גאולה, און דורך דעם וועט זיך זיין פארשטאנד אויפוועקן זיך צו פארטיפן און משיג זיין וואס ער האט פריער נישט געוואוסט. און ער לייגט צו: דערמיט וועסטו פארשטיין און וויסן וואס חז"ל זאגן אינעם ירושלמי אין יומא, 'כל מי שלא נבנה בית המקדש בימיו כאילו נחרב בימיו'. און לכאורה איז דאך שווער: אזויפיל גרויסע צדיקים, יסודי עולם, זענען נסתלק געווארן למנוחות און בית המקדש איז נישט געבויט געווארן אין זייערע טעג, וועט מען דען זאגן אויף זיי אז ס'איז כאילו נחרב בימיהם? נאר באמת בויען די צדיקים אין יעדער תקופה א חלק פון בית המקדש אין זייערע טעג, יעדער איינער דעם חלק וואס געהערט צו זיין נשמה. און דער וואס אין זיינע טעג איז נישט געבויט געווארן דער בית המקדש - דאס הייסט דער חלק פון זיין נשמה אינעם בית המקדש איז נישט געבויט געווארן אין זיינע טעג - אויף אים איז עס כאילו נחרב בימיו.
און דער ביאור דערפון איז: דער בית המקדש איז עתיד אראפצוקומען געבויט פון פייער, אבער אלעס וואס קומט צושטאנד אויף דער וועלט ווערט געטאן פון אונזער כוח, בדרך פון אתערותא דלתתא, וואס די זאכן מוזן זיך אנהייבן פון אונטן. דער הקדוש ברוך הוא טוט נישט קיין מצוות אנשטאט אונז און בויט נישט קיין בית המקדש אנשטאט אונז. און ווי אזוי ווערט דעריבער דער בית המקדש געבויט כביכול דורך דעם הקדוש ברוך הוא? דער ענטפער איז אז דאס זענען מיר. ס'איז פאראן ווער ס'וועט זאגן: מ'האט שוין געקלאגט אויפן חורבן דורות און טויזנטער יארן, מ'וויינט און מ'פארגיסט טרערן, און ס'זענען שוין אריבער צוויי טויזנט יאר, 'עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לא נושענו', און ס'זענען שוין פארלאפן אלע קיצים וואס שטייען אין די הייליגע ספרים (ווער ס'וויל קען הערן אין די שיעורים אויף סוף ספר דניאל א גאנצע סעריע פון קיצים וואס זענען איבערגעגעבן געווארן פון די פריערדיגע), און אויב אזוי, וואס וועט שוין אויפטון נאך א געוויין און נאך א טרער? דאס איז א גאנצער טעות. מיט יעדן געוויין און מיט יעדער טרער ווערט געבויט נאך א שיכט אינעם בית המקדש של מעלה, און יעדע טרער דערנענטערט די גאולה. און דערפאר, 'כל מי שלא נבנה בית המקדש בימיו כאילו נחרב בימיו' ווערט נישט געזאגט אויף דעם וואס טרויערט אויפן חורבן, ווייל מיט זיין פריוואטער עבודה בויט ער דאך דעם בית המקדש למעלה, און פון זיין זייט איז דער בית המקדש געבויט. די זאך רעדט זיך נאר פון דעם וואס טוט גארנישט צום בנין פונעם בית המקדש: ס'טוט אים נישט וויי דער חורבן, ער פילט נישט קיין צער, ער פאסט נישט און קלאגט נישט - ביי אזא מענטש איז דער בית המקדש נישט געבויט געווארן אין זיינע טעג, און אויף אים זאגט מען: דו ביסט א גורם צום חורבן.
און פֿון דאַנען, זאָגט דער בני יששכר, ווען אַ מענטש פֿאַרשטייט נישט אַן ענין אין לערנען התורה, איז די סיבה דערפֿאַר ווײַל זײַן חלק אין בית המקדש איז נאָך נישט געבויט געוואָרן, צוליב זײַנע חטאים. און אויב זײַן חלק וועט דאָרטן אויבן געבויט ווערן, וועט ער זוכה זײַן צו פֿאַרשטיין די תורה. דעריבער זאָל ער תשובה טאָן צו ה' אויף זײַנע עבֿירות און מתפּלל זײַן אויף דער גאולה, וועט זײַן שׂכל פֿאַרשטאַרקט ווערן און ער וועט זען וואונדער וואָס ער האָט ביז איצט נישט געוווּסט. וואָרום דער גאַנצער שפֿע און דער גאַנצער מקור פֿון חכמה קומען פֿון דעם דאָזיקן בית המקדש. און ווי מען ברענגט וועגן ירמיהו און אפלטון, ווען אפלטון האָט אים געזאָגט: צי פּאַסט דען אַזוי פֿיל צו וויינען אויף אַ געבײַדע פֿון שטיינער? האָט ירמיהו צו אים געזאָגט: פֿרעג מיך סײַ וועלכע שאלה דו האָסט. האָט ער געפֿרעגט, און אויף אַלץ האָט ער אים געענטפֿערט בטוב טעם. האָט אפלטון געזאָגט: אַזאַ געוואַלדיקע חכמה, פֿון וואַנען האָסטו דאָס? האָט ער אים געזאָגט: אַלץ פֿון די דאָזיקע שטיינער. דער בית המקדש איז געווען דער מקור החכמה, און ווער עס האָט פֿאַרענדיקט זײַן חלק אינעם בנין בית המקדש של מעלה, וועט זוכה זײַן צו באַקומען זײַן חלק אין דער תורה מיט אַ פֿולער און גאַנצער הבנה; און אויב נישט, כּל זמן דער בית המקדש איז חרובֿ, זענען אויך די הבנות און די תּפֿיסה שווער פֿאַר אונדז.
און די דאָזיקע דבֿרים שטימען זייער מיט דעם וואָס דער הייליקער אריז"ל זאָגט, אַז ווען מען האָט אַ שוועריקייט צו פֿאַרשטיין אַ סוגיא און מען איז נישט מצליח צו דערגיין צום טיפֿן ענין, איז די סיבה דערפֿאַר ווײַל די קליפות דעקן איבער דעם פֿרוכט. דער פֿרוכט איז דער חלק התורה, און די קליפות שטערן דעם מענטש צוצוקומען צום גוף פֿונעם פֿרוכט, פּונקט ווי אַ האַרטע נוס־שאָל וואָס מען קען נישט אויפֿקנאַקן און מען קען נישט צוקומען צום תּוך, און דעריבער זיצט מען אין דער פֿינצטערניש און מען פּרוּווט צו פֿאַרשטיין און מען שטייט מיט אַ גרויסער קשיא. לויט די מקובלים, באַטײַטן קשיות די קליפות וואָס דעקן איבער דעם ענין און לאָזן נישט צוקומען דערצו.
לויט דעם פֿאַרשטייט מען אַן אינטערעסאַנטע זאַך אין דער גמרא: פֿיל מאָל ווען די גמרא פֿרעגט אַ סתירה, פֿאַרענטפֿערט זי קודם 'תּברא, מי ששנה זו לא שנה זו' - דאָס הייסט, צעברעך די זאַך אויף צוויי, דאָס האָט איין חכם געלערנט און דאָס האָט אַן אַנדער חכם געלערנט, און מען פֿרעגט נישט פֿון איין חכם אויפֿן צווייטן. און בדרך כלל גייט די גמרא דערנאָך ווײַטער און געפֿינט אַ בעסערן ייִשובֿ: אַז באמת האָט איין תנא געזאָגט ביידע, נאָר דאָ רעדט מען אין איין מצבֿ און דאָ אין אַן אַנדער מצבֿ, און עס איז נישטאָ קיין סתירה. און לכאורה איז שווער: די גמרא פּרוּווט דאָך שטענדיק פֿאַרמינערן מחלוקות און זוכט צוצוּפּאַסן די משניות איינע צו דער אַנדערער, און בלויז ווען עס איז נישטאָ קיין ברירה זאָגט זי 'מי ששנה זו לא שנה זו' - אויב אַזוי, פֿאַרוואָס האָט זיך די גמרא פֿון פֿריִער אָנגעשטויסן אינעם דחוק'דיקן תירוץ, בשעת זי האָט אין קעשענע אַ פֿיל בעסערן תירוץ? נאָר ווען די חכמים האָבן געשפּירט אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ גרויסע שוועריקייט, האָבן זיי דערפֿילט אַז עס ליגט דאָ אַ גאָר שווערע קליפה אויפֿן ענין, און דערפֿאַר האָבן זיי געמוזט איר אָפּשוואַכן אויף יעדן אופֿן. און ווי אַזוי האָבן זיי דאָס געטאָן? זיי האָבן געזאָגט 'תּברא' - צעבראָכן דעם כּוח פֿון דער קליפה, אַז מצד דער אמת איז דאָ בכלל נישט קיין קשיא. און נאָכדעם ווי מען האָט צעבראָכן די קליפה וואָס באַדעקט די קשיא, קומט די גמרא פּלוצעם צו פֿאַרשטענדלעכע און אָנגענומענע ייִשובֿים, אָן דעם דאַרפֿן צוקומען צו קיצוניות'דיקע חילוקים פֿון צוויי באַזונדערע דעות. קומט אויס, אַז דער וועג צו דערגרייכן צום אמת'ן תירוץ איז דווקא דורך אָפּשוואַכן דעם כּוח פֿון דער קליפה. און ווען אַ חכם האָט אַ שוועריקייט, איז עס אַ סימן אַז פֿיל קליפות זיצן אויפֿן ענין, און דער אופֿן זיי צו צעברעכן איז אַזוי ווי די ווערטער פֿונעם בני יששכר: ער זאָל מהרהר זײַן בתשובה, זיך באַטריבן אויפֿן גלות, און מתפּלל זײַן אויף דער גאולה - און דעמאָלט וועט זײַן חלק געבויט ווערן אויבן, און פֿונעם כּוח פֿון בית המקדש וועלן די קליפות צעבראָכן ווערן און אַלע שווערע זאַכן וועלן פֿאַרענטפֿערט ווערן.
איין פּסוק, 'טבעו בארץ שעריה', שפּרייט פֿאַר אונדז אויס דעם גאַנצן מהלך פֿונעם חורבן: טויערן וואָס זענען געווען מצוינים בהלכה זענען פֿאַרזונקען געוואָרן אין דער ערד, און וויבאַלד דער קול התורה איז אָפּגעשוואַכט געוואָרן - 'מלכה ושׂריה בגוים', 'אין תורה' און עס איז נישטאָ קיין חזון. דער טי"ת זעירא לערנט אונדז אַז עס איז געווען בלויז אַ קליינע זינקונג, און די טויערן אַליין זענען געראַטעוועט געוואָרן בזכות דעם וואָס זיי האָבן אָפּגעגעבן כּבֿוד צום ארון און בזכות דוד וואָס האָט זיי געמאַכט, און זיי זענען עתיד אַרויפֿצוקומען און אַרויפֿצוברענגען מיט זיך די פֿאַרשלונגענע. און קעגן זיי זענען אַ מלך און שׂרים וואָס האָבן נישט עוסק געווען בתורה - פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות. פֿון דאַנען זענען פֿאַראַן צוויי גרויסע הוראות: נישט איבערצוגעבן די תורה אין די הענט פֿון עמעצן וואָס איז אָפּהענגיק פֿונעם טיש פֿון אַנדערע, וואָרום 'תורה בגוים אל תאמין' און דער ענין פֿון תורה איז אַן הוראה וואָס ענדערט דעם מענטש; און אַז די גרויסע תּבֿיעה איז דווקא אויף די טעג פֿון שלווה ווען מען האָט נישט עוסק געווען בתורה. און מצד דעם תּיקון: יעדער טרער און יעדער תּפֿילה אויף דער גאולה בויען אַ שיכט אינעם אויבערשטן בית המקדש, צעברעכן די קליפות וואָס דעקן איבער די תורה, און ברענגען דעם מענטש צו זען נפלאות אין דעם וואָס ער האָט ביז איצט נישט געוווּסט.