קאפיטל ב' פון איכה גייט ווייטער אינעם באשרייבן דעם חורבן, נאר דא איז דער דגש אויף יד ה' וואס האט חרוב געמאכט. אינעם אפשניט פאר אונז וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף איין פסוק פון וועלכן עס עפנט זיך א גאנצער שער צו פארשטיין די דרכי ההנהגה: וואס איז דער כח פונעם דיבור פון דער קללה, און פארוואס דווקא דא האט דער דיבור נישט געהאלפן אפצושלאגן דעם קלאפ למעשה. און פון דארט וועלן מיר ווייטער גיין צום כותל המערבי, צו די שערים וואס האבן געזונקען אין דער ערד, און צום סוד פונעם אנפאנג פון וועלכן עס וועט אויפגעבויט ווערן דער בית השלישי.
חָשַׁב יְהֹוָה לְהַשְׁחִית חוֹמַת בַּת־צִיּוֹן, נָטָה קָו, לֹא־הֵשִׁיב יָדוֹ מִבַּלֵּעַ, וַיַּאֲבֶל־חֵל וְחוֹמָה יַחְדָּו אֻמְלָלוּ׃ - דער אויבערשטער האט געטראכט צו פארניכטן די מויער פון בת ציון, ער האט אויסגעצויגן א מאס-שנור, ער האט נישט צוריקגעצויגן זיין האנט פון פארטיליקן, און ער האט געמאכט טרויערן דעם פאר-מויער און די מויער, צוזאמען זענען זיי פארשמאכט געווארן.
זאגט דער מדרש אין איכה רבתי אויפן פסוק: "לא מן כדין אלא מעלמא", ווי עס שטייט "כי על אפי ועל חמתי הייתה העיר הזאת". דאס הייסט: מיינט נישט אז דער געדאנק צו פארניכטן האט זיך ערשט יעצט אנגעהויבן, צוליב די חטאים פונעם דור פונעם חורבן; "מעלמא" - פון אייביגע צייטן אן, שוין פון לאנג צוריק. און דער באווייז איז: "כי על אפי ועל חמתי הייתה העיר הזאת".
מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם בעבר: די כוונה איז צו דער שעה ווען שלמה המלך האט געבויט דעם בית המקדש, און אין יענער זעלבער צייט איז געווען זיין חתונה מיט בת פרעה, און די שמחת הנישואין האט פארטונקלט די שמחה פונעם בית המקדש. און דעמאלט איז אראפגעקומען א מלאך און האט אריינגעשטאכן א שטעקן אינעם ים, און עס איז ארויפגעקומען א זאמד-באנק, און אויף איר איז אויפגעבויט געווארן דער כרך של רומי - יענע רומי דורך וועלכע דער בית המקדש איז חרוב געווארן. די פנימיות פון די דברים האבן מיר שוין מסביר געווען אין אן אנדער ארט, אין די שיעורים אין עין יעקב. אבער דער יסוד איז קלאר: דער חורבן האט זיך נישט אנגעהויבן יעצט. "חשב ה' להשחית" - שוין מעלמא, שוין פון דער צייט פונעם בנין אליין איז געווען א פלאן חרוב צו מאכן דעם בית.
כדי צו פארשטיין פארוואס עס איז וויכטיג ארויסצוברענגען די דאזיגע נקודה, לאמיר ברענגען א וואונדערבארן געדאנק פונעם בעל "שואל ומשיב". עס שטייט אין דער תורה: "והיה בשומעו את דברי האלה הזאת והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי... לא יאבה ה' סלוח לו, כי אז יעשן אף ה' וקנאתו באיש ההוא, ורבצה בו כל האלה הכתובה בספר הזה". די מפרשים פרעגן מיט וואונדער: פונעם פסוק זעט אויס אז דווקא דורך דעם וואס ער הערט די קללות קומט דער מענטש צו א בארואיגונג - "בשומעו את דברי האלה הזאת והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי". צי הערן אן אלה בארואיגט דען א מענטש? אדרבה, איינער וואס מען שרעקט אים אן מיט קללות ציטערט און בארואיגט זיך נישט. ווי אזוי בארואיגט ער זיך דא דווקא נאכדעם וואס ער האט געהערט די דברי האלה?
מען קען דאס פארשטיין לויט דעם וואס דער הייליגער אלשיך שרייבט אין פרשת נח, בשם איינעם פון די גדולי ישראל, אויפן פסוק "וינחם ה' על הרעה אשר דיבר לעשות לעמו". דער שטייגער פון א רחמנות'דיגן פאטער וואס כעס'ט אויף זיין זון: איידער ער רעדט ארויס מיט די ליפן וואס ער וויל זאגן, ברענט אינעווייניג אין אים א פייערדיגע פלאם. ער קאכט, ער איז אין כעס, און די ווערטער דרוקן ארויסצוגיין. און ווען ער באגעגנט דעם זון און האט ענדליך א מעגלעכקייט אויסצולאזן זיין כעס - לאזט ער עס ארויס, און זאגט אלעס וואס ער האט צו זאגן, ער כעס'ט און שטורעמט און סטראשעט מיט שטראפן. און וואס פאסירט נאכדעם? ער בארואיגט זיך. למעשה פירט ער בכלל נישט אויס די שטראפן. די זעלבע קאכעניש וואס ער האט אויסגעגאסן און ארויסגעלאזט בשעת זיין צארן דורך דיבור און רעדן - זי אליין האט געברענגט ביי אים א בארואיגונג און מנוחה. און יעצט ווייסט דאס קינד: דער טאטע וועט מיר שוין גארנישט טון; דער טאטע האט זיך אויסגערעדט, זיין גאנצער כעס איז שוין ארויס, און פון דא און ווייטער האט זיך די זאך בארואיגט.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט "וינחם ה' על הרעה" - און פארוואס? "אשר דיבר לעשות לעמו". ווייל ער האט שוין גערעדט. און אז מען האט גערעדט, האט מען כביכול ארויסגעלאזט דעם חרון אף. פארשטייט זיך אז מען רעדט דא נישט פון א בשר ודם, נאר אין אונזערע מושגים: דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול ארויסגעלאזט אלעס וואס ער האט געהאט צו זאגן, און נאכדעם וואס דער חרון אף גייט ארויס, ווערט דער קלאפ שוין שוואכער, און מען קען זאגן אז ער קומט בכלל נישט - ווייל אלעס וואס מען האט געהאט צו זאגן צו מיר, איז שוין ארויס אינעם חרון אף פונעם דיבור. "וינחם ה' על הרעה" - ווייל "דיבר לעשות לעמו": אז מען האט שוין גערעדט, גייט די זאך מער נישט ארויס מכוח אל הפועל.
לויט דעם, זאגט דער בעל "שואל ומשיב", ווערט פארענטפערט אויך דער פשט אין אונזער פסוק. דער רשע הערט די דברי תוכחה, ער הערט דעם חרון אף, ער הערט "יעשן אף ה'" און שווערע דיבורים. און צו וואס פאר א מסקנא קומט ער? דער אויבערשטער האט דאך שוין גערעדט די דברי האלה, און אז מען רעדט - לאזט מען ארויס דעם כעס, און אז מען לאזט ארויס דעם כעס איז מער נישטא קיין קלאפ למעשה. "שלום יהיה לי". הערט נאר ווי קלוג און אויסגערעכנט יענער רשע איז: ער בארואיגט זיך אז דער הקדוש ברוך הוא האט שוין געזאגט אלעס וואס ער האט געהאט צו זאגן, דעם גאנצן כעס האט ער ארויסגעלאזט אינעם דיבור, און פון דא און ווייטער איז נישטא וואס צו זארגן. עס איז פאראן אזא הנהגה, אז דורך דעם דיבור גייט כביכול ארויס זיין חמה, און אויב אזוי - איז אלעס רואיג, גארנישט וועט נישט פאסירן.
און לכאורה רעדט דער רשע דאָך נישט קיין שטותים; לויטן יסוד וואָס מיר האָבן מסביר געווען איז דאָס טאַקע די הנהגה, און ער האָט אויף וואָס זיך צו פֿאַרלאָזן. אויב אַזוי, פֿאַרוואָס שטייט געשריבן "כי אז יעשן אף ה'... ורבצה בו כל האלה"? אַ משל צו וואָס איז די זאַך ענלעך: צו אַ פֿאָטער וואָס האָט געוואָרנט און געדראָט צו באַשטראָפֿן זײַן זון מיט שווערע עונשים, און מען זאָגט אַז נאָך די דראָונגען האָט ער שוין אויסגעלאָזט זײַן כּעס. אָבער דאָס אַלעס איז ריכטיק בלויז ווען דער זון האָט שוין געזינדיקט, און ערשט דעמאָלט האָט דער פֿאָטער געדראָט מיט שטראָפֿן - דעמאָלט זאָגסטו אַז די דראָונג האָט אויסגעפּאַקט דעם כּעס. אָבער וואָס וועסטו זאָגן ווען דער זון האָט נאָך בכלל נישט געזינדיקט, און דער פֿאָטער וואָרנט אים בלויז פֿאָראויס מיט שווערע שטראָפֿן אויב ער וועט זינדיקן? איז דען דאָ אַן אָרט וווּ דער זון זאָל זאָגן: דער טאַטע האָט שוין אויסגעלאָזט זײַן כּעס מיט די דראָונגען, און דערפֿאַר וועט ער מיר גאָרנישט טאָן? אַוודאי איז נישט פֿאַראַן קיין שום פּלאַץ פֿאַר דעם! עס האָט זיך דאָך נאָך בכלל נישט אויפֿגעוועקט קיין שום חרון אף, און עס איז נישטאָ וואָס אײַנצושטילן. דאָס איז ריכטיק בלויז ווען מען האָט געזינדיקט, און עס האָט זיך אויפֿגעוועקט אַ חרון אף, און דעמאָלט שטילט דער דיבור אײַן די חימה.
און דאָס איז פּינקטלעך די כוונה פֿון דער תורה. "והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי" - ער האָט זיך אויסגערעכנט אַז דער אויבערשטער האָט שוין אויסגעלאָזט זײַן חימה מיטן דיבור. אָבער זײַן טעות איז געווען, אַז בשעת מען האָט געזאָגט די קללות איז נאָך נישט געווען קיין שום עון; דאָס איז געווען פֿאַרן חטא, און אין יענער שעה איז נאָך נישט געווען קיין שום חרון אף וואָס זאָל אַרויסגיין מיטן דיבור. אויף וואָס דען? עס איז דאָך נאָך נישט געווען קיין חטא! דערפֿאַר שטייט געשריבן "כי אז יעשן אף ה'" - ערשט איצט, נאָכדעם וואָס ער האָט טאַקע געזינדיקט, וועט זיך אָנהייבן דער חרון אף. דאָס פּעקל קללות וואָס איז געזאָגט געוואָרן אין דער תוכחה איז געווען אַ פֿריִערדיקע וואָרענונג, און אין אַ פֿריִערדיקער וואָרענונג איז נישטאָ קיין אויסלאָזן פֿון חרון אף. און פֿון איצט אָן, ווען מען האָט געטאָן שווערע עבירות און עס איז דאָ אויף זיי אַ גרויסער חרון אף וואָס איז נישט אויסגעדריקט געוואָרן אין אַ דיבור, וועט דער הקדוש ברוך הוא זיך גלײַך אָננעמען. אַ דיבור וואָס קומט נאָכדעם וואָס דער חרון אף האָט זיך שוין אויפֿגעוועקט - לאָזט אויס דעם חרון; אַ דיבור וואָס איז געקומען פֿאַר דער עבירה - איז בלויז אַ פֿריִערדיקע וואָרענונג, און לאָזט גאָרנישט אויס. נפלא מאוד.
און איצט וועלן מיר פֿאַרשטיין די ווערטער פֿונעם מדרש בײַ אונדז. "חשב ה' להשחית חומת בת ציון, נטה קו, לא השיב ידו מבלע" - עס איז שווער געווען פֿאַרן מדרש: פֿאַרוואָס איז דער חרון אף פֿונעם אויבערשטן נישט אַראָפּגענומען געוואָרן מיטן עצם פֿאַקט וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אויסגערופֿן און גערעדט קעגן אונדז? מען האָט דאָך געטאָן עבירות, און עס האָט זיך אויפֿגעוועקט אַ חרון אף, און נאָך דעם זענען געקומען די שווערע דיבורים און וואָרענונגען - און לויט די כּללים וואָס מיר האָבן געלערנט וואָלט באַדאַרפֿט צו זײַן אַז די צרה זאָל נישט קומען בפועל, ווײַל דעם חרון אף האָט ער דאָך שוין אויסגעלאָזט אין די שווערע רייד, אַזוי ווי "וינחם ה' על הרעה אשר דיבר לעשות לעמו". פֿאַרוואָס האָט דאָס דאָ נישט געאַרבעט?
אויף דעם קומט דער מדרש און זאָגט: "לא מן כדין אלא מעלמא". דו מיינסט אַז דער חרון אף דאָ איז געקומען נאָכן חטא? נישט אַזוי. דאָ איז געווען אַ חרון אף וואָס איז פֿריִער פֿאַרן חטא - ווײַל נאָך אין דער צײַט פֿון בויען דעם בית המקדש, נאָך איידער כּלל ישראל האָבן אָנגעמאַכט צרות, האָט דער הקדוש ברוך הוא שוין געזאָגט "על אפי ועל חמתי הייתה העיר הזאת". און אַ חרון אף און וואָרענונגען וואָס זענען געקומען פֿאַרן חטא האָבן אין זיך נישט קיין אויסלאָזן פֿונעם כּעס, און עס איז נישטאָ אין זיי קיין פֿאַרזיכערונג אַז די שטראָף וועט נישט קומען בפועל, ווײַל זיי זענען דאָך נישט מבטל די עבירות וואָס מען האָט נאָכדעם געטאָן. דאָס איז די סיבה פֿאַרוואָס עס איז נישט געווען גענוג מיט דעם אף און חימה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרויסגעלאָזט מיט זײַן מויל כּדי אַראָפּצונעמען פֿון אונדז די צרה, און מיר האָבן חלילה געמוזט באַקומען די צרה בפועל - פּונקט ווי יענער רשע וואָס האָט זיך געטריייסט אין זײַן האַרצן צו זאָגן "שלום יהיה לי", און האָט נישט גענומען אין באַטראַכט אַז דאָס רעדט זיך פֿון אַ חרון אף וואָס איז פֿריִער פֿאַרן עון, וואָס ער נעמט נישט אַראָפּ די שטראָף. אַזוי ערקלערט דער "שואל ומשיב" אַ ביאור נפלא ומתוק מדבש.
"חשב ה' להשחית חומת בת ציון" - און חז"ל זאָגן: דער כותל המערבי איז קיינמאָל נישט חרובֿ געוואָרן, "הנה זה עומד אחר כותלנו", דער הקדוש ברוך הוא האָט געשוואוירן פֿאַרן כותל המערבי אַז ער וועט קיינמאָל נישט חרובֿ ווערן. און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם: דעם כותל המערבי האָט דוד געבויט, און דערפֿאַר איז ער קיינמאָל נישט חרובֿ געוואָרן.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם־נְבִיאֶיהָ לֹא־מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - אירע טויערן זענען געזונקען אין דער ערד, ער האָט אומגעבראַכט און צובראָכן אירע ריגלען, איר קעניג און אירע שׂרים זענען צווישן די גוים, עס איז נישטאָ קיין תּורה, אויך אירע נבֿיאים האָבן נישט געפֿונען קיין חזון פֿונעם אויבערשטן.
און וואָס נאָך האָט דוד געבויט? די טויערן. און דערפֿאַר שטייט ווײַטער "טבעו בארץ שעריה" - נישט אַז זיי זענען חרובֿ און צעבראָכן געוואָרן, נאָר זיי זענען געזונקען אין דער ערד אין גאַנצן; ווײַל זיי האָט אויך דוד געבויט, און אַלץ וואָס דוד האָט געבויט ווערט קיינמאָל נישט חרובֿ.
נאָר מען דאַרף פֿרעגן: דער גאַנצער בית המקדש איז דאָך חרובֿ געוואָרן, און דער כותל המערבי איז דאָך אפֿילו נישט קיין חלק פֿונעם בית המקדש אַליין נאָר אַ מויער פֿונעם אויסערלעכן הויף - און אויב אַלץ איז חרובֿ געוואָרן, פֿאַרוואָס איז דווקא ער געבליבן? וואָס איז דער געדאַנק? דער תּירוץ ליגט אינעם בית השלישי. עס שטייט אין חז"ל אַז דער בית השלישי וועט געבויט ווערן דורך אַ נס, און ווי רש"י ברענגט אין מסכת סוכה דף מ"א, אַז דער בית המקדש וועט אַראָפּקומען אויסגעבויט פֿון פֿײַער. אַזוי אַז ווער עס זאָרגט זיך פֿון דער פֿראַגע ווי אַזוי מען וועט אָפּרוימען דעם מסגד אל־אקצא, און אפֿשר דאַרף מען אַ לאו־ראַקעט אָדער אַנדערע מיטלען - דאַרף זיך בכלל נישט זאָרגן. ווען דער בית המקדש וועט אַראָפּקומען אויסגעבויט פֿון פֿײַער, וועט זיך דאָרט אַלץ אויסמעקן פֿון זיך אַליין. וואָס מיר דאַרפֿן טאָן איז אים בויען אויבן: מיט אונדזערע תּפֿילות, מיט אונדזער התעוררות, מיט אונדזער עבֿודת ה'. אַזוי ברענגט מען די גאולה, און נישט דורך ראַקעטן און אַ ייִדישע מחתרת; אַזאַ מהלך המחשבה איז נישט קיין ייִדישער.
נאר עס איז באוואוסט אז קיין ברכה רוהט נישט אויף א ליידיגער זאך (אין הברכה שורה על דבר ריק). און דערפאר, זאגט דער בעל "שואל ומשיב", כדי הקדוש ברוך הוא זאל כביכול אויפבויען דעם בית המקדש, מוז זיין עפעס אן ערשטע זאך פון וואו אלעס זאל זיך אנהויבן, ווארום הקדוש ברוך הוא באשאפט דא נישט קיין יש מאין. צוליב דעם האט ער איבערגעלאזט דעם כותל המערבי - אז דער כותל זאל זיין דער התחלה פונעם קומענדיגן ענין, דער התחלה פונעם קומענדיגן בית המקדש.
און באמת ווערט געברענגט אין די ספרים הקדושים אז דער ענין פונעם כותל המערבי איז ענליך צו דעם וואס שטייט אינעם זוהר הקדוש וועגן עצם הלוז. וואס איז עצם הלוז? יענע ביין אינעם קארק (עורף) פונעם מענטש, און טייל זאגן אז זי געפינט זיך ביים מקום פונעם קשר תפילין, און אויף איר ווערט געזאגט אז זי ווערט קיינמאל נישט פארדארבן. עס שטייט אז מען קלאפט איר אויף א סדן - און דער סדן צעפאלט און ברעכט זיך, און זי ווערט נישט פארברענט און נישט פארניכטעט. מיר האבן היינט נישט קיין באגריף וועלכע ביין דאס איז פונקטליך, און טייל זאגן אז די זאך ווענדט זיך אויך אין די זכותים פונעם מענטש, און מיר וועלן נישט אריינגיין דערין. ווער עס וויל קען הערן וועגן עצם הלוז און וועגן דער שטאט לוז און אלעס וואס איז פארבינדן דערמיט אין די שיעורים אויף ספר שופטים אין אנהויב.
אינעם זוהר הקדוש שטייט אז ווען א מענטש שטארבט בלייבט נאך אין אים א "קיסטא דחיותא" - א קליינער רושם פון חיות. און וואו געפינט זיך די דאזיגע קיסטא דחיותא? אין עצם הלוז. און פארוואס פעלט דאס אויס? כדי ווען די צייט וועט קומען און די גאנצע נשמה וועט אראפקומען און זיך צוריק אנטאן אינעם גוף, און פון איר וועט דער גוף פונדאסניי געבויט ווערן, זאל זי האבן אן ארט זיך אנצובינדן דערצו. דאס הייסט, עס בלייבט דא איבער עפעס, און יענער עפעס איז דער וואס ציט די גאנצע נשמה זיך אנצוטאן אינעם גוף און אים פונדאסניי אויפבויען.
אזוי איז אויך די זאך ביים בית המקדש. וואס איז די קיסטא דחיותא, וואס איז די עצם הלוז וואס איז געבליבן פונעם בית המקדש, פון וואס דער גאנצער דאזיגער גוף זאל ווידער אויפשטיין, זיך אויפשטעלן און געבויט ווערן? אויף וואס וועט דער נס חל זיין? אויף יענער קיסטא דחיותא וואס געפינט זיך אינעם כותל המערבי. ווייל די שכינה בשלימות איז דאך געווען אינעם בית המקדש, מיט עשרה נסים; דא איז נישט פארהאן די שכינה אויף אזא מדריגה, אבער א קיסטא דחיותא - שכינה מער ווי אין יעדן אנדערן ארט אויף דער וועלט - איז דארט יא דא. עס איז געבליבן א ביסל חיות, כדי צו פארזיכערן אז פון דעם אלעם זאל דער בית המקדש פונדאסניי געבויט ווערן. אינעם זוהר הקדוש ווערט דאס אויך אנגערופן "הבלא דגרמי", דער הבל פון די ביינער: יענע ביסל חיות וואס איז פארבליבן אינעם ביין, צו וואס אלעס וועט זיך צוריקקערן. קיסטא דחיותא און הבלא דגרמי - זיינען איינס.
"חשב ה' להשחית חומת בת ציון" - און דער מדרש לערנט אז "לא מן כדין אלא מעלמא": דער מחשבה איז געווען נאך פארן חטא, שוין פון די טעג ווען מען האט געבויט דעם בית המקדש. און פון דא, לויטן "שואל ומשיב", פארשטייט מען פארוואס די סטראשונגען האבן דא נישט געהאלפן אפצושאפן די צרה: א רייד וואס קומט נאכדעם וואס עס האט זיך שוין אנגעצינדן א חרון אף - בארואיגט דעם צארן, אבער א חרון אף וואס איז געווען נאך פאר דער עבירה איז בלויז א סטראשע פון פריער, און דאס איז נישט מבטל דעם עונש פאר די עבירות וואס זענען געטאן געווארן שפעטער. דאס איז דער טעות פונעם רשע "והתברך בלבבו לאמר שלום יהיה לי". און פונעם חורבן אליין איז געבליבן א פונקט פון האפענונג: דער כותל המערבי און די טויערן וואס דוד האט געבויט זענען נישט חרוב געווארן, און דער כותל איז די "קיסטא דחיותא" און דער "הבלא דגרמי" פונעם בית המקדש - יענע עצם הלוז פון וועלכער דער בית השלישי וועט אויפגעבויט ווערן בדרך נס. און אונזער תפקיד איז אים אויפצובויען אויבן, מיט תפילה, מיט התעוררות און מיט עבודת ה'.