קאפיטל ב' אין איכה איז א פרק וואס איז כולו א באשרייבונג פון די מעשי ידיו פונעם אויבערשטן ביים חורבן: נישט דער שונא איז דער פועל, נאר דער הקדוש ברוך הוא אליין האט פארלאזט, פארשאמט און אויסגעליפערט. דאס מאל וועלן מיר זיך אפשטעלן ביי פסוק ז', וואס איז איינע פון די שווערסטע און מערסט רירנדע פסוקים אין דער גאנצער מגילה - דער פסוק וואס שילדערט דעם מאמענט ווען דער מזבח ווערט פארלאזט, דער בית המקדש ווערט פארוויסט, און די גוים שרייען און יובלען אינעווייניג אין היכל.
זָנַח אֲדֹנָי מִזְבְּחוֹ נִאֵר מִקְדָּשׁוֹ הִסְגִּיר בְּיַד אוֹיֵב חוֹמֹת אַרְמְנוֹתֶיהָ קוֹל נָתְנוּ בְבֵית יְהוָה כְּיוֹם מוֹעֵד׃ - דער אויבערשטער האט פארלאזט זיין מזבח, ער האט פאראכט זיין הייליגטום, ער האט איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם שונא די מויערן פון אירע פאלאצן, א שטימע האבן זיי געגעבן אין בית ה' ווי אין א יום טוב.
דער תרגום טייטשט: "זנח ה' מזבחו" - כביכול דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן זיין מזבח. "ניאר מקדשו" - ער האט געטראטן אויף זיין מקדש. "הסגיר ביד אויב חומות ארמנותיה, קול נתנו בבית ה' כיום מועד" - די שונאים האבן ארויסגעגעבן א געשריי אין בית המקדש, פונקט ווי דאס קול וואס כלל ישראל פלעגט מאכן אין יום טוב פסח.
און דער עקידת יצחק לייגט צו: "זנח ה' מזבחו" - וואס מען איז שוין מער נישט מקריב קיין קרבנות אויף אים. "ניאר מקדשו" - אז ער איז געווארן פארוויסט. און כפשוטו איז "ניאר" א לשון פון ארור, א פארשאלטענער ארט, א מדבר שממה. און אויף דעם האט ער צוגעלייגט נאך א צרה: "הסגיר ביד אויב חומות ארמנותיה" - די מויערן פונעם פאלאץ, דער בית המקדש, זענען אויסגעליפערט געווארן אין די הענט פון די שונאים, און דורך דעם "קול נתנו בבית ה' כיום מועד": די פיינט וואס זענען אריין אינעווייניג אין בית ה' האבן פארדארבן און געשריגן מיט פרייד און געפראוועט דארט חגיגות, געמאכט א מיאוסקייט און חרוב געמאכט, פונקט ווי אין א יום טוב.
וועלכע צייט איז געווען ווען דער בית המקדש האט געקאכט אויפן העכסטן ברען, אויפן העכסטן פארנעם? פסח. יעדער איינציגער איד קומט אן מיט זיין קרבן פסח. מיר לערנען דאס אין די משניות פון מסכת פסחים - וויאזוי ערב פסח זענען אריינגעגאנגען דריי כיתות, וויאזוי מען האט געשאכטן, ווי אלעס איז געווען צעטיילט און אויסגערעכנט על צד היותר טוב. פסח האט דער בית המקדש פונקציאנירט אויפן העכסטן שטאפל. דאס איז וואס דער תרגום זאגט: די שונאים האבן ארויסגעגעבן א קול אינעם מקדש אזוי ווי דאס קול וואס כלל ישראל האט געהאט אינעם יום טוב פסח. אזא גערודער, בזיון און חרפה האבן די גוים געמאכט אינעם בית המקדש.
און די זאך וועקט אויף א שרעקליכן עגמת נפש און צער. און אין א געוויסן זין, אזוי ווי דער עקידת יצחק זאגט אויך, איז דאס ערגער ווי וואס עס איז געווען ביי די עשרת השבטים: די עשרת השבטים האבן כאטש נישט צוגעזען ווי די גוים שפרינגען און טאנצן אין זיין היכל. צו זען די גוים טאנצן און הוילאקעווען אינעם היכל - דאס איז א געוואלדיגער עגמת נפש. א פלאץ וואס איז געווען דער קודש הקדשים, א פלאץ וואו "והזר הקרב יומת", און צו זען ווי די גוים ברענגען אריין און מאכן דארט די גרעסטע טומאה, אזוי ווי טיטוס הרשע האט געטאן און ווי מען האט געטאן פאר אים - דאס איז אן עגמת נפש וואס האט נישט קיין גלייכן.
אויף "זנח ה' מזבחו" ברענגט דער מדרש א משל: צו בני מדינה וואס האבן אנגעגרייט א טיש פארן מלך. זיי האבן אים גערייצט - און ער האט געליטן. זיי האבן דערצוירנט דעם מלך, און דער מלך איז געווען גרייט מוחל צו זיין און אויסהאלטן. צום סוף האט זיי דער מלך געזאגט: צי רייצט איר מיך נאר צוליב דעם טיש וואס איר האט אנגעגרייט פאר מיר? אט האט איר עס, פאר אייערע אויגן! דאס הייסט: פארוואס ערלויבסטו זיך צו מזלזל זיין אין מיר? ווייל דו פילסט - "איך האב דאך אנגעגרייט א טיש פאר דיר, איך האב עפעס געטאן פאר דיר", און דו פילסט אז דו האסט מניות, אז דו ביסט וויכטיג. אזוי זאגט דער הקדוש ברוך הוא צו כלל ישראל: צי טוט איר מיך מכעיס זיין נאר צוליב די קרבנות? אט האט איר עס, אין פנים אריין. און דאס איז דער טייטש פון "זנח ה' מזבחו".
און וואס מיינט דאס? כלל ישראל האבן נישט געגלייבט אז עס וועט קומען א חורבן, ווייל זיי האבן געטענהט: מיר זענען דאך מקריב קרבנות! און אזוי זאגן טאקע חז"ל, אז כל זמן מען האט נאך מקריב געווען דעם קרבן האבן די פיינט נישט געקענט אריינטרעטן אין די טויערן פון ירושלים. און אין דעם מאמענט וואס מען האט זיי ארויפגעגעבן א חזיר אנשטאט א שעפסל, האט דער חזיר איינגעשטאכן זיינע נעגל אינעם מויער פון ירושלים און עס האט זיך געציטערט פיר הונדערט פרסה אויף פיר הונדערט פרסה. און דאס האט גורם געווען דאס פאלן פונעם מויער פון ירושלים, אז ירושלים זאל קענען איינגענומען ווערן פאר זיי - ווייל מען האט אויפגעהערט צו מקריב זיין קרבנות.
קומט דאך אויס אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איר פילט אז איר ברענגט קרבנות, און כביכול דער רבונו של עולם קען אייך גארנישט טאן. דערפאר "זנח מזבחו" - איך וועל ברענגען אויף אייך א מצב וואס איר וועט שוין מער נישט קענען מקריב זיין קיין קרבנות אויפן מזבח, און מיט וואס וועט איר דעמאלט אָנהענגען אייער בטחון? און וויאזוי וועט איר דעמאלט ווייטער טאן ככל העולה על רוחכם? דאס איז פונקט ווי דער משל וואס מיר האבן געברענגט וועגן יענעם וואס פלעגט שפילן פארן מלך און האט געזינדיגט קעגן אים, און ווייל דער מלך האט הנאה געהאט פון זיין שפילן האט ער זיך ערלויבט. ביז אין א געוויסן מאמענט האט ער זיך געקריגט מיט איינעם און יענער האט אים אפגעשניטן דעם גראבן פינגער, און צוליב דעם האט ער שוין מער נישט געקענט שפילן פארן מלך - און דעמאלט האט זיך דער מלך אפגערעכנט מיט אים פאר אלע עבירות וואס ער האט ביז יענער צייט געטאן. אזוי אויך דא: דו זאגסט, איך האב קרבנות, איך האב א מזבח? זאגט דער רבונו של עולם: איך וועל דיר פארשליסן דעם מזבח. אזוי ווי די בני המדינה וואס האבן געגרייט א שלחן פארן מלך - איר ערלויבט זיך צוליב דעם שלחן? האט ער איבערגעקערט זייער שלחן.
אין ספר אלשיך הקדוש שרייבט ער אויף "זנח ה' מזבחו", אז דער מזבח פלעגט זיין מזיח, מזין, מחבב ומכפר - אזוי דרש'נט די גמרא דעם נאמען "מזבח". וואס מיינט "מזיח"? מלשון אוועקרוקן, אוועקנעמען פון זיין ארט, ווי דער לשון "לא יזח החושן מעל האפוד". דער מזבח פלעגט אוועקרוקן און מבטל זיין גזירות רעות פון אידישע קינדער. "מזין" - ער שפייזט די גאנצע וועלט בזכות די קרבנות, ווייל דער גאנצער שפע איז אָנגעהאנגען אין אים. און ווי דער אור החיים הקדוש זאגט, און עס שטייט נאך פאר אים: ווען די גוים וואלטן געוואוסט וויפיל שפע און גוטס דער בית המקדש ברענגט אויף זיי, וואלטן זיי געשטעלט וועכטער ארום דעם בית המקדש מען זאל עס נישט חרוב מאכן. "מחבב" - ער מאכט חביב די אידן צו זייער פאטער אין הימל. און יעצט ווען דער תמיד איז בטל געווארן און דער מזבח איז פארלאזט געווארן, האבן מיר פארלוירן און איינגעבישט אלע די דאזיגע מעלות.
עס זענען דא וואס ערקלערן אז "ניאר" איז מלשון פארברענען. און וויאזוי? "ניאר" מלשון אור - ער האט אריינגעשיקט אין אים פייער (אור), דאס הייסט נאך א בייגונג פונעם לשון "הבאיר". אזוי ערקלערט דער רי"ד.
דער רב מגרמייזא דרוקט מדייק צו זיין: "זָנַח אֲדֹנָי, מִזְבְּחוֹ" - עס איז דא א פסיק צווישן "אדני" און "מזבחו". און וואס קומט דאס אונדז לערנען? אז כביכול דער הקדוש ברוך הוא האט געשטעלט א מחיצה צווישן אונדז און צווישן אים, נישט אנצונעמען די קרבנות. און נאך אן ענין: דער דאזיגער פיסוק פארבינדט דעם פסוק צום פסוק פאר דעם:
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - און ער האט פארריסן ווי א גארטן זיין געצעלט, ער האט פארדארבן זיין פארזאמלונגס-ארט, ה' האט פארגעסן געמאכט אין ציון מועד און שבת, און ער האט פארשמאכט אין זיין גרימציקן כעס מלך און כהן.
"וינאץ בזעם אפו מלך וכהן - זנח ה'". דאס "זנח ה'" גייט צוריק אויף "מלך וכהן", און דערפאר איז דא נאך דעם א פסיק: דיר צו זאגן אז דעם מלך און דעם כהן האט ה' פארלאזט.
און בדרך צחות האבן מיר אמאל געזאגט ווי וויכטיג עס איז ריכטיג צו פינטלען און פיסוק'ן: שלמה המלך זאגט "אישה אחת מאלף לא מצאתי", און פונעם צווייטן זייט זאגט ער "רבות בנות עשו חיל". טא מאך אפ - איינע פון טויזנט האסטו נישט געפונען, צי פיל האבן געטאן חיל? נאר מען דארף מפסק זיין דעם פסוק אזוי: "רבות בנות עשו חיל, ואת עלית על כולנה - שקר". און בדרך צחות האט מען נאך געזאגט: אלס מיידלעך, אין סעמינאר, איז יעדע איינע אויסגעצייכנט, וואויל און מוצלחת - "רבות בנות עשו חיל". אבער א "אישה", נאך דער חתונה - "אחת מאלף לא מצאתי". און דאס איז נאר געזאגט געווארן בדרך צחות.
פון דאנעט, פונעם לשון "כיום מועד", און פונעם פסוק "קרא עלי מועד לשבור בחורי", לערנען חז"ל אז תשעה באב ווערט אנגערופן א מועד. און דאס איז נישט סתם א נאמען: ביי די ספרדים פירט מען דערפון אויס א הלכה'דיגע מסקנא און מען זאגט נישט קיין תחנון און נפילת אפים אין תשעה באב, ווייל תשעה באב ווערט אנגערופן מועד. די תימנים (די באלאדי) זאגן יא, אבער די ספרדים זאגן נישט, ווייל תשעה באב ווערט דאך אנגערופן א מועד.
און פארוואס ווערט עס טאקע אנגערופן א מועד? עס איז דא אויף דעם א גאנצער שמועס איבער דעם פאראדאקס אין תשעה באב צווישן אבלות און שמחה, און דאס איז א נושא פאר זיך. אבער מען קען ברענגען א משל. א משל צו א מלך וואס האט געהאט איין איינציגן זון, און ער האט געוואלט מאכן פאר זיין זון א נחת רוח. וואס האט ער געטאן? ער האט געבויט פאר אים א פאלאץ, און אריינגעלייגט דערין אלעס וואס שייך, און עס אויסגעשטאט אויפן בעסטן אופן: קנעכט און באדינער, באזונדערע מעבל, סגולות מלכים, גערטנער און פרדסים - אלעס אויפן מערסט פראכטפולן און אויסנאמליכן שטייגער וואס א מלך קען נאר מאכן.
מיט דער צייט איז דער זון פארפאלן געווארן אין אן עצבות, ער איז אריינגעפאלן אין א דרוק און א מרה שחורה. מ'האט אנגעהויבן נאכצופארשן דורך דאקטוירים און מבינים וואס עס קומט פאר מיט דעם קינד, און עס איז קלאר געווארן אז פונקט דאס וואס האט אים געברענגט צו דער גרויסער שמחה, דאס האט אים אריינגעפירט אין דער מרה שחורה: דער עודף פון שמחה האט אים געברענגט צו א מצב פון עצבות און דערשלאגנקייט. און עס איז נישטא קיין אנדערע רפואה נאר אים צוריקצוברענגען צו א צושטאנד פון צער, און דאן וועט ער צוריקקומען צו זיין פריערדיגן מצב. וואס האט דער מלך געטאן? ער האט געזאגט: ברענגט אים צוריק צום מצב וואס ער איז געווען פריער, ער זאל האבן איין שטיבל, נעמט אוועק פון אים אלע גוטע און באזונדערע מעלות וואס איך האב געבויט און געמאכט פאר אים, און לייגט אים אריין אין א מיאוסן בנין, אינעם ערגסטן פלאץ, אז ווער עס זעט אים זאל זאגן: אזוי וואוינט דער בן המלך? און יעצט, אויב עס וועט קומען א מענטש און זאגן צום מלך: מיין האר, איך האב געזען דיין זון אין א פארשימלטער וואוינונג - וועט זיך דער מלך פארטרויערן צי פרייען? ער וועט זיך פרייען! ווייל דאס איז דער וועג, און דאס איז וואס וועט אים אויסהיילן און ברענגען צו א גוטן מצב.
און דער נמשל איז: לכתחילה זענען מיר טאקע געווען ראוי צו שמחה. דער קדוש ברוך הוא האט פאר אונז געבויט דעם בית המקדש, און ווער עס האט נישט געזען דעם בנין פון ירושלים האט נישט געזען קיין שיין געביידע אין זיינע טעג. און הגם דאס איז געזאגט געווארן אויפן בנין הורדוס, איז דאך דער בית המקדש וואס שלמה המלך האט געבויט געווען פי כמה וכמה מער פון בנין הורדוס - די פראכט און דער גלאנץ און דאס פארגאלדעווען וואס איז געווען אינעם גאנצן בית המקדש, אן אויסנאמליכע מלאכה. און דארט האט דער אויבערשטער אריינגעלייגט הייליגע כלים, כהנים בעבודתם און לויים בדוכנם מיט זייער שירה און זמרה, משרתי השם. אלעס איז געווען אויפן העכסטן שטאפל, וויאזוי דער מלך מלכי המלכים טוט פאר זיין באליבטן איינציגן זון. אבער דער קדוש ברוך הוא האט געזען אז כלל ישראל, אנשטאט צו דאנקען און לויבן, משבח זיין און מקלס זיין, טוען זיי עבירות און בייגן אפ פונעם וועג. וואס האט ער געטאן? ער האט אונז געברענגט צו דער תכלית פון טרויער, צו א מצב פון גלות, ווי עס שטייט "והיה כאשר שש ה' עליכם להיטיב אתכם כן ישיש ה' עליכם" פארקערט, חס ושלום.
און דאס איז וואס עס שטייט "קרא עלי מועד לשבור בחורי": באמת איז דער היינטיגער טאג א בחינה פון א מועד. דער טאג אין וועלכן עס איז "לשבור בחורי" - איז פונקט ווי דער מלך וואס ברעכט זיין זון, וואס דאס איז א יום שמחה פאר אים, ווייל דורך דעם ווייסט ער אז עס וועט קומען פאר אים א רפואה. אזוי אויך דער קדוש ברוך הוא: וואס ער האט געטאן איז א טאג פון שמחה, ווייל דורך דעם וועט קומען די רפואה פאר עם ישראל.
צו וואס איז דאס ענליך? צו א דאקטער וואס גיט א רפואה פאר א חולה, און דער חולה זאגט אים: דאס איז ביטער, דאס איז עקלדיג, דאס ברענט! וואס ענטפערט אים דער דאקטער? א סימן אז עס ארבעט! אויב עס ברענט - איז א סימן אז עס ווירקט, און דו ביסט אינעם ריכטיגן פראצעס. אבער אויב דער חולה זאגט: הער זיך איין, איך שפיר גארנישט - אוי וויי, ווער ווייסט, מ'האט דיר ארויפגעלייגט די דאזיגע סממנים און עס האט קיין שום השפעה און קיין ווייטאג? אפשר איז שוין דא א פארפוילונג, אפשר איז שוין חלילה נישטא וואס צו טאן. אבער אויב עס ברענט, איז א סימן אז דאס פלייש לעבט נאך און עס הייבט זיך אן א פראצעס פון היילונג. און דערפאר וועט דער חולה נישט נאר נישט האבן קיין תרעומות אויפן דאקטער, הגם עס ברענט און טוט אים וויי, נאר ווען ער גייט ארויס לאזט ער איבער פיר הונדערט שקל און גייט - ער צאלט אים נאך פאר דעם ווייטאג וואס ער האט אים גורם געווען.
פון דעם זעט מען אז עס איז דא דא בעצם א שמחה, צוליב דער ידיעה אז דער דאזיגער שמערצליכער פראצעס איז א פראצעס וואס היילט אויס און ברענגט צו שלימות. און דאס איז וואס שטייט "מבליגיתי עלי יגון עלי לבי דווי" - "עלי", דאס הייסט אויב איך האב זיך צו באקלאגן אויף איינעם, איז עס בלויז אויף מיר אליין, נישט אויפן קדוש ברוך הוא. ווייל דער קדוש ברוך הוא זאגט: יעצט איז נישטא קיין ברירה, מען מוז דיר געבן א רפואה, און א רפואה ברענט און טוט וויי. און די דאזיגע רפואה איז גוט פאר דיר, ווייל אויב איך וואלט דיר ווייטער געלאזט זיך פרייען און לוסטיג זיין ווי פריער, וואלסטו אנגעקומען צו א גאר שווערן מצב - צו א מצב וואו ער וואלט נישט אויסגעלאזט זיין כעס אויף געהילץ און שטיינער, נאר חלילה אויף עם ישראל. קומט דאך אויס אז דער חורבן בית המקדש איז א יום מועד: א טאג וואס דער קדוש ברוך הוא לייגט ארויף א רפואה און היילט אונז אויס. און אויב אזוי, איז די דאזיגע צייט פאסיג אנגערופן צו ווערן א יום מועד.
עס זאגט דער ספר אלון בכות: די הייליגע שטיינער פונעם בית המקדש זענען גנזי מרומים, זיי זענען באהאלטן אויבן. און וואס איז איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פונעם שונא? בלויז "חומות ארמנותיה" - ער האט נישט איבערגעגעבן פארן שונא זיין בית המקדש. די שטיינער, ווי מיר האבן מסביר געווען, זענען באהאלטן אויבן. און ווי מיר האבן שוין פריער גערעדט, האט נישט געווען קיין כוח נישט פאר טיטוס און נישט פאר קיינעם אנצורירן דעם בית ה' - "קמח טחון טחנת". די שטיינער אליין געפינען זיך דארט אויבן, און וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? ער האט פארביטן די שטיינער מיט אנדערע שטיינער, כדי איבערצוגעבן אין די הענט פונעם שונא בלויז די מויערן פון אירע פאלאצן. און דערפאר דער דאזיגער פלאץ וואס געפינט זיך יעצט אין די הענט פון די שונאים, דער פלאץ וואס איז חרוב געווארן דורך זיי, איז צו אונזער גליק נישט דער בית המקדש אליין.
און דערפאר ווען מענטשן פרעגן: וויאזוי וועט דער בית המקדש אראפקומען געבויט מיט פייער, פון וואו ווערט ער געבויט? איז דער ענטפער: ער איז צוגענומען געווארן פון דא בשלימות, און ער געפינט זיך דארט אויבן. און וויאזוי וועלן מיר אים אראפברענגען געבויט מיט פייער? דורך אונזערע טרערן און אונזערע תפילות - דאס בויט אים יעצט פון פריש אויפן רוחניות'דיגן שטאפל, און דאן וועט ער אראפקומען געבויט מיט פייער. און דערפאר פעלט נישט אויס צו שיקן קיין ראקעטן אויפן מעטשעט דארט. ווען דער בית המקדש וועט אראפקומען, וועט ער אלעס צעטרעטן, אלעס וועט ווערן א שטויב, "והרשעה כולה בעשן תכלה, כי תעביר ממשלת זדון מן הארץ" - אין איין רגע וועט אלעס בטל ווערן. ממילא האבן מיר גארנישט צו טאן נאר אויפן רוחניות'דיגן שטח: לייג צו נאך א שטיין אינעם בית המקדש של מעלה, כדי ער זאל אראפקומען אראפ און כדי עס זאל קומען די גאולה. אבער אויפן גשמיות'דיגן שטח ברענגט מען נישט אזוי די גאולה.
נאך ערקלערט מען לויט דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט: כל זמן מען האט נאך מקריב געווען קרבנות, האט דער שונא נישט געקענט אריינגיין. וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? קודם כל "זנח מזבחו", און דערנאך "ניאר מקדשו", און ערשט דערנאך "הסגיר ביד אויב". נאכדעם וואס דער מזבח איז פארשלאסן געווארן און ס'איז שוין נישטא קיין קרבנות, איז שוין גרינג איבערצוגעבן דעם בית המקדש אין די הענט פונעם שונא. אבער כל זמן עס זענען נאך געווען קרבנות, האט מען עס נישט געקענט איבערגעבן ביד אויב.
דער בעל אלון בכות ערקלערט נאך אויף "קול נתנו בבית ה' כיום מועד": דא ליגט א רמז אויף עמון ומואב. עס שטייט אז ווען זיי זענען אריין אין בית המקדש, האבן זיי געזען אין בית קדשי הקדשים די כרובים מעורים זה בזה, איינגעקלאמערט איינער אינעם צווייטן, און זיי האבן ארויסגעגעבן זייער קול מיט געלעכטער ווי אין א יום טוב - זיי האבן חוזק געמאכט פון אונז. זיי האבן געזאגט: אט זענען די הייליגע, וואס זייער ברכה איז א ברכה און זייער קללה איז א קללה, דאס הייליגע פאלק, און דאס איז וואס זיי האבן אין זייערע שפאכטלען און אין זייערע אינערלעכע צימערן - א געשטאלט פון א יינגל און א מיידל, א תינוק און א תינוקת מעורים זה בזה. ביי זיי איז דאס אויפגענומען געווארן אלס חוכא ואיטלולא, אלס א זאך וואס פעלט אין צניעות.
און וואס מיינט "כיום מועד"? ווארעם עס שטייט דאך אז ווען כלל ישראל פלעגט עולה רגל זיין אינעם מועד, פלעגט מען זיי ווייזן די כרובים מעורים זה בזה, צו ווייזן אז עם ישראל טוט דעם רצונו של מקום. די כרובים מעורים זה בזה זענען אן אות ומופת אז דער אויבערשטער האט נחת רוח פון זיי. און ווען זייערע פנימ'ער זענען געווען צום בית, רוקן צו רוקן, איז דאס געווען א סימן אז ס'איז נישטא קיין שלום בית, אז ס'איז נישטא קיין שלום צווישן כנסת ישראל און קודשא בריך הוא. און לויט דעם פארשטייט מען דעם פסוק:
תִּקְרָא כְיוֹם מוֹעֵד מְגוּרַי מִסָּבִיב וְלֹא הָיָה בְּיוֹם אַף יְהוָה פָּלִיט וְשָׂרִיד אֲשֶׁר טִפַּחְתִּי וְרִבִּיתִי אֹיְבִי כִלָּם׃ - דו האסט צוזאמגערופן ווי אין א יום טוב מיינע שרעקענישן פון ארום, און עס איז נישט געווען אין דעם טאג פון דעם אויבערשטנס צארן קיין פליט און קיין שריד, די וואס איך האב געהאדעוועט און אויפגעצויגן האט מיין פיינט פארלענדט.
עמון ומואב האבן ארויסגענומען די כרובים וואס זיי האבן געזען מעורים זה בזה "כיום מועד": אזוי ווי די כהנים פלעגן זיי ארויסנעמען אום יום טוב צו ווייזן פאר אונז די כרובים מעורים זה בזה, אלס א צייכן פון אונזער ליבשאפט פאר אים, אזוי האבן די גוים געטאן - זיי האבן ארויסגענומען די כרובים ווי אין א יום טוב, צו שפאטן אויף אונז כביכול אויף דעם וואס עס געפינט זיך ביי אונז אין קדשי קדשים.
און נאך א זאך: אין א יום טוב פלעגן זיך פארגעבן די עבירות פון כלל ישראל, און דערפאר זענען די כרובים געווען מעורים זה בזה. און יעצט, ווען לכאורה איז דאס א צייט פון כעס, ביום חרון אפו, וואלטן די כרובים געדארפט זיין מיט די פנימ'ער צום בית. און אויף דעם זענען פאראן עטליכע ביאורים, און מיר האבן דאס שוין פריער דערמאנט: טייל זאגן אז דאס איז ווייל דער וואס גייט ארויס אויפן וועג דארף פוקד זיין זיין ווייב, און עם ישראל זענען געווען בבחינת יוצאים לדרך, און כביכול דער הקדוש ברוך הוא פוקד אונז. און עס איז פאראן נאך אן הסבר, אז דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט אונז ווייזן: קומט און זעט, אלץ וואס איך האב אייך געטאן איז א רפואה, א פלאסטער, א יום טוב, עס איז לטובתכם.
און דאס איז וואס ער זאגט דא, "תקרא כיום מועד": וויסן זאלסטו, אזוי ווי אין א מועד זעסטו די כרובים מעורים זה בזה, און וואס באדייט דאס? אז דער אויבערשטער איז חפץ אין אונז, ער וויל אונז, ער איז נאנט צו אונז. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אפילו אין א צייט ווען מיין פנים איז אין כעס, אפילו אין א צייט ווען איך גיס אויס חרון אף קעגן אייך, זאלסטו וויסן אז דאס איז פון א ליבנדיג הארץ. וויבאלד איך האב אייך ליב און בין חפץ אין אייך, דערפאר היט איך אייך אפ אויף דעם אופן, ווארעם אנדערש וואלט עם ישראל חס ושלום צוגעקומען צו א גאנצער פארדארבונג. און אזוי ווי די כרובים וואס זענען מעורים אום יום טוב זענען א סימן לטובה, אזוי אויך דא איז דאס א סימן לטובה.
דער לחם דמעה ערקלערט "קול נתנו בבית ה' כיום מועד" פון אן אנדערן קוקווינקל. עס שטייט אין חז"ל אז ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן, איז דער אויבערשטער געקומען צו זיין הויז און אלע זיינע מלאכים מיט אים, און ער האט אויך גערופן אברהם אבינו, און עס האבן זיך צונויפגענומען כיתות כיתות, און יעדע כת באוויינט און קלאגט מיט א געוויין - ביז דער קול איז געווארן אזוי גרויס ווי די קולות פון שמחה ביי שמחת בית השואבה, נאר יעצט איז דאס א קול פון תאניה ואניה, קלאג און געוויין. און דאס איז "תקרא כיום מועד". פריער האבן מיר ערקלערט אז דאס גייט ארויף אויף די שונאים וואס האבן געיובלט און זיך געפרייט אין זיין היכל ווי אום יום טוב, אבער דא רעדט מען פונעם אויבערשטן אליין: ער קלאגט מיט יעדן געוויין און יאמער, ער מיט זיין גאנצער פמליא של מעלה, מיט צער אויפן מצב פון כלל ישראל. אזוי ווי אין א יום טוב איז געווען שמחת בית השואבה און פרייד אין בית המקדש, אזוי איז נהפך לאבל מחולנו, און עס איז פארוואנדלט געווארן אין א צייט פון צער און יגון און קולות פון קלאג מפי קודשא בריך הוא.
דער רב מגרמייזא איז מדייק: דער פסוק זאגט "הסגיר ביד אויב חומֹת ארמנותיה", און "חומֹת" שטייט געשריבן חסר - ח' ו' מ' ת', און נישט ח' ו' מ' ו' ת'. און וואס קומט דאס מרמז זיין? "חומת" איז לשון יחיד, "חומות" איז לשון רבים, און דאס פעלן פונעם וי"ו קומט מרמז זיין אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט איבערגעגעבן אלע מויערן. וועלכער מויער איז נישט איבערגעגעבן געווארן אין זייערע הענט? דער כותל המערבי. און דאס איז וואס עס ווערט דא מרמז געווען: ער האט איבערגעגעבן - אבער נישט אלע. צום סוף איז א טייל פארבליבן, און דאס איז דער שריד בית מקדשנו, דער ארט וואו מיר גיסן אויס צקון לחשנו און לא זזה שכינה משם לעולם.
רבי משה אלמושנינו אין זיין ספר ידי משה ערקלערט: עס איז דער טבע פון דער וועלט אז ווען א מענטש וואוינט אין א געוויסן ארט, בפרט אויב ער האט דארט געוואוינט א לענגערע צייט און געהאט דארט גוטע יארן און צייטן וואס ער האט מצליח געווען אין זיינע מעשים - אפילו אויב ער פארלאזט לסוף יענעם פלאץ און ציט זיך אריבער ערגעץ אנדערש, וועלן אים שטענדיג פארבלייבן סענטימענטן דערצו. שטענדיג בלייבט אים א קשר, ער פארגעסט עס נישט אינגאנצן, עס בלייבן אים געשמאקע זכרונות, קינדהייט זכרונות, און ער איז נאך אלץ פארבונדן צו יענעם ארט.
און לכאורה אזוי וואלט געדארפט זיין ביים חורבן הבית. אפילו אויב דער קדוש ברוך הוא האט נגזר געווען צו חרוב מאכן דעם בית און פארברענען דעם בית המקדש, וואלט ראוי געווען אז עס זאל נאך אלץ בלייבן ביי אים א גוטער זכרון פון דעם בית, אז ער זאל אונז געדענקען לטובה אלס דעם פלאץ וואו כלל ישראל האט געדינט דעם אויבערשטן, כאטש אין די גוטע יארן, אלס דעם פלאץ וואו די שכינה האט גערוהט. עס וואלט געדארפט זיין כביכול א ווארעמקייט און געפילן צו דעם פלאץ. און אויף דעם קלאגט דער נביא: "זנח ה' מזבחו, ניאר מקדשו" - דער קדוש ברוך הוא האט פארלאזט זיין הויז, און נישט נאר פארלאזט נאר ווי דער לשון תרגום זאגט "בעט במקדשו", ער האט געטראטן אויף זיין מקדש, א גאר שווערער אויסדרוק.
און נישט דאס בלויז. אפילו אויב א מענטש עקלט זיך פון זיין הויז, זאגט דער 'ידי משה', איז נאך אלץ נישט מעגליך אז ער אליין זאל עס איבערגעבן אין די הענט פון די שונאים. א מענטש וואס עקלט זיך פון זיין הויז - פארמיאוסט עס און לאזט עס איבער, ווארפט עס אוועק. אבער דא, האט דער קדוש ברוך הוא זיך נישט באנוגנט מיט דעם, נאר ער אליין האט "הסגיר ביד אויב חומות ארמנותיה": ער האט איבערגעגעבן דעם בית וואו עס איז געווען דער קשר מיט עם ישראל, דאס הויז וואס וואלט געדארפט האבן א ווארעם ווינקל אין הארץ.
און נאך מער: אפילו אויב עס וואלט געשען א זאך וואס איז ארויס פונעם סדר הטבע, אז דעם בית זאל ער באמת איבערגעבן אין די הענט פונעם שונא - אוודאי וואלט ער נישט צוגעלאזט א מצב וואו דער שונא זאל קענען זאגן "איך האב דאס צוגענומען מיט דער שטארקייט פון מיין האנט, איך האב עס גענומען מיט מיין גבורה ווייל איך האב אים געקענט בייקומען". וואס הייסט דאס? איך האב דיר דאס געגעבן, איך האב עס פארמיאוסט און איבערגעגעבן צו דיר, און דו קומסט נאך און בארימסט זיך און זאגסט אז דאס איז בכוח ידך? דאס איז פונקט ווי די פאלעסטינער זאגן היינט: מיר האבן אונטערגעווארפן מדינת ישראל, גוש קטיף איז אין אונזערע הענט, די ישובים פון עוטף עזה זענען אין אונזערע הענט. זיי זעען נישט אז מדינת ישראל האט זיי אוועקגעגעבן שטחים צוליב שלום, נאר זיי זאגן: מיר האבן זיי באזיגט, מיט אונזער גבורה און מיט אונזער כח האבן זיי נאכגעגעבן, זיי האבן נישט געהאט קיין ברירה. נאר מיט כח פארשטייען זיי.
אויב אזוי, אפילו אויב דער קדוש ברוך הוא האט שוין יא איבערגעגעבן זיין מקדש, צו קומען און הערן פון די שונאים "מיר זענען שטארקער פונעם רבונו של עולם און דערפאר האבן מיר עס צוגענומען מיט דער מאכט פון אונזערע הענט" - איז דאס דאך א שרעקליכע חרפה וואס האט נישט איר גלייכן, און אוודאי וואלט ער לכאורה נישט מסכים געווען דערצו. און אויף דעם זאגט ער: קום און זע אז אפילו די דאזיגע חרפה איז דא צוגעקומען - "קול נתנו בבית ה' כיום מועד": זיי לאזן הערן קולות פון תרועה און שמחה, כביכול מיר האבן איינגענומען, מיר האבן דערגרייכט, מיר האבן מנצח געווען, זיי האבן געשטעלט זייערע צייכענס פאר צייכענס, עס איז ארויסגעגאנגען בלוט פון דער פרוכת, מיר האבן אים געקענט בייקומען - כביכול זיי האבן געהרג'עט דעם קודשא בריך הוא. דא וואלטן מיר ערווארטעט אז דאס וועט אוודאי אויפוועקן א חרון אף, דא וועט דער קדוש ברוך הוא שוין מער נישט שווייגן. און ער זאגט: און זע ווי דאס אלעס איז אריבער אויף אונז - ער האט פארלאזט זיין מזבח, פארמיאוסט זיין מקדש, איבערגעגעבן זיין הויז און די חומות פון אירע פאלאצן אין די הענט פונעם שונא, און כאטש וואס "קול נתנו בבית ה' כיום מועד" ענטפערט ער זיי כביכול נישט, און ער האט זיי געלאזט שרייען פאר שמחה דארט כאילו מיט זייער אייגענעם כח האבן זיי באוויזן צו בייקומען דעם רבונו של עולם.
וויפיל יאמער און קינה ליגט אין די דאזיגע רייד, א קינה וואס דארף אונז אויפמונטערן: על מה עשה ה' כה לארץ? פארוואס האט דער קדוש ברוך הוא געברענגט אזא זאך וואס מען קען גארנישט באגרייפן? דאס ווייזט אז באמת זענען אויך אונזערע עבירות געווען העכער דעם טבע - אומפארשטענדליכע חטאים, און דערפאר איז נישט געווען קיין ברירה נאר צו ברענגען א שטראף וואס דער שכל קען נישט פארנעמען.
רבי ישמעאל דיוסידה אינעם ספר לחם דמעה ברענגט די ווערטער פון חז"ל: ווען כלל ישראל האבן געטון רצונו של מקום, איז דאס פייער געלעגן אויפן מזבח אין דער געשטאלט פון אן לייב; און ווען זיי האבן געזינדיגט און נישט געטון רצונו של מקום, איז דאס פייער געלעגן אין דער געשטאלט פון א הונט - ווייל דער הונט איז א פאראכטענע באשעפעניש, און דער לייב איז איינע פון די פנימ'ער אין דער מרכבה.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט. אנפאנגס "זנח ה' מזבחו": ווען דער קדוש ברוך הוא האט געוויזן אויפן מזבח א פייער אין דער געשטאלט פון א הונט, האט ער געוויזן אז ער האט פארלאזט זיין מזבח - די קרבנות זענען מער נישט לרצון פאר אים, און דאס פארצערענדע פייער איז ווי א הונט און נישט ווי א לייב. אבער נאך אלץ האט מען מקריב געווען קרבנות, דאס הייסט עס איז נאך אלץ דא פייער און נאך אלץ דא א מזבח. אבער ווען זיי האבן נישט תשובה געטון און האבן ווייטער געזינדיגט - "ניאר מקדשו": ער האט געטראטן דערויף אינגאנצן, מבטל געווען דעם בית המקדש, און דער תמיד איז בטל געווארן. און ווען דאס אויך האט נישט געהאלפן, און זיי האבן געזען אז ער האט פאראכט זיין מקדש און זיי טוען נאך אלץ נישט קיין תשובה - "הסגיר ביד אויב": עס איז געקומען נבוכדנצר און באלאגערט ירושלים, און דאן זענען זיי שוין איבערגעגעבן געווארן אין זיין האנט. און דעמאלט האבן שוין די געשרייען און דאס געוויין, "שם ישבנו גם בכינו", מער נישט געהאלפן - עס איז שוין געווען צו שפעט.
פסוק ז' פירט אונז דורך דריי שטופעס פון א מפלה: "זנח ה' מזבחו" - דאס אויפהערן פון די קרבנות, וואס פלעגן אוועקנעמען גזירות, שפייזן די וועלט און באליבן אידן פאר זייער פאטער אין הימל; "ניאר מקדשו" - די חורבה און דאס טרעטן כביכול אויפן בית; און "הסגיר ביד אויב" - אז ערשט נאכדעם וואס די קרבנות האבן אויפגעהערט האט דער שונא געקענט אריינקומען, און אפילו דאן זענען בלויז די מויערן איבערגעגעבן געווארן, בשעת די הייליגע שטיינער זענען פארבארגן פון אויבן און איין וואנט איז אונז פארבליבן, דער כותל המערבי. און "קול נתנו בבית ה' כיום מועד" איז דער שפיץ פון דער חרפה: די שפאט-געשרייען פון די גוים און פון עמון ומואב אינעם היכל, אנשטאט די קולות פון שמחה פון כלל ישראל פסח - און קעגנאיבער זיי דער קול פון קלאג פונעם קדוש ברוך הוא און די פמליא של מעלה. און דאך, "תקרא כיום מועד": די כרובים וואס זענען געווען מעורה איינער אינעם צווייטן אפילו אין טאג פון חרון אף לערנען אונז אז אלעס קומט פון א ליבנדיג הארץ, אזוי ווי א שארפע רפואה וואס ברענט פאר וועלכע דער קראנקער באדאנקט זיך - "מבליגיתי עלי יגון עלי לבי דווי", די טענה איז אויף אונז און נישט אויף אים, און דער וועג צום אויפבוי פונעם בית המקדש איז מיט טרערן און תפילות, אויפן רוחניות'דיגן שטח, ביז ער וועט אראפקומען געבויט מיט פייער במהרה בימינו.