פתיחה: די קינה אויפן חורבן המקדש און די מועדים
מיר האלטן אין פרק ב' פון מגילת איכה, פסוק ו'. דער נביא גייט ווייטער אן מיט זיין קינה אויפן חורבן, און אין איין קורצן פסוק נעמט ער אריין דעם סילוק השכינה, דאס פארניכטן דעם הייליגן ארט, דאס פֿאַרגעסן פון די שבתות און מועדים, און דעם ביטול פון די כתרים פון מלכות און כהונה. לאמיר דורכגיין דעם פסוק לויט די מפרשים, און זען וויפיל טיפקייט און מוסר עס ליגט דערין באהאלטן.
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהֹוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם־אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - ער האט צעבראכן זיין געצעלט ווי א גארטן, פארניכטעט זיין פארזאמלונגס-ארט, דער אויבערשטער האט געמאכט פארגעסן אין ציון יום טוב און שבת, און ער האט פארשמאכט אין זיין גרויסן צארן קעניג און כהן.
פשט פונעם פסוק: די פארניכטונג פונעם ארט וואס איז באשטימט פאר דער שכינה
דער בעל עקידת יצחק, און אויך דער מדרש לקח טוב, ערקלערן אז דער הקדוש ברוך הוא האט חרוב געמאכט די שטאט און דעם בית המקדש, דאס ארט וואס דער נאמען פונעם אויבערשטן ווערט אנגערופן אויף אים. "שיחת מועדו" - דאס ארט איז מער נישט קיין בית ועד פאר דער שכינה. "מועד" דא איז א לשון פון "בית מועד לכל חי", דאס הייסט א באשטימט ארט, אן ארט וואו יעדער איז באשטימט אנצוקומען; אזוי אויך דא, דאס ארט וואס איז געווען א בית ועד פאר דער שכינה איז חרוב געווארן. "שיכח ה' בציון מועד ושבת" - אויך דער יום טוב און דער שבת ווערן אנגערופן אויפן נאמען פונעם הקדוש ברוך הוא, ווי עס שטייט "שבת לה' אלהיך", "אלה מועדי ה'". "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן" - דאס זענען די ספעציעלע און די מערסט פראכטפולע אין יהודה.
דער מדרש: א גארטן וואס זיין קוואל איז פארשטאפט געווארן
זאגט דער מדרש: "ויחמוס כגן סוכו" - האט רבי חמא בר רבי חנינא געזאגט, ווי א גארטן וואס מען האט פארשטאפט זיין קוואל און זיין גרינצייג איז ווייס געווארן און אויסגעטריקנט. דער מדרש דרש'נט "ויחמוס" אזוי ווי "ויחסום" (פארשפארט): פונקט ווי א גארטן וואס מען פארשטאפט איר קוואל טריקנט אויס פון זיך אליין, אזוי אויך דא. דער קוואל באדייט דעם רוחניות'דיגן השפעה אלוקית וואס פלעגט זיך גיסן אויף אונז; ווען די השפעה איז פארשטאפט געווארן, האבן ממילא די שונאים געקענט קומען און אונז חרוב מאכן, אזוי ווי א גארטן וואס איר קוואל איז פארשטאפט און זי וועלקט איין.
דער מדרש: א סוכה וואס מען דארף שוין מער נישט האבן
דער מדרש זאגט נאך ווייטער: "ויחמוס כגן סוכו" - ווי נאר דאס גרינצייג ענדיגט זיך, ווערט זיין סוכה גלייך איינגעווארפן. פארוואס בויט מען א סוכה אינעם פעלד? פאר דער נויט פון די ארבעטער אינעם פעלד, די וואס פלאנצן, שניידן און פאכען - בויט מען פאר זיי אן ארעי'דיגע סוכה פאר דער צייט פון דער ארבעט. און ווען מען האט שוין ארויסגענומען דאס גאנצע גרינצייג פונעם פעלד, ווערט די סוכה צובראכן, ווייל מען דארף זי מער נישט האבן, און זי איז דאך סיי ווי געבויט נאר צייטווייליג. אזוי אויך: ווי נאר דער אויבערשטער האט זיך אפגעטאן פון ירושלים, איז תיכף די סוכה חרוב געווארן. ירושלים און דער בית המקדש זענען בבחינת א סוכה, ווי עס שטייט "ונותרה בת ציון כסוכה בכרם" - א סוכה אין א וויינגארטן, אין דעם מאמענט וואס די ארבעטער פארלאזן איר, ווערט זי חרוב. אזוי אויך ציון: דעם מאמענט וואס דער אויבערשטער איז אוועק און די שכינה האט זיך אפגעטאן, זענען די שונאים באלד געקומען און האבן זי איינגענומען.
דער אלשיך: דריי מדרגות פון קדושה
דער אלשיך באמערקט אז עס זענען דא דא דריי מדרגות, און קעגן זיי זאגט דער נביא דריי זאכן: קדשי קדשים, קודש, און ציון. קעגן קדשי קדשים - "ויחמוס כגן סוכו", וואס דאס איז בבחינת א סוכה, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט דארט געלאזט רוען זיין שכינה און האט צוגעדעקט דאס ארט מיט א שוץ; און ווען ער האט אוועקגענומען פון דארט זיין שכינה, דאס איז "ויחמוס כגן סוכו", דאס ארט וואס עס איז געווען דערין א סכך - האט דער אויבערשטער פארלאזט. "שיחת מועדו" - דער היכל און די עזרות, דאס ארט וואו דער אויבערשטער פלעגט זיך פארזאמלען צו משגיח זיין אויף זיין וועלט. "שיכח ה' בציון" - דאס איז די דריטע מדרגה, ציון, דער הר הבית, און אויף א ברייטערן אופן די גאנצע שטאט ירושלים.
לחם דמעה: די זכות פון דוד און די זכות פון אהרן האבן נישט בייגעשטאנען
אויפן סוף פונעם פסוק, "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן", ערקלערט דער בעל לחם דמעה אז ס'איז דא דא א רמז אויף דוד המלך און אהרן הכהן. ס'איז געווען פאסיג אז די זכות פון דוד זאל מגין זיין אויף אונז און אז בזכותו זאל ירושלים נישט חרוב ווערן, ובפרט אויף שבט יהודה וואס איז זיין שבט - ווייל די עשרת השבטים זענען דאך שוין פארטריבן געווארן אין גלות, און דא רעדט מען פון דוד'ס שבט. און אזוי אויך וואלט אהרן הכהן געדארפט שיצן אויף אונז און זיין זכות זאל מגין זיין אויף די כהנים אין בית המקדש, וואס זענען זיינע דירעקטע קינדער און אייניקלעך. און פונדעסטוועגן - האט עס נישט געהאלפן. "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": ס'האט נישט געהאלפן די זכות פון דוד און נישט די זכות פון אהרן. און אזוי אויך "וירב בבת יהודה תאניה ואניה" - ס'האט זיך געמערט ביי כלל ישראל און ביי די בני יהודה תאניה ואניה, א לשון פון אָנִינוּת, צער און געוויין; און אויך אין בית המקדש, ווי עס שטייט "זנח ה' מזבחו ניאר מקדשו". קומט אויס אז נישט דוד'ס זכות האט געהאלפן פאר זיין משפחה און נישט אהרן'ס זכות פאר זיינע קינדער, און דער הקדוש ברוך הוא האט פארמערט ביי בת יהודה תאניה ואניה, און ביי זיין מזבח - ניאר מקדשו.
מקדש של מטה און מקדש של מעלה
נאך זאגט דער לחם דמעה: "ויחמוס כגן סוכו" - דאס איז דער בית המקדש של מטה; "שיחת מועדו" - דאס איז דער בית המקדש של מעלה. אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: איך וועל נישט אריינגיין אין ירושלים של מעלה ביז איך גיי אריין אין ירושלים של מטה. "מועדו" איז דער פלאץ וואו דער אויבערשטער ווערט נועד (באגעגנט זיך), ירושלים של מעלה, און "מקדשו" איז דער פלאץ וואס איז געהייליגט פאר אים דא אונטן. און וויבאלד ער האט חומס געווען זיין סוכה, דעם מקדש של מטה, איז ממילא "שיחת מועדו" - איז כביכול חרוב געווארן אויך דער בית המקדש של מעלה.
דער רוקח: אלע מועדים זענען מרומז אינעם פסוק
דער רב מגרמייזא זאגט אז דא זענען מרומז אלע מועדים. אין די מועדים האבן זיך דער מלך און די כהנים געזען אין זייער גדולה און תפארת, כלל ישראל זענען געווען עולה רגל קיין ירושלים, און די צייט ווען ירושלים איז געווען אין איר פולער שיינקייט איז געווען די צייט פון יו"ט - "יראה כל זכורך". ס'איז געווען א פלאץ און א צייט פון התעלות און התרוממות הנפש, און ווען דער הקדוש ברוך הוא האט חרוב געמאכט ירושלים, איז אוועקגערויבט געווארן פון איר די גאנצע מעלה וואס איז געקומען לידי ביטוי דווקא אין די מועדים. און אזוי איז דער רמז: "ויחמוס כגן סוכו" - סוכות; "שיחת מועדו" - פסח; "שיכח ה' בציון מועד ושבת" - שבת דאס זענען די שבתות, און מועד דאס זענען די ראשי חדשים וואס ווערן אויך אנגערופן מועדים. און אלס תוצאה דערפון "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": אלע יענע מועדים וואס האבן געדארפט זיין א צייט פון א רוחניות'דיגע התעלות, און מ'האט נישט געטון אין זיי כראוי און מ'איז נישט עולה רגל געווען - ווייל ירבעם בן נבט און די מלכים נאך אים האבן דאך געשטעלט וואכן און שטרויכלונגען (פרוזדאות) - און ממילא איז פארגעסן געווארן דער בית המקדש דווקא אין די זמנים ווען ס'איז געווען דאס מערסטע פאסיג מען זאל אים באזוכן. און וויבאלד אזוי, האט דער הקדוש ברוך הוא פאראכט דעם מלך און כהן, וואס האבן נישט געארבעט ווי געהעריג אז דער בית המקדש זאל זיין א לעבעדיגער און פילער פלאץ, א פלאץ וואו מען איז עולה רגל.
הושע בן אלה: ווען דער תירוץ ווערט אוועקגענומען
ווי מיר האבן געלערנט אין ספר מלכים, פאר דער גלות פון די עשרת השבטים האט הושע בן אלה געטון א פאזיטיווע זאך: חז"ל זאגן אז ער האט מבטל געווען די פרוזדאות (די וואכט-פאסטנס) וואס ירבעם בן נבט האט אוועקגעשטעלט, און ער האט ערלויבט צו גיין עולה רגל זיין קיין ירושלים. ירבעם האט נישט געוואלט אז מ'זאל עולה רגל זיין, ווייל ער האט מורא געהאט: איך בין א מלך פון מלכות ישראל און מיר איז אסור צו זיצן אין עזרה, בעת רחבעם איז פון בית דוד - און אים איז מותר. מען וועט זען ווי איך שטיי און ער זיצט, און מען וועט זאגן אז דאס איז נישט קיין עכטער קעניג נאר א שפילכל, און יענער איז דער מלך. און דעמאלט וועט דאס הארץ פונעם המון עם נאכגיין רחבעם און מיין מלכות וועט בטל ווערן. דערפאר האט ער אויפגעשטעלט די צוויי קעלבער, "אלה אלוהיך ישראל", און מיט דעם מבטל געווען די עליה לרגל און געגעבן אן אויסקער פון עבודה זרה. און ווען הושע בן אלה האט יא ערלויבט די עליה לרגל - דווקא אין יענעם דור איז געקומען דער גלות, אין די טעג פון שלמנאסר. און לכאורה איז עס שווער צו פארשטיין: דווקא ווען ער האט געטון א פאזיטיווע זאך און אנגעהויבן גיין אויפן ריכטיגן וועג, דעמאלט קומט דער גלות? נאר אדרבה, דאס אליין איז דער טעם: כל זמן מען איז נישט עולה רגל געווען אין די טעג פון ירבעם און די וואס זענען געקומען נאך אים, האט דער עולם געהאט א תירוץ און א טענה - מען האט אונז פארשפארט דעם וועג, מיר האבן נישט קיין ברירה. איז אבער געקומען הושע בן אלה און מבטל געווען די פרוזדאות, און דער עולם גייט נאך אלץ נישט עולה רגל זיין - וואס קענסטו שוין איצט זאגן? וועלכער תירוץ איז נאך דא? דאס האט אויפגעוועקט דעם קטרוג אויף זיי: אט קענען זיי ארויפגיין און זיי גייען נישט. און דאס איז פארבינדן מיט וואס מיר האבן פריער געזאגט, אז אלע מועדים זענען דא מרומז, ווייל דער עיקר תביעה אויף זיי איז געווען ביי די מועדות, אין דער צייט ווען מען דארף עולה רגל זיין און זיי האבן פארגעסן פונעם בית המקדש. און וויבאלד אזוי - "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן": איר דארפט נישט קיין מלך און איר דארפט נישט קיין כהן, און אלס תוצאה דערפון איז חס ושלום געקומען דער גלות.
"שיכח ה' בציון מועד ושבת" - ווען אפילו די ליכטיגע טעג ווערן פארגעסן
דער נביא קלאגט: קומט און זעט, פון גרויס צרות און יגון וואס איז געקומען אויף זיי האבן כלל ישראל פארגעסן וואס מיינט א מועד און וואס מיינט שבת. ווייל אפילו א מענטש אין דער צייט פון זיין צרה און זיין גלות האט דאך געהאט אן אינזל פון רואיגקייט, א טאג זיך אנצושעפן מיט כוחות, א טאג פון התעודדות - "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים". ער האט געהאט א יום טוב. דאס זענען טעג וואס אפילו דער פשוט'סטער איד האט אנגעטון בכבודיגע בגדים, איז געקומען אין שול, געהערט דברי תורה, געליינט אין דער תורה און מתפלל געווען צום אויבערשטן. טעג ווען א איד הייבט זיך אויף און ווערט דערמוטיגט. זאגט ירמיהו: זעט, פון אזוי פיל צרות "שיכח ה' בציון מועד ושבת" - אפילו די דאזיגע פרייליכע טעג, וואס וואלטן געדארפט מחזק זיין אונזער נפש, זענען פארגעסן געווארן. ווער געדענקט אז ס'איז שבת? ווער געדענקט אז ס'איז מועד?
מידה כנגד מידה: ווער ס'איז מבזה - האט נישט קיין הנאה
און פארוואס טאקע אזוי? "ראיתי דורכים גיתות בשבת" - מיר ווייסן דאך אז כלל ישראל האבן מחלל שבת געווען, און ס'שטייט אז כלל ישראל זענען נישט פארטריבן געווארן אין גלות ביז זיי האבן מחלל געווען די שבתות און די מועדים. כלל ישראל האט מבזה געווען די שבת און זי מחלל געווען, און ווער ס'איז מחלל שבת קען נישט הנאה האבן פון שבת. ס'האט שוין עמיצער געזאגט - און אגב, דאס איז נישט קיין מאמר פון חז"ל נאר פון איינעם פון די שרייבער פונעם לעצטן דור, אבער ס'איז א שיינע מליצה - "מער ווי כלל ישראל האט אפגעהיט די שבת, האט די שבת אפגעהיט זיי". און ווען מען היט נישט די שבת, איז מען שוין מער נישט ראוי צו איר שוץ און שמירה. זיי האבן מחלל געווען שבת און מחלל געווען מועדות, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווער ס'איז מחלל שבת און מועד וועט נישט קענען הנאה האבן פון זיי. דאס איז אויך דער טעם וואס מיר האבן פריער ערקלערט פארוואס די קרבנות האבן נישט מגין געווען אויף זיי - ווער ס'האט מבזה געווען די קרבנות, קענען די קרבנות נישט מגין זיין אויף אים. און אזוי האבן מיר אויך ערקלערט ביי די בני עלי, וואס אויף זיי שטייט אז זייער עבירה וועט נישט נתכפר ווערן בזבח ומנחה; זאגן חז"ל: בזבח ומנחה ווערט עס נישט מתכפר, אבער עס ווערט יא מתכפר מיט תורה און גמילות חסדים. און פארוואס? ווייל ווער ס'איז מבזה זבח ומנחה וועט זיך קיינמאל נישט קענען מטהר זיין דורך זבח ומנחה. און אזוי שטייט ביי דוד "ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו" - ווער ס'האט מבזה געווען בגדים און אפגעשניטן דעם שויס פון שאול'ס מאנטל, וועט זיך נישט קענען דערווארעמען דורך בגדים. מידה כנגד מידה: שענסט נישט די שבת - האט די שבת נישט קיין כח מגין צו זיין אויף דיר און דיך ראטעווען.
לחם דמעה: סוכת דוד און די תוכחה פון די נביאים
און דאס שטייט אינעם פסוק, זאגט דער לחם דמעה: "וַיַחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ" - כביכול דער אויבערשטער האט פארדארבן זיין סוכה, דאס איז סוכת דוד הנופלת; די פלאנצונגען פונעם גארטן זענען אויסגעטריקנט געווארן, זיי זענען שוין נישט גרין און בליען שוין נישט. און פארוואס האט ער אזוי געטאן? "שִׁחֵת מֹעֲדוֹ" - מדה כנגד מדה, ווייל מיר האבן פארדארבן די מועדים, דערפאר האט דער קדוש ברוך הוא אומגעווארפן אונזער סוכה. און ווען מיר וואלטן היטן כאטש די מועדים, וואלט געווען א כח פאר די מועדים צו באשיצן אויף אונז. "וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן" - דאס מיינט אז ווען מען האט געהערט די תוכחה פון די נביאים, האבן סיי דער מלך און סיי דער כהן פאראכט דעם נביא און געשפעט פון זיינע רייד. זיי פלעגן זאגן: זארגט נישט, עס וועט נישט קומען קיין שלעכטס אויף אונז, שרעקט אונז נישט אן, איר רבנים האלטן ליב אנצושרעקן מיט גוג ומגוג, מיט צרות און אומגליקן - אלעס וועט זיין אין ארדענונג, מיר האבן א וואונדערבאר פאלק, א הערליכן יוגנט, מען קען ממש נתפעל ווערן, נאר מען זאל נישט שמוציק מאכן און נישט רעדן קיין אומשיינע זאכן, אלעס איז גוט, אלעס איז וואונדערבאר.
דאס פארגעסן פונעם שבת למעשה - נאכן גלות
ער ערקלערט נאך ווייטער: "שִׁכַּח ה' בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת" - די צרות האבן צוגעברענגט דערצו אז מען האט שוין נישט געוואוסט וואס עס איז א מועד און וואס עס איז שבת. און דאס איז א שרעקליכע זאך. ווער עס ליינט וואס עס איז געשען מיט כלל ישראל ווען מען איז צוריקגעקומען פונעם גלות, זעט אז מען האט זיי געדארפט לערנען וויאזוי צו בויען א סוכה; זיי זענען געקומען מיט פרעמדע פרויען, און מען האט זיי געדארפט אויסלערנען אז די אשדודיות, עמוניות און מואביות פאסן נישט צו זיין אידישע פרויען, און דעמאלט האט דאס פאלק געוויינט און זיי האבן אפגעשיידט זייערע ווייבער און זיך געגעט - א גאר שווערע זאך. אט דאס האט דער גלות אנגעמאכט: "שִׁכַּח ה' בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת", מען האט פארגעסן פונעם מועד און מען האט פארגעסן פונעם שבת, מען האט פארגעסן אז עס עקזיסטירט אזא זאך, און דורך דעם זענען זיי אינגאנצן דערווייטערט געווארן פון די מצוות השם.
וואס איז דער אמת'ער שבת?
דער מהר"ל צינץ אין זיין ספר מלוא העומר פרעגט א באקאנטע קשיא. שבת איז דאך איינס, און ווי לאנג ציט זיך שבת לויטן דין שמים? פונקט פיר און צוואנציג שעה. מיר נעמען אריין פריער און לאזן אויס שפעטער ווייל מיר ווייסן נישט דעם פונקטליכן זמן און צוליב תוספת שבת, אבער בעצם באשטייט די וואך פון זיבן טעג און יעדער טאג איז פיר און צוואנציג שעה. אויב אזוי, וואס איז דער אמת'ער שבת? דען דער שבת וואס איך פיר דא אפ איז דאך נישט דער שבת פונעם אמעריקאנער איד, און נישט דער שבת פונעם אויסטראלישן איד. פון ווען ביז ווען איז שבת? קען דען זיין אז דער אויסטראליער מאכט קידוש אין דער צייט ווען אויבן אין הימל האט מען שוין אויסגעלאזט שבת? מען דארף פארשטיין: שבת איז נישט בלויז ערדישע מעשים. שבת איז א צייט פון עליית העולמות, עס זענען דא דערין השפעות אין די הייליגע ספירות, די גאנצע מציאות אויבן ענדערט זיך. מיר דריקן דאס אויס למעשה מיט קידוש, מיט ליכט צינדן און מיט שמירת שבת - דאס איז דער גשמיות'דיגער אויסדרוק - אבער די עצם מהות פון שבת זענען רוחניות'דיגע השפעות פון הימלישן שפע. און אויב אזוי, ווען פונקטליך פאלט אויס די דאזיגע השפעה? צי ציט זיך דאס אכט און פערציג שעה? וויאזוי ארבעט די זאך?
"אפילו בשבת של חול"
זאגט דער בעל משנה למלך אינעם ספר פרשת דרכים, אז דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: קיינמאל איז די שכינה נישט אפגעטראטן פון כלל ישראל אפילו בשבת של חול (זוהר פרשת קרח). לכאורה איז דאס א מדרש פליאה - וואס מיינט א "שבת של חול"? נאר אויבן זענען פאראן באזונדערע סדרים וואס ווערט פאררעכנט פאר שבת און וואס פאר חול, און אלעס איז עבודה, השפעה און ספירות. און וואס איז קובע? "אֶרֶץ אֲשֶׁר... עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ" - דאס הייליגע לאנד איז קובע די זמנים פון שבת, ווען ער קומט אריין און ווען ער גייט ארויס, לויט ירושלים: פון צאת הכוכבים ביז צאת הכוכבים, אדער פון דער שקיעה ביז דער שקיעה. און אויב אזוי, וואס טוט זיך אין די אנדערע ערטער וואו דער זייגער איז אנדערש? דערויף זאגן חז"ל אז די שכינה איז נישט אפגעטראטן אפילו בשבת של חול: אויך אין די ערטער וואו לויטן חשבון פון ירושלים איז שבת שוין ארויס און מען האט שוין געמאכט הבדלה, און זיי האלטן נאך אינמיטן שבת שעה'ן שפעטער - וואס לכאורה איז דאס א "שבת של חול" - דאך איז די שכינה נישט אפגעטראטן, און אין הימל פירט מען זיי מיט אן הנהגה פון שבת ממש. און מען קען מרמז זיין: אל תקרי "אפילו בשבת של חול" נאר "אפילו בשבת של חו"ל" - אויך ביים שבת פון חוץ לארץ, אין די שפעטערע שעה'ן, פירט זיי דער קדוש ברוך הוא אויף אן אופן אז כביכול יענע צייט איז שבת.
און דאס אלעס, זאגט דער מהר"ל צינץ, איז גוט און וואויל כל זמן עס איז דא א ישוב אין ארץ ישראל און מען היט דא שבת: עס איז דא אונזער שבת, און די שכינה ציט זיך אויך צום "שבת של חול" אין די אנדערע ערטער. אבער זינט כלל ישראל איז גולה געווארן איז דא נישטא קיין שמירת שבת - "שִׁכַּח ה' בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת". דער אמת'ער שבת, וואס ווערט באשטימט לויט ציון וואס איז ירושלים, איז פארגעסן געווארן, ווייל עס איז נישטא ווער עס זאל אים היטן. וואס איז אונז פארבליבן? א שבת של חול. אבער דער שבת פון ישראל, וואס איז דער אמת'ער שבת - "שִׁכַּח ה' בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת".
ווען האט זיך דער צארן אנגעהויבן: עוזיהו המלך וואס האט געוואלט זיין א כהן
"וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן". עס שטייט אז דער אנפאנג פון ישעיהו'ס נבואה אויף ירושלים איז געווען "בִּשְׁנַת מוֹת הַמֶּלֶךְ עֻזִּיָּהוּ", און חז"ל זאגן אז דאס איז געווען אויפן טאג וואס עוזיהו איז נצטרע געווארן, און עס שטייט "מות" ווייל א מצורע איז חשוב כמת - פונקט ווי "כִּי מֵתוּ כָּל הָאֲנָשִׁים הַמְבַקְשִׁים אֶת נַפְשֶׁךָ", און ווי "וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם" וואס חז"ל זאגן אז ער איז נצטרע געווארן. און פארוואס איז עוזיהו געווארן א מצורע? ווייל ער האט געוואלט דינען אויך אלס כהן; עס איז אים נישט גענוג געווען צו זיין א מלך, איז ער געקומען אין בית המקדש מקטיר צו זיין קטורת, און די צרעת האט אויפגעשיינט אויף זיין שטערן. צוליב דעם איז ער ארויסגעגאנגען פון ירושלים און פונעם בית המלוכה - ווייל א מצורע ווערט פארטריבן מחוץ לשלש מחנות - און מען האט אים באזעצט אין בית החפשית, נעבן דעם בית הקברות, דער מושב פון די מצורעים. אין יענעם טאג האט זיך אנגעהויבן די נבואה פון "חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ... אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם". זאגט דער מהר"ל צינץ: דאס מיינט "וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן" - פון ווען אן האט זיך דער כעס אנגעהויבן? זינט דער מלך האט געוואלט זיין א כהן. דאס איז דאך א וואונדערבארער רמז אויף דער צייט פון ווען אלע צרות האבן זיך אנגעהויבן: זינט דער מלך האט געשטרעבט צו זיין א כהן און איז באשטראפט געווארן מיט א שווערער שטראף, פון דעמאלט אן האט זיך אנגעהויבן דער שפאט און דער צארן פונעם קדוש ברוך הוא.
די צוויי קרוינען וואס זענען צוגענומען געווארן
אמר רב סימאי: בשעה שכלל ישראל האבן מקדים געווען "נעשה" פאר "נשמע", זענען געקומען זעכציג ריבוא מלאכי השרת און האבן צוגעבונדן פאר יעדן איינעם פון כלל ישראל צוויי קרוינען (שבת פח). פרעגט דער מהרש"א: וואס איז דער באדייט פון די צוויי קרוינען? און ער ענטפערט: זיי זענען קעגן כתר כהונה און כתר מלכות. כלל ישראל האט געהאט צוויי קרוינען - "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ", סיי א מלכות און סיי כהנים. און ווען זיי האבן געזינדיגט און עס איז נגזר געווארן אויף זיי דער חורבן, "וַיִּתְנַצְּלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֶדְיָם" - האבן מיר פארלוירן די דאזיגע ספעציעלע קרוינען. מלוכה? מיר זענען אראפגעפאלן צווישן די פעלקער און פארטריבן געווארן אין גלות, וואספארא מלוכה איז דא פאראן. כהונה? "עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל שָׁם יָשַׁבְנוּ גַּם בָּכִינוּ בְּזָכְרֵנוּ אֶת צִיּוֹן", נישטא קיין כהנים בעבודתם און נישט קיין לויים בדוכנם בשירם ובזמרם. און דעמאלט איז געזאגט געווארן "הָסֵיר הַמִּצְנֶפֶת וְהָרֵם הָעֲטָרָה". מצנפת - ווער טראגט דאס? דער כהן. און עטרה - "בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ", דאס איז דער מלך מיט זיין קרוין. זאגן חז"ל: האבן די מלאכי השרת געזאגט, דאס קומט פאר כלל ישראל פארן מקדים זיין נעשה צו נשמע - בזכות דעם האבן זיי זוכה געווען צום מצנפת און צו דער עטרה, צום כתר כהונה און צום כתר מלכות, און יעצט זענען זיי אוועקגענומען געווארן פון זיי. און דאס איז דער טייטש "וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן": וויבאלד זיי האבן דערצערנט דעם קדוש ברוך הוא, איז בטל געווארן פון זיי דער ענין פונעם מלך און דער ענין פונעם כהן, און מען האט אראפגענומען פון זיי די עטרת המלכות און די מצנפת הכהונה.
דער אלשיך: פינף מלאכי חבלה, און יעדער איינער צו זיין שליחות
זאגט דער אלשיך הקדוש: עס איז באקאנט אז עס זענען פאראן אויבן מלאכים וואס ווערן אנגערופן מלאכים רעים, און מיר דערמאנען זיי אין דער הגדה של פסח - אף, עברה, חרון, חימה און זעם. און ווען זיי וואלטן חס ושלום זיך פאראייניגט און געמאכט א קאאליציע, אוי און וויי צו אונז, וואלט פאר כלל ישראל נישט געווען קיין תקומה. און ווי ס'איז שוין געזאגט געווארן, איז אונזער מזל אז די פעלקער פיינטן זיך איינער דעם צווייטן מער ווי זיי פיינטן אונז. קוקט נאר אויף דער שנאה צווישן די אראבער אליין: ווען אלע רוצחים וואלטן זיך פאראייניגט - דאעש, חאמאס, חיזבאללא און אלע איבעריגע, די סוניס, די שיאיטן און די מחבלים - וואלטן זיי אונז חלילה אין איין מינוט אפגעמעקט. נאר עס איז דאך א חסד השם וואס ער פארסכסוכת די פעלקער צווישן זיך, און דאעש לייגט אריין זיין גאנצן כוח אין קעפ-אפהאקן פון די שיאיטן, די יעזידן און אנדערע וואס ער פיינט פיל מער ווי ער פיינט אונז. אזוי אויך אויבן אין הימל: עס איז א חסד השם וואס ער האט געגעבן פאר יעדן איינעם פון די מלאכים רעים א ממשלה אויף א באזונדערע זאך.
און קומט און זעט ווי וואונדערבאר דאס איז. "אף" - איז געשיקט געווארן צו שלאגן בת ציון, ווי ס'שטייט "איכה יעיב באפו אדני את בת ציון". "עברה" - איז געשיקט געווארן צו שלאגן די פעסטונגען, "הרס בעברתו מבצרי בת יהודה". "חרון" - איז באשטימט געווארן אפצוהאקן די בעלי שררה און די חשוב'ע לייט, "גדע בחרי אף כל קרן ישראל". "חימה" - איז געשיקט געווארן צו פארברענען דעם בית המקדש, "באהל בת ציון שפך כאש חמתו". און "זעם" - דאס איז דער וואס שטייט אין אונזער פסוק, און ער איז געשיקט געווארן צו שלאגן דעם קעניג און דעם כהן, און דאס איז "וינאץ בזעם אפו מלך וכהן", אז דורך דעם זעם האט ער געשלאגן דעם מלך און דעם כהן.
צום סך-הכל:
איין פסוק, "ויחמוס כגן שוכו", נעמט ארום אין זיך דעם גאנצן סדר פונעם חורבן: דער קוואל פון השפעה איז פארשטאפט געווארן און דער גארטן איז פארוועלקט געווארן; די שכינה איז נסתלק געווארן און תיכף איז די סוכה איינגעפאלן; עס זענען חרוב געווארן דער קודש הקדשים, דער היכל און ציון; און אפילו די זכות פון דוד און די זכות פון אהרן האבן נישט בייגעשטאנען פאר זייערע קינדער. מידה כנגד מידה: ווער ס'האט מחלל געווען שבת און מועד קען נישט געניסן פון זייער שוץ, פונקט ווי דער וואס האט מבזה געווען זבח ומנחה ווערט נישט נתכפר דורך זיי. די צרות האבן גורם געווען מען זאל פארגעסן שבת און מועד - און צוזאמען מיט זיי איז פארגעסן געווארן דער אמת'ער שבת וואס ווערט נקבע פון ציון - און דער זעם וואס האט זיך אנגעהויבן פונעם מלך וואס האט געוואלט זיין א כהן, האט אראפגענומען פון אונז די מצנפת הכהונה און די עטרת המלכות. דער לימוד פאר אונז איז פשוט און שארף: די קרוינען און די מועדים זענען אפגעהיט פאר אונז בלויז ווען מיר היטן זיי אפ, און בזכות זייער שמירה וועלן זיי צוריקקומען און אונז באשיצן.