קאפיטל ב' אין מגילת איכה איז א קאפיטל וואס איז כולו א באשרייבונג פון דער מדת הדין וואס האט זיך געגאלגלט אויף ירושלים. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן בעיקר אויף פסוק ה' - "הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב" - א פסוק וואס איז פון די שווערסטע אין דער מגילה, און פון אים וועלן מיר לערנען דעם סדר פון די פורענויות, דעם חילוק צווישן גלות עשרת השבטים און חורבן יהודה, און דעם גרויסן יסוד אז אפילו ווען עס זעט אונז אויס כביכול ווי א פיינד - שטייט "כאויב", ווי א פיינד, און נישט קיין פיינד ממש.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - דער אויבערשטער איז געווען ווי א פיינד, ער האט איינגעשלונגען ישראל, ער האט איינגעשלונגען אלע אירע פאלאצן, פארדארבן זיינע פעסטונגען, און ער האט געמערט אין דער טאכטער פון יהודה קלאג און טרויער.
עס ברענגט דער ספר "אלון בכות": מיר ווייסן אז דער בעל הרחמים שלאגט נישט קודם אין די נפשות. אזוי געפינען מיר ביי צרעת: צוערשט קומט די צרעת אין די הייזער; טוט ער זיך נישט דערוועקן - גייט עס אריבער צו די בגדים; נאך אלץ וועקט ער זיך נישט אויף - גייט עס אריבער צו זיין קערפער; און אויב נאך אלץ נישט, גייט ער אינגאנצן אריבער קיין עולם שכולו טוב. דאס איז דער סדר פון הדרגה ביי עונשי שמים. אבער דא זעען מיר פונקט פארקערט. א פיינד גייט נישט בהדרגה; א פיינד הייבט גלייך אן ביים מענטש אליין, נישט ביי די הייזער און נישט ביי די קליידער. דערפאר שטייט "היה ה' כאויב" - און גלייך דערנאך "בלע ישראל", א שלאג אין די נפשות קודם, און ערשט דערנאך "בלע כל ארמנותיה שיחת מבצריו". אין די הייזער האט ער געשלאגן צום סוף, און נישט פון אנפאנג.
נאך א חילוק: פיל יארן פארן פאלן פון יהודה זענען שוין פארטריבן געווארן אין גלות עשרת השבטים, דאס איז שומרון. און דארט האט דער הקדוש ברוך הוא נישט חרוב געמאכט די פעסטונגען ביזן יסוד, נאר בלויז "שיחת מבצריו" - ער האט געמאכט אין זיי לעכער און פרצות, און זיי זענען געבליבן אפן פארן שונא. אבער ביי בת יהודה - "בלע כל ארמנותיה", "ערו ערו עד היסוד בה", א פולקאמע איינשלינגונג אינגאנצן. און דאס איז פונקטליך מדוקדק אינעם לשון הפסוק: אינעם ערשטן חלק רעדט מען וועגן "ישראל", דאס זענען עשרת השבטים, און דארט איז נאר געווען "שיחת מבצריו", ער האט אין זיי געמאכט פרצות. אבער צום סוף פונעם פסוק גייט ער אריבער רעדן וועגן יהודה - "וירב בבת יהודה תאניה ואניה", וואו דארט איז דער אויבערשטער געווען ווי א שונא, ער האט איינגעשלונגען אויך אירע פאלאצן און גארנישט איבערגעלאזט פון זיי, און אויך מקדים געווען א שלאג אינעם גוף פארן שלאג אינעם ממון. און דאס אלעס פארשטערקערט די "תאניה ואניה", א לשון פון געוויין און אנינות - דער צער און די אנינות פון יהודה.
גָּדַע בׇּחֳרִי־אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - ער האט אפגעשניטן מיט גרויס כעס יעדן שטאלץ פון ישראל, ער האט צוריקגעצויגן זיין רעכטע האנט פונעם שונא, און ער האט געברענט אין יעקב ווי א פייער-פלאם וואס פארצערט ארום און ארום.
דערקלערט דער אלשיך הקדוש: "גדע בחרי אף כל קרן ישראל" רעדט פון גלות עשרת השבטים, און דארט איז דער הקדוש ברוך הוא געגאנגען מיט אונז בהדרגה. דער אויבערשטער איז געווען רחום בדין און האט נישט געוואלט אויסווארצלען ישראל און יהודה אויף איינמאל, נאר ערשט האט ער איינגעשלונגען בלויז ישראל. "השיב אחור ימינו מפני אויב, ויבער ביעקב כאש להבה" - דער חורבן אין יעקב, אין ירושלים, איז אין אנהייב בלויז געווען א פייער-פלאם ארום און ארום, און האט נישט אלעס פארטיליגט. אבער דעם רמז האבן מיר נישט פארשטאנען.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - ער האט אנגעשפאנט זיין בויגן ווי א פיינד, ער איז געשטאנען מיט זיין רעכטער האנט ווי א דרוקער, און האט געהרג'עט אלע טייערסטע אויגנוועלן, אינעם געצעלט פון דער טאכטער פון ציון האט ער אויסגעגאסן זיין כעס ווי פייער.
צוערשט האט דער הקדוש ברוך הוא נאר צוריקגעצויגן זיין רעכטע האנט - דאס הייסט: איך העלף אייך שוין מער נישט קעגן די שונאים, וועקט אייך אויף! און ער האט געשיקט נביאים. און ווען דאס האט אויך נישט געהאלפן, איז נישט געבליבן קיין ברירה נאר "דרך קשתו כאויב". אויב ביז איצט איז די האנט געווען הינטן, פאסיוו, ווערט זי יעצט אקטיוו קעגן אונז: "ניצב ימינו כצר" - די רעכטע האנט וואס איז געווען פון הינטן ווערט א דרוקער און פיינד פאר אונז, "ויהרוג כל מחמדי עין באוהל בת ציון, שפך כאש חמתו". און ווען דאס האט אויך נישט אויפגעטון, איז דערפאר געווארן "וירב בבת יהודה תאניה ואניה" - מען האט שוין אויך געמוזט איינשלינגען אירע פאלאצן און חרוב מאכן דעם בית המקדש, און דאס איז שוין א תאניה ואניה מרובה, א גרויסער טרויער און געוויין.
נאך אן הסבר אויף "היה ה' כאויב": א מענטש וואס מאנט א חוב פון זיין חבר און קומט צונעמען א משכון - וואס וועט ער ענדערש נעמען? אויב ער האט אים ליב און וויל אז דער חבר זאל קענען ווייטער באצאלן זיין חוב, וועט ער נישט צונעמען זיינע ארבעטס-געצייג, נאר ער וועט אים איבערלאזן די כלי עבודה ער זאל קענען ווייטער ברענגען פרנסה, און ער וועט נעמען אנדערע זאכן, מותרות. אבער אויב ער איז זיין שונא און פיינט - וועט ער דווקא זוכן צונעמען די כלי עבודה, כדי עס זאל אים גארנישט בלייבן און אפילו נישט האבן וואס צו עסן; ער זוכט דאך זיין שלעכטס.
און דאס איז וואס עס איז דא געווען. הקדוש ברוך הוא האט זיך נישט געפירט מיט אונז ווי א בעל חוב מיט רחמנות, וואס לאזט איבער די כלי עבודה, נאר ווי א שונא און פיינט וואס נעמט צו די כלי עבודה אליין. און וויאזוי זעט מען דאס? "בלע כל ארמנותיה" - דאס זענען אונזערע כלי תפארת: די נביאים, די סנהדרין, ירושלים וואס איז געווען פול מיט משפט און צדק; "שיחת מבצריו" - דאס איז דער בית המקדש, דער מקור השפע. דווקא די דאזיקע פלעצער וואלט כביכול ראוי געווען אונז איבערצולאזן, כדי מיר זאלן נאך האבן שפע און א מקור פון פרנסה - און דאך "היה ה' כאויב" און האט פארשלונגען, אזוי ווי א שונא וואס נעמט צו די בעסטע און וויכטיקסטע זאכן און נעמט נישט מיט קיין רחמנות. אזוי קלאגט ירמיהו: אזוי האט ה' זיך געפירט מיט אונז.
חז"ל זענען מדייק: "כאויב" - און נישט קיין פיינט ממש. פונקט ווי מיר האבן געדרישנט "הייתה כאלמנה" און נישט קיין אלמנה ממש, אזוי אויך דא. פארוואס? ווייל באמת אלעס וואס הקדוש ברוך הוא טוט איז מיט גרויסע רחמים. און אפילו אויב עס זעט אויס ווי ער האט צוגענומען דעם בית המקדש, וואס איז אונזער כלי עבודה, און מיר האבן שוין גארנישט - זאלסטו וויסן אז דאס איז געווען לטובתך: ווייל הקדוש ברוך הוא האט אויסגעלאזט זיין כעס אויף האלץ און שטיינער, און דורך דעם איז אונז פארבליבן א שריד ופליט. און ווי עס שטייט "עד אבוא אל מקדשי אל, אבינה לאחריתם" - ווען מיר וועלן אנקומען אויבן נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, וועלן מיר האבן תירוצים אויף אלע קשיות, און מיר וועלן פארשטיין דעם סוף פון די זאכן, וואס איז געווען דער פלאן, און וויפל אלעס וואס הקדוש ברוך הוא האט זיך געפירט מיט אונז איז געווען מיט גרויסע און פילע רחמים.
א משל צו א קעניג וואס האט געהאט צוויי זין. מיט דער צייט האט איינער פון זיי געזינדיקט און פוגע געווען אינעם קעניג, און דער קעניג האט אים פארשיקט אין אן אפגעזונדערטן ווייטן ארט און אים דערווייטערט פון זיך. מיט דער צייט האט אויך דער צווייטער זון געזינדיקט. האט דער קעניג געזאגט: וואס זאל איך טון, זאל איך אים אויך פארטרייבן? למה אשכל את שניכם, פארוואס זאל איך פארלירן ענק ביידע, עס וועט מיר דאך גארנישט איבערבלייבן. וואס האט ער געטאן? ער האט חרוב געמאכט זיין פאלאץ, און דערנאך האט ער אים פארטריבן אויף א באשטימטער צייט - דער זון האט נישט קיין היים, ווייל דער קעניג האט דאך חרוב געמאכט זיין פאלאץ, אבער זיין פארטרייבונג איז געווען אויף א באשטימטער צייט, און נישט ווי דער ערשטער זון וואס איז פארשיקט געווארן אן קיין גרענעץ.
און דער נמשל: אנפאנג האט זיך הקדוש ברוך הוא געבייזערט אויף די עשרת השבטים, און וואס איז מיט זיי? מיר ווייסן נישט - ערגעץ אונטער די הרי חושך, ערגעץ וואו אין אפגאניסטאן און אין פארשידענע ערטער, עס איז נישט באקאנט וואס מיט זיי איז געווארן. און ווען יהודה האט געזינדיקט, האט הקדוש ברוך הוא געזאגט: צי זאל איך דען דעם צווייטן זון אויך אזוי פארשיקן? עס וועט דאך גארנישט בלייבן, למה אשכל את שניהם? וואס האט ער געטאן? ער האט געזאגט: איך וועל אים חרוב מאכן דעם פאלאץ. ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די העלצער און אויף די שטיינער, און האט אויך געשטעלט א קץ אויף זיין גלות - ווייל ביים חורבן בית ראשון איז מען צוגעזאגט געווארן בלויז זיבעציג יאר פאר די חורבות פון ירושלים. קומט דאך אויס אז דאס איז בלויז "כאויב": עס זעט אויס ווי א שונא, אבער באמת האט ער געטאן מיט אונז מיט גרויסע רחמים און חסדים, ווייל אויב וואלט ער באמת געוואלט אונז פארשיקן - אוי לנו ולנפשנו.
דער הייליקער אלשיך פארטייטשט נאך: בנוגע די עשרת השבטים איז געווען "כאויב" און נישט קיין שונא ממש, ווייל מיר האבן דאך געזען "שיחת מבצריו" און נישט ביז צום יסוד - די השחתה איז נישט געווען אינגאנצן פאלקאם. אבער ביי בת יהודה, וואס אויף איר ווערט געזאגט "תאניה ואניה", דא איז עס שוין נישט געווען קיין "כאויב", נאר אן השחתה גמורה. כל זמן בת יהודה איז נאך געשטאנען איז נאך געווען א שטיקל נחמה: דער בית המקדש איז נאך געשטאנען, מיר זענען נאך נישט אלע פארטריבן געווארן אין גלות. אבער ווען בת יהודה איז אויך אוועק - "וירב תאניה ואניה", און דאס איז שוין געווען א גרויסער און שרעקלעכער צער, אזוי ווי יענער צער וואס איז געווען ווען גדליה בן אחיקם איז דערהארגעט געווארן, ווען דעמאלט איז די שארית הפליטה פארטיליקט געווארן, זיי זענען אויך אין גלות געגאנגען, און עס איז גארנישט איבערגעבליבן.
לויט דעם ערקלערט דער בעל "אלון בכות" אז דער סדר פון די זאכן אינעם פסוק איז לויטן סדר פון די פורענויות וואס האבן פאסירט צו כלל ישראל. אין עשרה בטבת האט דער מלך בבל באלאגערט ירושלים און געלייגט א מצור אויף דער שטאט - און דאס איז "היה ה' כאויב, בלע ישראל", נאך אלץ נאר "כאויב", נאך נישט קיין שונא ממש, נאר א מצור. נאכדעם איז די שטאט איינגעבראכן געווארן - "בלע כל ארמנותיה"; די פאלאצן זענען געווענליך געווען געבויט ביי די ווינקלען פון דער שטאט, און א טייל פון דער מויער איז געווען א טייל פון דער וואנט פונעם פאלאץ, און ווען די פאלאצן זענען איינגעשלונגען געווארן מיינט דאס אז מען האט באוויזן איינצוברעכן די שטאט. אין תשעה באב איז דער בית המקדש חרוב געווארן - "שיחת מבצריו", די פעסטונג פון כלל ישראל, נאך א טיפערער פאל. און נאך אלץ איז פארבליבן א שארית הפליטה, און נאך אלץ לעבט גדליה בן אחיקם. און ווען גדליה בן אחיקם איז דערהארגעט געווארן - "וירב בבת יהודה תאניה ואניה", עס איז מער געווארן די קלאג און די טרויער, ווייל שבר על שבר הושברנו: נישט גענוג וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן, נאר אויך די שארית הפליטה איז פארטריבן געווארן אין גלות. ביים הסתלקות פונעם צדיק האט די זאך פאראורזאכט א שרעקלעכן צער, פיל גרעסער ווי פריער.
נאָך דרש'ענען חז"ל: "בלע ישראל" - אַ חסד האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן מיט אונדז, וואָס ער האָט אונדז איינגעשלונגען צווישן די אומות, אַ לשון פון הבלעה. אַזוי האָט ער מודיע געווען אין דער נבואה "ואתכם אזרה בגוים". לכאורה הערט זיך דאָס ווי אַ קללה, אַז מיר זאָלן זיין צעשפּרייט צווישן די פעלקער, אָבער למעשה איז דאָס אַ ברכה. וואָרום אויב ישראל וואָלטן געווען קאָנצענטרירט אויף איין אָרט, וואָלטן זיי שוין לאַנג געקענט איבער אונדז בייקומען. אָבער היינט, ווער עס וויל חלילה פאַרטיליקן כלל ישראל, וועט קיינמאָל נישט קענען. אַפילו ווען היטלר ימח שמו וזכרו וואָלט מצליח געווען אין זיין רשעות'דיקן פּלאַן - אין וואָס וואָלט ער מצליח געווען? אין גאַנץ אייראָפּע, אין רוסלאַנד; מען טאָר זיך עס נישט פאָרשטעלן, און דער אויבערשטער האָט עס נישט געגעבן אין זיין האַנט, אָבער ווען מען זאָל זיך פאָרשטעלן - און וואָס איז מיט די אַלע אַראַבישע לענדער? עס וואָלט נישט געווען קיין שום שאנס. קומט אויס, אַז די עצם פאַנאַנדערשפּרייטונג פון די יידן איז אַ שילד און אַ מגן וצינה פאַר אונדז קעגן די שונאים.
און אגב, אַן אינטערעסאַנטע זאַך: די ציוניסטישע באַוועגונג איז אויפגעשטעלט געוואָרן כּדי צו געבן אַ זיכערע היים פאַרן יידישן פאָלק; דאָס איז געווען דער יסוד און דער מוטאָ אויף וואָס מען האָט געבויט די גאַנצע זאַך - אַ זיכערער אָרט פאַרן יידישן פאָלק. און גיט אַכט, אַז דווקא אין זייער הויפּט־ציל זענען זיי דורכגעפאַלן: דער מערסט מסוכן'דיקער אָרט פאַר אַ ייד צו וואוינען איז ארץ ישראל. און כאָטש קעגן אַלע סכנות ראַטעוועט אונדז דער קדוש ברוך הוא פון זייערע הענט, איז דאָס נאָך אַלץ דער סאַמע געפערלעכסטער אָרט. און ווען זיי וואָלטן מצליח געווען אַהערצוברענגען גאַנץ כלל ישראל, וואָלט עס געווען נאָך מער געפערלעך, ווייל איין אָדער צוויי אַטאָם־באָמבעס, ה' יצילנו, און ווער קען באַשרייבן וואָס וואָלט געשען. אָבער נאָך אַלץ איז דער רוב פון כלל ישראל אין גלות און מען איז דאָ אַ מיעוט: כלל ישראל ציילט בערך פופצן מיליאָן, און דאָ זענען אַרום זעקס מיליאָן, און זיבן מיליאָן אין חוץ לארץ. און מען רעדט נישט פון דער אַננאַמע אַז מיר וואָלטן אַלע געווען שומרי מצוות, וואָרום דעמאָלט וואָלט שוין משיח געקומען און מיר וואָלטן געווען אינגאַנצן געהיט; נאָר דער עצם געדאַנק צו זאָגן "מיר וועלן נעמען אונדזער גורל אין די אייגענע הענט און מיר וועלן היטן אויף כלל ישראל" - זעט מען אַז דער פּלאַן אַליין איז דורכגעפאַלן, ווייל מען האָט דאָ צונויפגענומען מענטשן אויף אַן אָרט וווּ זיי זענען פיל מער אויסגעשטעלט צו געפאַר.
נאָך אַן הסבר אין "וירב בבת יהודה תאניה ואניה": לכתחילה, ווען דער אויבערשטער האָט איינגעשלונגען בלויז מלכות ישראל, איז יהודה נאָך געבליבן, און די צרה איז נישט געווען אַזוי שווער - עס איז נאָך דאָ פאַרבליבן אַ חלק פון כלל ישראל. אָבער שפּעטער, ווען ער האָט "בלע כל ארמנותיה שיחת מבצריו", און זי איז געוואָרן צעבראָכן פון אַלע זייטן - שבר על שבר, איין פאַל נאָכן צווייטן, און דעמאָלט האָט זיך פאַרמערט דער טרויער און די קלאָג, ובפרט ווען גדליה בן אחיקם איז דערהרגעט געוואָרן, וואָס דעמאָלט איז דער גלות ליידער געוואָרן אַ גאַנצער, פולשטענדיקער גלות.
חז"ל דרש'ענען אויפן פסוק "ואנו ואבלו פתחיה": "אנו" איז אַ לשון פון אנינות - צער און אָננות פון אינעווייניק, און "ואבלו פתחיה" - די אבלות פון אירויסן, ביים טויער. און וואָס מיינט "פתחיה"? דאָס זענען חורבן ראשון און חורבן שני, ווי עס ווערט געבראַכט אין איכה רבה אין דער פתיחתא.
דער "משך חכמה" ערקלערט: ביי בית ראשון איז זייער זינד געווען אָפנדעק - זיי האָבן געזינדיקט אין עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, און זייערע עבירות זענען גלוי און באַקאַנט אין די פסוקים: "שריך סוררים וחברי גנבים כלו אוהב שוחד ורודף שלמונים"; מנשה האָט אָנגעפילט ירושלים מיט בלוט פון איין עק ביזן צווייטן און אַריינגעשטעלט אַ צלם אין היכל; אחאב האָט אַוועקגעשטעלט עבודה זרה אויף יעדן איינציקן שטח. די עבירות זענען געווען אָפן פאַר יעדנס אויגן. אָבער ביי בית שני זענען זיי געווען בעלי תורה, און זייערע זינד זענען נישט געווען אָפן נאָר פאַרבאָרגן פון אינעווייניק, וואָרום שנאת חנם איז אַ זאַך וואָס ליגט אין האַרצן, און מען זעט עס נישט אַרויס אויף דרויסן. דערפאַר ביי די ערשטע איז געווען אַן אבלות פון אירויסן - אַן אָפענע און באַקאַנטע אבלות, קעגן די דרויסנדיקע עבירות; און ביי די צווייטע איז געווען אַן אנינות פון אינעווייניק, באַהאַלטן און פאַרבאָרגן. וואָרום "לב יודע מרת נפשו" - יעדער איינער ווייסט זיינע אייגענע חסרונות, וואָס ער דאַרף מתקן זיין, די שנאת חנם וואָס נעסטלט אין אים. און ווען דער חטא איז פאַרבאָרגן - איז אויך די אנינות פאַרבאָרגן און קומט נישט אַרויס אויף אירויסן.
זאָגט דער דובנער מגיד: אַ מענטש וואָס לייַכט געלט פאַר יענעם און יענער האָט נישט באַצאָלט, גייט ער און נעמט אַ משכון. און וואָס פאַר אַ משכון נעמט ער? די זאַך ווענדט זיך צי ער איז זיין גוטער פרייַנד צי זיין שונא. אויב ער איז זיין פרייַנד, און דער לוה איז אַ גערטנער - וועט ער נישט צונעמען פון אים די כּלים פונעם גאָרטן, ווייל ער וויל ער זאָל ווייטער האָבן פרנסה און קענען אָפּצאָלן דעם חוב. און אויב ער איז אַ בעל מונית (אַ טאַקסי דרייווער) - וועט ער נישט צונעמען די מונית, כדי ער זאָל ווייטער מאַכן פרנסה און באַצאָלן. אָבער אויב ער איז זיין שונא, וואָס וויל טאַקע דאָס געלט אָבער ער פאַרגינט אים נישט און וויל ער זאָל ליידן - וועט ער דווקא צונעמען די מונית. און אויב יענער וועט אים זאָגן: ווי אַזוי וועל איך מאַכן פרנסה כּדי דיר אומצוקערן דאָס געלט? וועט ער ענטפערן: דאָס איז דיין פּראָבלעם, קומענדיקע מאָל זאָלסטו טראַכטן צוויי מאָל איידער דו באָרגסט. מיר גייט נישט אַזוי זייער איבערן חוב, נאָר איך וויל דיר אויסציען די נשמה. וויבאַלד איך האָב דיך פייַנט, זוך איך נישט קיין וועגן דיר צו פאַרלייכטערן.
און דאָס איז וואָס שטייט דאָ, זאָגט דער דובנער מגיד: "היה ה' כאויב" - חס ושלום צו זאָגן אַן אויב ממש, נאָר "כאויב", ווי אַ מענטש וואָס נעמט אַ משכון ווי אַ שונא. און אין וואָס קומט דאָס צום אויסדרוק? אונדזער וועג תשובה צו טאָן און אָפּצוצאָלן אונדזערע חובות איז דורך די חכמים, די סנהדרין און די גדולי הדור וואָס זאָלן אונדז אָנווייַזן דעם וועג; און דורך דעם בית המקדש, וווּ מען זעט כהנים בעבודתם ולוים בדוכנם מיט שירה און זמרה, און יידן קומען עולה רגל זיין און מקריב זיין קרבנות און מכפר זיין אויף זייערע חטאים. און דווקא דאָס האָט דער קדוש ברוך הוא צוגענומען פון אונדז - די כּלים מיט וועלכע מיר קענען אָפּצאָלן דעם חוב: די גדולי ישראל און דעם בית המקדש. דאָס איז "היה ה' כאויב": ווי אַ שונא וואָס נעמט דווקא די כּלים מיט וועלכע מען קען אָפּצאָלן.
משל צו וואס איז דאס ענלעך? צו א מענטש וואס מען האט אים געכאפט און אריינגעווארפן אין תפיסה, און ער שרייט פון תפיסה ארויס צום שופט: מיין הער, פארשטיי דאך, פון דא האב איך דאך קיין שום שאנס אויסצוצאלן דעם חוב. אויב דו וועסט מיך באפרייען וועל איך קענען טרעפן ארבעט און דיר צוריקצאלן דעם חוב, אבער פון תפיסה איז דאך זיכער נישטא קיין שום מעגלעכקייט. און דאס איז וואס כלל ישראל זאגט: אן קיין סנהדרין, אן דיינע שופטים און אן דיינע גדולים, אן בית המקדש - ווי אזוי קענען מיר באצאלן דעם חוב? ווי אזוי קענען מיר מקיים זיין מצוות? ווי אזוי קענען מיר אויסגעלייזט ווערן? און נישט בלויז דאס, נאר "וירב בבת יהודה תאניה ואניה" - ער האט נאך געברענגט אויף אונז צרות און אומגליקן וואס קומען איינע נאך די אנדערע אין איין צוג.
און נאך א משל פונעם דובנער מגיד: א מענטש וואס האט גוזר געווען אויף זיין משרת אז ער טאר היינט גארנישט פארזוכן. אין יענע צייטן, פאר די ארבעטס-געזעצן און יוניאנס און די פרישטיק-איבעררייסן, האט א בעל הבית געקענט זאגן פאר זיין משרת וואס ער האט נאר געוואלט, און ער האט נישט געהאט קיין ברירה נאר פאלגן. און עס קען זיין אז ער האט אים פארבאטן צו עסן צוליב איינע פון צוויי סיבות. די ערשטע - אז דער משרת האט געליטן פון א שווערן קלקול קיבה און ער מוטשעט זיך און ליידט יסורים, און דאס עסן פארערגערט נאר זיין מצב, נאר ער קען זיך נישט איינהאלטן און וויל דאך עסן, דערפאר האט דער בעל הבית נישט קיין ברירה נאר אים אינגאנצן אפצוהאלטן פון עסן כדי ער זאל געזונט ווערן. און די צווייטע - אז דאס איז אן עונש, נישט צו זיין טובה, נאר ווייל ער האט אים נישט געפאלגט, און ער האט גוזר געווען אויף אים א תענית.
און ווי אזוי ווייסט מען צוליב וועלכער סיבה דאס איז געטאן געווארן? זאגט דער דובנער מגיד: אויב מען זעט אז דער קעניג זאגט פאר זיין הויזגעזינד צו עסן בצנעא, אויף א פלאץ וואו יענער משרת וועט עס נישט זען, כדי נישט ארויסצושטעכן זיינע אויגן און נישט מאכן שווער פאר אים - דערפון ווייסט מען אז ער האט עס געטאן צו זיין טובה. אבער אויב מיר זעען אז דער מלך מאכט גרויסע סעודות דווקא אין יענעם טאג, "רק בעיניך תביט ואליו לא תקרב" - איז א סימן אז זיין כוונה איז אים ארויסצושטעכן די אויגן, אים צו פייניקן און מאטערן; און וואס מער משובח'דיגע און טייערע מאכלים ער וועט זען און וועט נישט קענען צוקומען, אלץ שווערער וועט עס זיין פאר אים. דערמיט ווייסט מען אז ער האט דאס געטאן כדי אים צו פייניקן און אויסגיין די נשמה.
און קום און זע, זאגט דער דובנער מגיד: דער הקדוש ברוך הוא האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש. און יענע צייטן זענען דאך געווען ביטערע און שווערע טעג, טעג וואס כלל ישראל איז אראפגעפאלן פון זייער רוחניות'דיגער מדרגה, טעג פון גרויס צער און ליידן - און דאס איז פונקט די צייט ווען מען דארף דעם בית המקדש מער פון אלעס. און דווקא אין דער דאזיגער צייט האט ער עס צוגענומען פון אונז. די זעלבע זאך וואס וואלט אונז יעצט געקענט העלפן - איז צוגענומען געווארן, ווי גלייך צו פארמערן יסורים אויף אונזערע יסורים: נאך אלע צרות, האבן מיר אויך נישט קיין בית המקדש וואס דורך דעם זאלן מיר קענען אויסגעלייזט ווערן און תשובה טאן. דאס איז דאך סיי אן עינוי און סיי א "סעודות מאכן" כביכול - אונז צו ווייזן אז מען קען נישט צוגיין, עס איז נישטא קיין בית המקדש, מען האט נישט קיין וועג צו פאררעכטן. ווי ביטער שווער דאס איז - "היה ה' כאויב".
נאר מען דארף וויסן אז אלץ וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט - טוט ער באמת לטובת ישראל, און דערפאר שטייט "כאויב": עס זעט נאר אויס ווי א שונא. אויך א קליין קינד וועמענס עלטערן פירן אים צום דאקטער ארויסצוציען א צאן זאגט ביי זיך אין הארצן "היה אבי כאויב", און דער דאקטער אליין איז אין זיינע אויגן אן עמלק ממש, און לויט ווי גרויס די עקירה איז, אזוי גרויס איז די קללה וואס ער שילט אים. אבער מיר אלע ווייסן אז דאס איז א קינדערישער שכל; דער ערוואקסענער מיינט זיכער נאר צו טאן צו זיין טובה און אים צו העלפן, ווארום אויב נישט וועט ער ליידן יארן לאנג פון די ציין, און עס איז גוט פאר אים וואס מען טוט מיט אים יעצט. אזוי אויך דא: "היה ה' כאויב" - זאלסט וויסן אז אלעס וואס דער אויבערשטער טוט איז לטובה, און נאר צוליב אונזער קורצזיכטיגקייט דאכט זיך אונז ווי א שונא.
און דאס איז וואס דוד המלך זאגט אין תהלים: "עד אבוא אל מקדשי אל, אבינה לאחריתם" - ווען מען קומט אן צום מקום המקדש, צום הייליגן ארט דארט אויבן נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, דעמאלט פארשטייט מען די אחרית פון די זאכן; וואס האט דעמאלט אויסגעזען שרעקלעך און ביטער - ווען מען זעט דעם סוף און דעם תכלית, פארשטייט מען. און דערפאר שטייט "אז ימלא שחוק פינו ולשוננו רינה" - "אז" און נישט היינט, ווייל דעמאלט וועט זיך אונז אויסקלערן ווי אזוי אלע צרות וואס מיר זענען אדורך זענען געווען לטובה.
און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אז לעתיד לבוא וועט מען מאכן א ברכה אויף די צרות "הטוב והמטיב", בעת וואס היינט בענטשט מען "ברוך דיין האמת". און לכאורה דארף מען פרעגן: וועלן דען לעתיד לבוא זיין צרות? עס שטייט דאך "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קודשי" און "וגר זאב עם כבש", און מיר ווייסן דאך אז לעתיד לבוא וועלן גארנישט זיין קיין צרות. נאר, זאגן די בעלי חסידות: לעתיד לבוא וועט מען מאכן די ברכה "הטוב והמטיב" אויף די צרות וואס זענען היינט געווען, ווייל דעמאלט וועט קלאר ווערן אז אלץ וואס האט אויסגעזען אזוי שרעקלעך איז באמת געווען בלויז לטובתי. "לטובתי נשברה רגל פרתי"; עס ווערט קלאר פארן מענטש אז דאס וואס עס איז אים אריין א דארן אין פוס און ער האט פארשפעטיגט די שיף, ווי חז"ל דערציילן, איז געווען בלויז כדי אים צו ראטעווען פון דערטרונקען ווערן, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן. אבער היינט זענען מיר קורצזיכטיג, און דערפאר זאגן מיר היינט "היה ה' כאויב"; אבער לעתיד לבוא, "עד אבוא אל מקדשי אל אבינה לאחריתם", דעמאלט "ימלא שחוק פינו ולשוננו רינה", ווען מיר וועלן פארשטיין אז כל דעביד רחמנא לטב עביד.
פסוק ה' שילדערט די מדת הדין אין איר פולער שטארקייט: דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געפירט מיט אונז נישט לויטן שטייגער פונעם דרך הרחמים וואס קומט שטופענווייז, נאר ווי א פיינט וואס שלאגט קודם אין די נפשות און נעמט אוועק דווקא די כלי עבודה - די סנהדרין, די נביאים און דעם בית המקדש, וואס דאס זענען געווען די כלים מיט וועלכע מיר וואלטן געקענט אויסצאלן אונזער חוב. דער פסוק איז אויך אויסגעשטעלט לויטן סדר פון די פורענויות: פונעם מצור אין עשרה בטבת, דורך דער בקיעת העיר און דעם חורבן הבית אין תשעה באב, ביז דער רציחה פון גדליה בן אחיקם וואס דעמאלט האט זיך פארמערט די תאניה ואניה. און דאך האבן חז"ל מדייק געווען "כאויב" און נישט אן אויב ממש: ווייל ער האט אויסגעלאזט זיין כעס אויף געהילץ און שטיינער און איבערגעלאזט פאר אונז א שריד ופליט, ער האט באשטימט א זמן פארן גלות, און אפילו "בלע ישראל" - דאס איינשלונגען און פארמישן צווישן די אומות - איז אליין א מגן וצנה פאר אונז. און דאס אלעס איז נאר צוליב אונזער קורצזיכטיגקייט, און לעתיד לבוא, "עד אבוא אל מקדשי אל אבינה לאחריתם", וועלן מיר בענטשן אויף אלעס "הטוב והמטיב", און מיר וועלן וויסן אז כל דעביד רחמנא לטב עביד.