קאפיטל ב' אין מגילת איכה פירט ווייטער די קינה פונעם נביא, און אין צענטער שטייט א שוידערליכער געדאנק: דער וואס איז אונז געווען א מגן קעגן די שונאים, איז כביכול אליין פארוואנדלט געווארן צו א שונא קעגן אונז. אין די פסוקים פאר אונז וועלן מיר לערנען וויאזוי דער נביא באשרייבט דאס אנשפאנען פונעם בויגן און דאס אויסגיסן דעם צארן, און וואס חז"ל לערנען אונז איבער דעם וואס איז פארברענט געווארן און וואס איז געבליבן אייביג עקזיסטירן, און איבער יענער אינעווייניגסטער פונקט אין כלל ישראל וואס קיין שום גלות און קיין שום פייער קען נישט פארטיליקן.
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ כְּאוֹיֵב נִצָּב יְמִינוֹ כְּצָר וַיַּהֲרֹג כֹּל מַחֲמַדֵּי־עָיִן בְּאֹהֶל בַּת־צִיּוֹן שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ׃ - ער האט אנגעשפאנט זיין בויגן ווי א פיינט, ער איז געשטאנען ביי זיין רעכטער האנט ווי א שונא, און ער האט געהרג'עט אלע באגערטע פון די אויגן, אינעם געצעלט פון בת ציון האט ער אויסגעגאסן זיין צארן ווי פייער.
"דרך קשתו" - ער האט אויסגעצויגן דעם בויגן און אים געשטעלט גרייט צו שיסן, ווי א געווער וואס איז אנגעלאדנט און גרייט צום שאס. א מענטש וואס האלט אן אנגעשפאנטן בויגן, דער שטריק איז שוין אויסגעצויגן און ווי נאר ער לאזט אים אפ פליט שוין דער פייל. אזוי כביכול איז דער קדוש ברוך הוא געווען מיט אן אנגעשפאנטן בויגן, ווי א שונא וואס לויערט אויף די פיינט וואס שטייען אויף קעגן אים. "ניצב ימינו כצר" - ער איז געשטאנען צו דער רעכטער האנט פונעם שונא, פון נבוכדנצר דער מחריב פונעם בית המקדש. אנשטאט ער זאל שטיין צו אונזער רעכטער האנט, איז ער כביכול געגאנגען און זיך געשטעלט צו דער רעכטער האנט פונעם שונא. "ויהרוג כל מחמדי עין" - יעדן בחור וואס איז געווען שיין און באחנט צו זען. "באוהל בת ציון שפך כאש חמתו" - אינעם משכן, אינעם בית המקדש.
אויף די אבות ווערט געברענגט אין חז"ל אז אינמיטן די פלאמען איז כביכול דער בית המקדש נסתלק געווארן. מען האט שוין גערעדט דערפון: כאטש נבוכדנצר און כאטש טיטוס האבן כביכול געשעדיגט דעם בית המקדש, אבער די כוונה איז נישט אויפן עכטן בית המקדש. יענער בית המקדש איז ארויף אין הימל, און ער געפינט זיך ערגעץ דארט אויבן, און דאס וואס זיי האבן געטראפן איז בלויז דער "כביכול" פונעם בית המקדש. קמח טחון טחנו - זיי האבן געמאלן געמאלן מעל. דער קדוש ברוך הוא האט דא אראפגעלייגט ביימער און שטיינער, און זיי האבן דאס כביכול חרוב געמאכט. אבער באמת האט קיין שום גוי נישט קיין כח פוגם צו זיין אין די עולמות העליונים, און קיין שום גוי האט נישט די קראפט צו צעשטערן אזא הייליג פלאץ ווי דער בית המקדש.
און דאס איז "שפך כאש חמתו". אן אש של מעלה, א הימליש פייער, שטייט דערויף אז ער עסט און פארטיליקט נישט, אזוי ווי מיר האבן געזען ביים סנה: "והנה הסנה בער באש והסנה איננו אכל". דאס דאזיגע פייער, דאס הימלישע פייער, האט ער אויסגעגאסן אויפן בית המקדש, כדי דורך דעם זאל דער בית המקדש נתרומם ווערן און נישט פארטיליקט ווערן, און אלעס וואס איז דא חרוב געווארן איז בלויז די גשמיות'דיגע ערדישע מציאות.
אן ענליכע בחינה צו דעם טרעפן מיר ביי אסתר. דער זוהר זאגט אז אסתר, ווען זי איז געגאנגען צו אחשורוש, פלעגט זי שיקן א שידה אנשטאט זיך. וואס איז דער באדייט דערפון? מען האט שוין פריער געלערנט אז אינעם מענטש זענען פאראן עטליכע כוחות: עס איז דא דער גוף וואס ער איז דער דרויסנדיגער, עס איז דא א מער אינעווייניגסטער חלק וואס איז דער רוחניות'דיגער חלק פון דער קליפה, און עס איז דא א נאך מער אינעווייניגסטער חלק וואס איז דער הייליגער רוחניות'דיגער חלק אינעם מענטש, דער ניצוץ הקדוש. תרי"ג מצוות זענען כנגד רמ"ח איברים און שס"ה גידים; אויב א מענטש היט זיי נישט, גיט ער כח אינעם חלק פונעם סטרא אחרא, אינעם דרויסנדיגן לבוש וואס איז די קליפה, און זי זויגט און האלט אים ביים לעבן, און ער איז אין א בחינה פון א טויטן. אבער אויב ער פירט אויס מצוות און טוט דעם רצון השם, גיט ער כח אינעם חלק הקדושה, אינעם אינעווייניגסטן חלק פון זיין נפש און רוח, און דער דרויסנדיגער חלק פון דער קליפה ווערט פארמינערט און בטל.
אסתר, וואס איז געווען א נביאה, האט געוואוסט וויאזוי אפצוזונדערן פון זיך דעם דרויסנדיגן חלק, וואס איז אין א בחינה פון א שד און אין א בחינה פון טומאה און קליפה, און דאס צו שיקן צו אחשורוש, בעת דער אינעווייניגסטער, הייליגער און רוחניות'דיגער חלק ווערט גארנישט געשעדיגט. אזוי אויך ביים בית המקדש: דער קדוש ברוך הוא האט כביכול איבערגעגעבן דעם דרויסנדיגן חלק, די ביימער און די שטיינער, קמח טחון טחנו. אבער דעם אינעווייניגסטן, מהות'דיגן און רוחניות'דיגן חלק פונעם בית המקדש, יענער וואס איז פונעם פייער וואס עסט נישט, דעם האט דער קדוש ברוך הוא צוגענומען צו זיך, און די זאך איז פאראן און עקזיסטירט.
ס'איז דא נאך א ביאור אויף "ויהרוג כל מחמדי עין": מחמדי עין זענען די בעסטע שוצן, וואס האבן געקענט שיסן מיט פיילן, ווי עס שטייט אז זיי האבן געקענט שיסן צום האר און נישט פארפעלן. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן "מחמדי עין" און נישט "מחמדי עיניים"? ווייל ווען א מענטש שיסט א פייל, און היינטיגע צייטן איז מער באקאנט ווען מען שיסט מיט א ביקס, מיט וויפיל אויגן צילט ער? מיט איין אויג; דאס צווייטע פארמאכט ער. דערפאר ווערן זיי אנגערופן מחמדי עין - די וואס צילן די פיילן צום ציל מיט איין אויג. אויך פון זיי האבן מיר אפשר געהאט א שטיקל האפענונג און ישועה, און אויך זיי האט דער אויבערשטער אפגעשניטן און געהרג'עט, און ממילא "שפך כאש חמתו".
עס שטייט אין תהילים "מזמור לאסף, אלוקים באו גויים בנחלתך". און עס איז שוין באקאנט די קשיא פון חז"ל וואס מיר האבן שוין עטליכע מאל דערמאנט: קינה לאסף מיבעי ליה, בכי לאסף מיבעי ליה - וואס איז דאס א "מזמור"? וואס איז דא צו זינגען א געזאנג?
זאגט דער מדרש: א משל צו א מלך וואס האט געמאכט א בית חופה פאר זיין זון, ער האט עס געווייסט, אויסגעפיצט און באמאלן, געמאכט אויפן שענסטן אופן. א מין באזונדערע סוכה, הערליך אויסגעפארמט און באצירט, וואו דער חתן און די כלה זאלן זיצן אין די ימי החופה. א וואך פאר דער חתונה האט דער מלך געהערט אז זיין זון איז אראפ פון וועג און קאליע געווארן. גלייך איז דער מלך ארויף צו דער חופה, צעריסן די פירהאנגען און צובראכן די קנים. האט זיין פעדאגאג, דער מחנך פונעם זון, וועלכער האט געזען ווי דער מלך איז בכעס אויף זיין זון און צוליב דעם ווארפט ער אונטער די חופה וואס ער האט צוגעגרייט לכבוד די חתונה - גענומען א פלייט פון קנים, א מין חליל, און אנגעהויבן צו זינגען. האבן זיי אים געפרעגט: דער מלך האט איבערגעקערט די חופה פון זיין זון און דו זיצט און זינגסט? האט ער זיי געענטפערט: איך זינג ווייל ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף דער חופה פון זיין זון, און נישט אויסגעגאסן זיין כעס אויפן זון אליין.
אזוי האט מען געזאגט פאר אסף: דער הקדוש ברוך הוא האט חרוב געמאכט דעם היכל המקדש און דו זיצט און זינגסט? "מזמור לאסף, אלוקים באו גויים בנחלתך" - וואס פאר א מזמור איז דאס? האט ער זיי געענטפערט: איך זינג ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די העלצער און אויף די שטיינער, און נישט אויסגעגאסן זיין כעס אויף כלל ישראל. הדא הוא דכתיב: "ויצת אש בציון ותאכל יסודותיה".
נאר וואס דען, די גויים האבן זיך נישט באנוגנט מיט דעם וואס זיי האבן חרוב געמאכט דעם בית המקדש און וואס דער אויבערשטער האט אויסגעגאסן זיין חרון אף אויף די העלצער און שטיינער. זיי זענען געקומען און געהרג'עט ביי אונז טויזנטער און רבבות. און אסף זינגט און זאגט: "אלוקים באו גויים בנחלתך... נתנו את נבלת עבדיך מאכל לעוף השמיים". באו גויים בנחלתך - אפשר וועט דאס זיי גענוג זיין, ער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף העלצער און שטיינער? עס איז זיי נישט געווען גענוג, נאר זיי האבן ממשיך געווען אין זייער רשעות און "נתנו את נבלת עבדיך מאכל לעוף השמיים".
זאגן חז"ל אז לעתיד לבוא וועלן די גויים טענה'ן אז עס קומט זיי נישט קיין שטראף: כלל ישראל האט דאך געזינדיגט, און מיר האבן זיך בסך הכל נפרע געווען פון זיי. קוקט דאך נאר וואס די נביאים שרייבן אויף זיי; מיר זענען בלויז געווען די הריסה-קאנטראקטארן, מען האט אונז געברענגט צו שלאגן כלל ישראל. ענטפערט זיי דער הקדוש ברוך הוא: איך האב זיי נישט איבערגעגעבן אין אייערע הענט צו שלאגן און רציחה'נען, נאר בלויז זיי צו דרוקן. און די ראיה: אפילו בשעת'ן חורבן, אויף וועמען האט דער הקדוש ברוך הוא אויסגעגאסן זיין כעס? אויף די העלצער און אויף די שטיינער. און דאס איז וואס עס שטייט דא: אויב "באוהל בת ציון שפך כאש חמתו", פארוואס "ויהרוג כל מחמדי עין"? עס איז נישט מער ווי די שלעכטיקייט פון די גויים, וואס נאכדעם וואס ער האט אויסגעגאסן זיין כעס ווי פייער אויפן אוהל בת ציון האבן זיי זיך נישט באנוגנט דערמיט, נאר זיי זענען געגאנגען און געהרג'עט אויך אלע מחמדי עין, אויך די בעסטע פון כלל ישראל.
זאגט רבי שמואל מקורטשין: לויט דעם וועסטו פארשטיין די ווערטער פונעם נביא "שפוך חמתך על הגויים אשר לא ידעוך... כי אכל את יעקב ואת נווהו השמו". פארוואס אויסגיסן דעם כעס אויף די גויים - עס איז דאך געווען א גזירה אויפן חורבן? נאר דער דיוק איז: "כי אכל את יעקב" - עס איז דאך שוין געווען "ואת נווהו השמו"! אויב מען האט שוין זיין וואוינארט פארביוסט, פארוואס קומט זיך אז זיי זאלן אויך אויפעסן יעקב'ן? דער אויבערשטער האט דאך אויסגעגאסן זיין כעס אויף העלצער און שטיינער כדי כלל ישראל זאל ניצול ווערן. און אז מען זעט אז זיי האבן זיך נישט באנוגנט מיט דעם, איז א סימן אז דאס קומט פון זייער שלעכטן הארצן. און אז עס קומט פון זייער שלעכטיקייט - שפוך חמתך על הגויים, עס קומט זיי באשטראפט צו ווערן און מען זאל זיי משפט'ן דערויף. ווייל נאכדעם וואס "ואת נווהו השמו", פארוואס פלוצים זענען זיי געגאנגען און אויך אויפגעגעסן יעקב'ן, זיך ארויפגעווארפן אויף כלל ישראל אליין און דערמארדעט אפילו די בעסטע צווישן אירע קינדער.
חז"ל אין איכה רבה זאגן: אין דער שעה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געוואלט חרוב מאכן דעם בית המקדש, האט ער געזאגט: כל זמן איך בין דערין קענען די אומות העולם נישט צורירן צו אים. ווער קען דען צורירן צום בית המקדש און אים חרוב מאכן ווען דער אויבערשטער געפינט זיך דארט? און מיר האבן שוין גערעדט דערפון בעבר און געלערנט פונעם נפש החיים אז קמח טחון טחנו, ווייל באמת איז דער הקדוש ברוך הוא שוין נישט דארט געווען, און ממילא איז דאס שוין געווען געמאלן מעל. האט ער געזאגט: איך וועל פארמאכן מיינע אויגן דערפון, און איך שווער אז איך וועל זיך נישט קימערן דערוועגן ביז דער עת קץ, און עס וועלן קומען די שונאים און אים חרוב מאכן. דאס הייסט, איך וועל פארעלטערן מיינע אויגן פון אים און דורך דעם וועלן די שונאים קענען שליטה האבן דערין. גלייך האט דער הקדוש ברוך הוא געשוואוירן ביי זיין רעכטער האנט און זי צוריקגעצויגן הינטערוויילאך, שנאמר "השיב אחור ימינו מפני אויב" - און כפשוטו, אנשטאט צו שלאגן די שונאים האט ער צוריקגעצויגן די רעכטע האנט אויף צוריק, כביכול זיך צוריקגעהאלטן פון שלאגן. אין יענער שעה זענען די שונאים אריין אין היכל און האבן אים פארברענט.
און וויבאלד ער איז פארברענט געווארן, האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך האב מער נישט קיין וואוינארט אויף דער ערד, איך וועל מסלק זיין מיין שכינה דערפון און ארויפגיין צו מיין ערשטן פלאץ, הדא הוא דכתיב "אלכה ואשובה אל מקומי עד אשר יאשמו וביקשו פניי". אין יענער שעה האט דער הקדוש ברוך הוא געוויינט און געזאגט: וויי איז מיר, וואס האב איך געטאן! איך האב געלאזט רוען מיין שכינה אונטן צוליב ישראל, און יעצט אז זיי האבן געזינדיגט בין איך צוריקגעגאנגען צו מיין ערשטן פלאץ. חס ושלום איך זאל נישט ווערן א שפאט פאר די גויים און א לאכעריי פאר די באשעפענישן, אז זיי זאלן כביכול זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא האט נישט קיין כוח זיך נוקם צו זיין פון די שונאים און צו באשיצן זיין הויז.
אין יענער שעה איז געקומען מט"ט - א נאמען פון א מלאך. זיין נאמען ענדיגט זיך מיט טראפן וואס מ'איז נישט געוואוינט ארויסצוזאגן, וויבאלד דער אריז"ל האט געווארנט אז די נעמען פון מלאכים וואס מענטשן פירן זיך נישט צו הייסן מיט זיי, נישט ווי רפאל און מיכאל און זייערס גלייכן, נאר ווי מט"ט אדער ווי סנדל, זאל מען נישט אויסזאגן אינגאנצן נאר בקיצור. איז געקומען מט"ט, און איז געפאלן אויף זיין פנים און געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, איך וועל וויינען און דו זאלסט נישט וויינען. מט"ט איז דער מלאך וואס ווערט אנגערופן אין הימל שר הפנים, און עס איז דא אויף דעם אן הסבר פארוואס ער ווערט אזוי אנגערופן. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו אים: אויב דו לאזט מיר נישט וויינען יעצט, וועל איך אריינגיין אין א פלאץ וואו דו האסט נישט קיין רשות אריינצוגיין און דארט וועל איך וויינען, שנאמר "ואם לא תשמעוה במסתרים תבכה נפשי מפני גוה" - און חז"ל האבן געדרשנט: וועגן דער גאווה פון כלל ישראל וואס איז דערנידערט געווארן.
האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו די מלאכי השרת: קומט לאמיר גיין איך און איר און מיר וועלן זען אין מיין הויז וואס די שונאים האבן דארט אפגעטאן. גלייך איז דער הקדוש ברוך הוא געגאנגען מיט די מלאכי השרת, און ירמיהו פאר אים. און ווי נאר דער הקדוש ברוך הוא האט געזען דעם בית המקדש, האט ער געזאגט: אוודאי איז דאס מיין הויז און דאס איז מיין רוה-פלאץ, וואס שונאים זענען געקומען און האבן דערין אפגעטאן ווי זייער ווילן. אין יענער שעה האט ער געוויינט און געזאגט: וויי איז מיר אויף מיין הויז! מיינע קינדער, וואו זענט איר? מיינע כהנים, וואו זענט איר? מיינע ליבהאבער, וואו זענט איר? וואס זאל איך טאן מיט אייך? איך האב אייך געווארנט און איר האט נישט תשובה געטאן.
האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו ירמיהו: איך בין היינט געגליכן צו א מענטש וואס האט געהאט אן איינציגן זון און האט אים געמאכט א חופה, און רחמנא ליצלן איז ער געשטארבן אינמיטן זיין חופה. און דו האסט נישט קיין ווייטאג נישט אויף מיר און נישט אויף מיינע קינדער - כביכול, טוט דיר נישט וויי מיין מצב? גיי רוף אברהם, יצחק, יעקב און משה פון זייערע קברים, ווייל זיי קענען וויינען. האט ער געזאגט פאר אים: רבונו של עולם, איך ווייס נישט וואו משה איז באגראבן, ווארום זיין קבורה-ארט איז דאך נישט באקאנט. האט ער אים געזאגט: גיי שטעל זיך אויפן ברעג פונעם ירדן און הייב אויף דיין קול און רוף: בן עמרם בן עמרם, שטיי אויף און זע דיינע שאף וואס די שונאים האבן זיי איינגעשלונגען.
גלייך איז ירמיהו געגאנגען קיין מערת המכפלה און געזאגט פאר די אבות העולם: שטייט אויף, ווייל עס איז געקומען די צייט וואס מען רופט אייך פארן הקדוש ברוך הוא. האבן זיי געזאגט צו אים: פארוואס? האט ער זיי געזאגט: איך ווייס נישט. אוודאי האט ער געוואוסט, נאר ער האט נישט געוואלט זיי זאלן אים פרעגן: "ווי אזוי איז אזא זאך געשען אין דיינע טעג?" - כביכול עס איז דא א תביעה אויף דיר אז די שונאים האבן געקענט מחריב זיין דעם בית המקדש אין דיינע טעג. ווארום מיר געפינען דאך אז אין די טעג פון רשב"י האט מען נישט געזען קיין רעגנבויגן, דאס הייסט מיט זיינע זכויות האט ער מגין געווען אויפן דור; און פארוואס האסטו נישט מגין געווען מיט דיינע זכויות? דערפאר האט ער זיי געענטפערט: איך ווייס נישט.
האט ירמיהו זיי איבערגעלאזט און זיך געשטעלט אויפן ברעג ירדן און אויסגערופן: בן עמרם בן עמרם, שטיי אויף, עס איז געקומען די צייט וואס מען רופט דיך פארן הקדוש ברוך הוא. האט ער אים געזאגט: וואס איז היינט אנדערש פון אנדערע טעג, אז מען רופט מיך פארן הקדוש ברוך הוא? דאס הייסט, מיט וואס איז דער טאג אנדערש פון אנדערע טעג. האט אים ירמיהו געזאגט: איך ווייס נישט - צוליב דעם זעלבן טעם וואס מיר האבן מסביר געווען, ער האט נישט געוואלט משה זאל אים פרעגן ווי אזוי האסטו נישט אפגעהיט אויף זיי ווי געהעריג. האט אים משה איבערגעלאזט און איז געגאנגען צו די מלאכי השרת, וועלכע ער האט געקענט נאך פון דער צייט פון מתן תורה. האט ער צו זיי געזאגט: משרתי עליונים, ווייסט איר דען פארוואס מען רופט מיך פארן הקדוש ברוך הוא? האבן זיי אים געזאגט: בן עמרם, ווייסטו דען נישט אז דער בית המקדש איז חרוב געווארן און ישראל איז פארטריבן געווארן אין גלות? האט ער געשריגן און געוויינט ביז ער איז אנגעקומען צו די אבות העולם. גלייך האבן אויך זיי געריסן זייערע בגדים און געלייגט די הענט אויפן קאפ, און זיי האבן געשריגן און געוויינט ביז צו די טויערן פונעם בית המקדש. ווי נאר דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געזען, גלייך "ויקרא ה' אלוקים צבאות ביום ההוא לבכי ולמספד ולקרחה ולחגור שק".
און ווען נישט דער פסוק וואלט מען דאס נישט געקענט זאגן: זיי זענען געגאנגען און געוויינט פון איין טויער צום צווייטן ווי א מענטש וועמענס טויטער ליגט פאר אים, און דער הקדוש ברוך הוא האט מספיד געווען און געזאגט: אוי לו למלך שבקטנותו הצליח ובזקנותו לא הצליח - וויי איז צום מלך וואס אין זיין יוגנט האט ער מצליח געווען און אין זיין עלטער האט ער נישט מצליח געווען. דאס איז כביכול א משל: ביים אנהייב וועג האט ער מצליח געווען, ער האט ארויסגענומען כלל ישראל פון מצרים און זיי געגעבן די תורה, און נאך יארן האט ער כביכול נישט מצליח געווען, ווייל זיינע קינדער האבן אפגענעיגט פון וועג.
זאגט דער בעל בית הלוי: "לך קרא לאברהם יצחק ויעקב ולמשה מקבריהם שהם יודעים לבכות" - דארף מען דען קענען ווי אזוי צו וויינען? דארף מען האבן א קורס אין וויינען? וואס מיינט די זאך?
נאר דער בעל בית הלוי ערקלערט: א מענטש וואס איז געווען א גרויסער עושר און איז ביסלעכווייז אראפ פון זיינע פארמעגנס, וואס פאסירט ביי אים? ווי שווער עס איז צו זאגן, געוואוינט ער זיך ביסלעכווייז צו. ער געוואוינט זיך צו אז ער לעבט שוין נישט אינעם זעלבן שטייגער, אז דאס גאנצע שיינע לעבן וואס ער האט געהאט איז מער נישטא, די לוקסוס-אויטאס און די טייערע פליגערס זענען פארשוואונדן, און ער פארשטייט אז פון יעצט אן וועט ער גיין צופוס. צוביסלעך געוואוינט ער זיך צו צו זיין נייעם מצב. אבער איינער וואס האט אים געזען בלויז אין דער צייט פון זיין גדלות, און פלוצלונג טרעפט ער אים איין טאג גיין קלויבן נדבות - יענער מענטש איז אין א גוואלדיגן שאק, און ער קען אויסברעכן אין א געוויין. גיט אכט: דער ארימאן אליין וויינט שוין מער נישט, אבער דער וואס האט אים געזען אין זיין גדלות קען יא וויינען. פארוואס? ווייל איך געדענק אים אויפן פיר-און-זעכציגסטן שטאק אין די לוקסוס-טורעמס, מיט א פולקייט פון סעקרעטארן און סעקרעטארינס, און פלוצלונג זע איך אים זיצן און בעטלען נדבות. ווען א מענטש זעט יענעם אין זיין גדלות און דערנאך אין זיין שפלות, איז דאס א גאר ערנסטער בראך און א שרעקליכער צער; און דער וואס איז געפאלן אליין איז שוין נישט אזוי בצער, ווייל ער איז געפאלן צוביסלעך און זיך צוגעוואוינט.
אזוי אויך דא. כלל ישראל האבן נישט דערשפירט זייער פאל, ווייל דאס איז נישט געווען קיין פלוצימדיקער פאל נאר א לאנגזאמע קייקלונג און א גליטש, ביסלעכווייז, ביז זיי זענען אנגעקומען אין גלות. און אזוי אויך ירמיהו: ער האט זיי נישט געזען אין שפיץ פון זייער גלאנץ ביי מתן תורה. ער איז געקומען אין א געפאלענעם דור, און דער דור איז נאך מער געפאלן, און ער האט זיי מוסר'ט ביז זיי זענען פארטריבן געווארן אין גלות. דעריבער איז אויך ירמיהו נישט געווען ביכולת צו וויינען, ווייל ער האט נישט געזען ביידע עקסטרעמע מצבים. ווער יא קען וויינען? האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: רוף אברהם, יצחק, יעקב און משה. דאס זענען די אבות העולם, זיי זענען א מרכבה לשכינה; משה רבינו איז געווען ביי מתן תורה און ביי יציאת מצרים, ער האט זיי געפירט אינעם מדבר אונטער די ענני כבוד. זיי האבן געזען די הויכע און גוואלדיגע מדרגה, די נאנטקייט צום הקדוש ברוך הוא, און ווען זיי זעען יעצט דעם נידעריקן מצב - איז דער שאק אזוי שרעקליך אז דאס ברענגט זיי צו וויינען. אבער דו ירמיה, וואס ביסט געווען מיט זיי אין זייער ירידה, פאר דיר איז זייער שווער צו וויינען.
אין דער צייט פונעם חורבן האט דער הקדוש ברוך הוא געטראפן אברהם אינעם בית המקדש. האט ער געלייגט זיין האנט אויפן קאפ און געזאגט: טאמער, חס ושלום, האבן זיי נישט קיין תקנה? איז ארויס א בת קול און געזאגט: "זית רענן יפה פרי תואר קרא ה' שמך" - אזוי ווי דער איילבערט איז זיין תכלית ביים סוף, אזוי אויך ביי כלל ישראל איז זייער תכלית ביים סוף. וואו זעט מען דעם רעזולטאט פונעם איילבערט? נעם אן איילבערט און פארזוך אים אזוי ווי ער איז - א שוידער. זיין תכלית איז צום סוף: ווארט, קוועטש ארויס פון אים אויל, און דעמאלט וועסטו זען א געשמאקע און משובח'דיגע זאך.
און רבי יוחנן זאָגט (מנחות נ"ג): פאַרוואָס זענען כלל ישראל צוגעגליכן געוואָרן צו אַן איילבירט (צו אַ זית)? מה זית אינו מוציא שמנו אלא על ידי כתישה, אַזוי ווי אַ זית גיט נישט אַרויס זיין בוימל נאָר דורך קלאַפּן און צעקוועטשן, אַזוי אויך ישראל קערן זיך נישט אום בתשובה נאָר דורך ייסורים. אַרויסנעמען בוימל פון אַ זית איז נישט קיין גרינגע זאַך, דאָס איז אַ כתישה. און עס שטייט "אשתך כגפן פורייה בניך כשתילי זיתים". די מציאות איז ביזן היינטיקן טאָג, אַז מחנך זיין מיידלעך איז פיל גרינגער ווי מחנך זיין אינגלעך. די טעכטער זענען צוגעגליכן צו אַ גפן: מען דריקט אויפן טרויב און עס קומט אַרויס וויין. די זין זענען צוגעגליכן צו זיתים: וויפיל כתישה, וויפיל בלוט שפּייט מען צומאָל אויס ביז מען איז זוכה צו זען דעם זון גיין אין דרך השם, אַ מתמיד, אַ ירא שמים, מקפיד אויף תפילות. עס זענען דאָ וואָס מאַכן אַ טעות און מיינען אַז די כתישה מיינט מיט אַ שטעקן - אוי וויי, דאָס איז דער גרינגסטער וועג אים אַרויסצושליידערן אויף דער גאַס. מען דאַרף אַ סך געדולד, אַ סך כוחות און אַ סך השקעה. אַ טאָכטער וואָס מען לייגט אַריין אין בית יעקב, און כל זמן מען האָט געזאָרגט פון דער היים אַז די סביבה זאָל זיין אַ רוחניות'דיקע סביבה, אָן מאָוויס און שטותים וואָס מיידלעך ווערן צוגעצויגן צו דעם, דאַרף נישט אַזעלכע גרויסע מיה. אָבער אַ זון - מיר ווייסן דאָך וואָס זענען יצרים און וואָס זענען נסיונות, און וואָס איין קאַליע קינד קען אָנטאָן פאַר אַ האַלבע כיתה, והשם ירחם.
דער בעל בית הלוי, וואָס איז געווען אַ גאון אין הגדרות, איז דאָ מדייק: דער זית גיט אַרויס זיין בוימל דורך כתישה - צי ווען מען קלאַפּט און מען צעשטויסט דעם זית באַשאַפט מען אין אים בוימל, צי דער בוימל איז פאַרהאַלטן אינעווייניק אין אים און די כתישה נעמט אים בלויז אַרויס? בלי ספק איז די צווייטע מעגלעכקייט דער אמת. מען האָט דאָך נישט באַשאַפן קיין בוימל אינעם זית; דער בוימל איז שוין אָנגעזאַמלט אין אים, און עס איז דאָ אַ זית אגורי וואָס דער בוימל איז ממש אָנגעזאַמלט אין אים און מען דאַרף נאָר אַ קליין קוועטש. אויב אַזוי, נעמט די כתישה אים בלויז אַרויס.
און אַצינד פאַרשטיי דעם נמשל: עם ישראל זענען שמן זית זך. דער בוימל איז דאָ און עקזיסטירט, נאָר מען דאַרף כתישה אים אַרויסצוברענגען. מיט פשוט'ע ווערטער: די פנימיות פון כלל ישראל איז לויטער און ריין.
מען האָט שוין אַמאָל דערמאָנט: עס איז געווען אַ מענטש וועמענס טאָכטער איז געגאַנגען חתונה האָבן מיט אַ גוי, און יענער האָט געזאָגט: "גלייב מיר, דער גוי איז בעסער פון אַ סך יידן, ער איז ריין גאָלד". עס איז געווען שוידערלעך צו הערן אַזאַ זאַך. דער מענטש פאַרשטייט גאָרנישט; ער האָט מסתמא גערעדט פון טיפן צער, אָבער ער פאַרשטייט גאָרנישט. עס שטייט אַז אַ ייד איז אַ בריליאַנט; וויפיל בלאָטע מען זאָל נאָר אָנשמירן אויף אים, איז אוממעגלעך צו פאַרלירן די הייליקע פונק אין אים. וואָס ער זאָל נאָר נישט טאָן, אפילו ער זאָל פּרובירן זיך שמד'ן, ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא, און קיין שום זאַך קען נישט ענדערן די נקודת הקדושה. "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם" - זאָגט הרב דסלר, דער פשט איז נישט בלויז אַז אין לאַנד פון זייערע פיינט האָב איך זיי נישט פאַראַכט, נאָר: אפילו אין לאַנד פון זייערע פיינט, אפילו ווען זיי קומען אָן צו די נידעריקסטע מדריגות וואָס קענען זיין, זאָגט הקדוש ברוך הוא לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם - די נקודת הקדושה אין זיי וועל איך קיינמאָל נישט אַרויסנעמען פון זיי.
אַ ייד איז אַ בריליאַנט, אין אים איז פאַראַן אַלקות. אַ גוי לעומת זה - איז מיסט. עס קען זיין אַז דאָס מיסט זעט אויס איבערגעצויגן מיט גאָלד, אָבער מיסט בלייבט מיסט. זיין נפש קומט פון די קליפות, פון דער סטרא אחרא; בעת דער ייד, קומט זיין נפש פון דער מרכבה הקדושה, פון אונטערן כיסא הכבוד. קען מען דאָס בכלל פאַרגלייכן? נעמט דעם ערגסטן יידישן עבריין, זאָל ער זיין דער גרעסטער עבריין אויף דער וועלט - דאָס איז אַ בריליאַנט מיט אַ סך בלאָטע. וואָס וואָלט מען ענדערש געוואָלט קויפן: שמוץ איבערגעצויגן מיט גאָלד, אָדער אַ בריליאַנט באַדעקט מיט בלאָטע? דעם בריליאַנט, וויפיל בלאָטע עס זאָל נישט ליגן אויף אים, וועט מען אָפּוואַשן און רייניקן, און מען האָט אין דער האַנט אַ בריליאַנט וואָס קען זיין ווערט מיליאַרדן. אָבער שמוץ בלייבט שמוץ; ריכטיק אַז עס איז פאַראַן אויף אים אַ דרויסנדיקער שיין וואָס זעט אויס טייער, אָבער דאָס איז גאָרנישט, דאָס איז אַן עפּעס. דאָס איז כלל ישראל: די כתישה באַשאַפט נישט אין זיי קיין בוימל, זי אַנטפּלעקט בלויז דעם בריליאַנט פון אינעווייניק, דעם בוימל פון אינעווייניק. און דאָס איז דער משל וואָס חז"ל זאָגן - ישראל נמשלו לזית, דער בוימל איז אינעווייניק, מען דאַרף נאָר ער זאָל אַרויסקומען, און וואָס קען מען טאָן אַז צומאָל דאַרף מען כותש זיין כדי ער זאָל אַרויסקומען.
נאָך אַ זאַך: פרעגט יעדן מרוקאַנער און ער וועט אייך זאָגן אַז מען דאַרף קאָכן זיתים כדי אַרויסצונעמען פון זיי די ביטערקייט. מען מאַכט זיי אין טאָמאַטע זאַפט, עס פּאַסט מיט רייז; און אויב מען קאָכט זיי נישט ווי געהעריק, באַקומט מען זיי ביטער. דאָס קאָכן נעמט אַוועק פון זיי די ביטערקייט און די זיתים ווערן זיס. און דאָס זעלבע איז מיט כבישה אין עסיג אָדער אין זאַלץ וואַסער, דאָס נעמט אויך אַוועק די ביטערקייט. דער זית מצד עצמו איז ביטער, און מען קען אים נישט עסן אַזוי ווי ער איז. און אַזוי האָט די יונה געזאָגט: יהיו מזונותי מרים כזית ביד הקדוש ברוך הוא ולא מתוקים כדבש ביד בשר ודם.
פרעגט דער בעל בית הלוי: וואָס איז בעצם דאָ געשען? צי ווען מען האָט געקאָכט דעם זית האָט מען צוגעגעבן צו אים זיסקייט? זיכער נישט. זיין טעם מצד עצמו איז זיס, נאָר עס האָט זיך צוגעגעבן צו אים אַ ביטערקייט, און דאָס קאָכן האָט אָפּגעשיידט און אַרויסגענומען די ביטערקייט. קומט אויס: עם ישראל מצד עצמם זענען זיס, עם ישראל מצד עצמם זענען שמן זית. וואָס קען מען טאָן אַז צומאָל דאַרף מען קאָכן כדי אַרויסצונעמען די ביטערקייט - אָבער די ביטערקייט איז נישט קיין חלק פון זיי, זי איז בלויז אַ זאַך וואָס האָט זיך צוגעקלעפּט און צוגעשלאָגן.
"וירעו אותנו המצרים" - זאָגן די בעלי החסידות: זיי האָבן אונדז געמאַכט שלעכט (רעים). דער לאַנגער גלות, די שוועריקייטן פון כלל ישראל, די רדיפות, דער צוזאַמענלעבן מיט די גוים - זיי האָבן אונדז געמאַכט שלעכט. אָבער מיר מצד זיך זענען זיס, מיר מצד זיך זענען שמן זית, און וואָס קען מען טאָן אַז צומאָל דאַרף מען כתישה און בישול כדי אַרויסצוברענגען פון אונדז דאָס בעסטע.
פאַרוואָס פאַרגלייכט דער נביא די קלעפּ וואָס מיר האָבן באַקומען צו דעם שפּאַנען אַ בויגן, און נישט צום משל פון אַ שווערד? ווען דער שונא וויל טייטן אָן קיין געוויסנביסן, און אָן אַ מורא טאָמער וועט ער זיך ברעכן פאר די תחנונים פונעם קרבן און זיין בעטן רחמנות, שיקט ער אַ ראַקעט, שיסט ער אַ פייל - ווייל דעמאָלט זעט ער נישט פאר די אויגן דעם ווייטאג פונעם קרבן. דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ: אַזוי האָט אונדז כביכול הקדוש ברוך הוא געטאָן, גלייך ווי ער וואָלט געשטאַנען פון דער ווייטנס, כדי עס זאָלן זיך נישט אָנצינדן זיינע רחמנות און ער זאָל נישט הערן קיין קול תחנונים. און ווי די ווערטער פון רבי חיים אבולעפיה אין זיין ספר "חנן אלוקים": "דרך קשתו כאויב" - ווי אַ שונא וואָס וויל נישט הערן די תחנונים פונעם קרבן כדי עס זאָלן זיך נישט אָנצינדן זיינע רחמים, אַזוי האָט ער כביכול געשאָסן אין אונדז פיילן פון דער ווייטנס, כדי נישט צו הערן דעם קול פון אונדזערע תחנונים.
צוערשט שטייט "דרך קשתו כאויב", און דערנאך "ניצב ימינו כצר". וואס איז דער חילוק? זאגט רבי שמואל די אוזידא אינעם ספר "לחם דמעה": דער קדוש ברוך הוא האט זיך געפירט מיט עם ישראל פארקערט פונעם דרך העולם. די מציאות איז באקאנט פאר אונז אלעמען און יעדער קען מעיד זיין אויף זיך: ווען א מענטש ווערט אין כעס אויף יענעם, טוט ער גלייך סטראשען, "איך וועל אים מאכן", און "וויי איז אים"; אבער ווען עס קומט צום שלב דאס אויסצופירן למעשה, טוט ער קוים דרייסיג פראצענט פון וואס ער האט געזאגט. ער האט זיך שוין בארואיגט, ער זעט שוין די זאכן אין א פראפארציע און נישט אזוי שארף ווי פריער, און ער הייבט שוין אן אביסל רחמנות צו האבן אויפן מענטש וואס דארף באקומען די שטראף. א מענטש בייזערט זיך אויף זיין זון, "זאל ער נאר קומען אהיים, וואס איך וועל אים טאן", און ווען ער קומט אן, איז יצא מן ההר עכבר, און ער גיט אים א קליינע שטראף. אזוי איז דער דרך פון א מענטש: ער סטראשעט, אבער ווען ס'קומט צום אויספירן האט ער זיך שוין בארואיגט.
קומט דער פסוק און זאגט: וויסן זאלסטו אז דער קדוש ברוך הוא האט זיך נישט אזוי געפירט מיט אונז. בשעת ער האט אנגעצויגן זיין בויגן איז ער געווען בלויז "כאויב"; אבער ווען ער האט עס למעשה אויסגעפירט - "ניצב ימינו כצר". און דער לחם דמעה זאגט אז "צר" איז א פיל שווערערע מדרגה ווי "אויב": אן אויב איז אן אינערליכע שנאה, און א צר איז דער וואס מאכט ענג און פייניגט למעשה. מיר וואלטן געמיינט אז ביים מוציא זיין מכוח אל הפועל וועט ער פארמינערן און ממתק זיין די זאך, און אדרבה - פונקט בשעת'ן אויספירן למעשה שטייט ער מיט זיין רעכטער האנט ווי א צר.
א וואונדערבארע זאך זאגט דער מהר"ל צינץ אינעם ספר "מלוא העומר". חז"ל זאגן אז די מידת הרחמים און חסד ווערט אנגערופן ימין - "חסד דרועא ימינא", און די מידת הדין און גבורה ווערט אנגערופן שמאל. דורך דער מידת החסד מאכט דער קדוש ברוך הוא ניסים פאר עם ישראל, ווי מיר זאגן אין שירת הים "ימינך ה' נאדרי בכוח": די רעכטע האנט איז אן אופן פון הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע, מיטן רעכטן האנט פירט דער קדוש ברוך הוא אויס ניסים. אבער דעמאלט איז שווער: "ימינך ה' תרעץ אויב" - פארוואס מיט דער רעכטער האנט? קעגן דעם פיינט וואלט געפאסט זיך אפצורעכענען דורכן לינקן האנט, וואס דאס איז די מידת הגבורה, און לכאורה וואלט מען זיך געדארפט נוקם זיין אין אים מיט גבורה.
נאר מען ערקלערט: ווען דער קדוש ברוך הוא באצאלט פאר די שונאים, באצאלט ער זיי כביכול מיט דער מידת הימין - די מידת הרחמים טוט זיך אן אינעם מידת הדין זיך אפצורעכענען מיט זיי. און פארוואס איז דאס וויכטיג? ווייל די מידת הדין איז א פעולה לויטן טבע. די מידת הדין פארלאנגט משפט, אפצאל און עונש; אויב ער וואלט באצאלט פאר די גוים מיט מידת הדין, וואס וואלט געווען? עס וואלט געווען אן ערד-ציטערניש און זיי וואלטן געשטארבן, א צונאמי און זיי וואלטן פארשוועמט געווארן - זאכן וואס דער דרך הטבע ברענגט זיי. אבער ווען דער קדוש ברוך הוא באצאלט מיט מידת הרחמים, איז א סימן אז ער באצאלט מיט זאכן וואס זענען נישט אויפן דרך הטבע, ווייל דער טבע פון מידת הרחמים איז דאך נישט זיך נוקם צו זיין. און אויב ער באצאלט דורך דער מידת הרחמים, מיינט עס אז ער טוט מיט זיי זאכן וואס זענען קעגן דעם שכל און קעגן דעם טבע: פלוצלונג פאלן שטיינער פונעם הימל, א רעגן פון שטיינער - דאס איז נישט נאטירליך; מכת בכורות - דאס איז נישט נאטירליך. און דעמאלט קען דער גוי זיך נישט איינרעדן אז דאס איז געווען א נאטירליכע קאטאסטראפע; ער זעט קלאר אז דער קדוש ברוך הוא באצאלט אים מיט עפעס וואס איז העכער פונעם טבע.
און דאס איז דער טייטש "ימינך ה' נאדרי בכוח": ווען דער ימין, וואס איז מידת הרחמים, פועל'ט מיט כוח, ווערט נתגדל און נתקדש זיין נאמען, ווייל עס איז ניכר אז דאס איז מאת השם; "נאדרי" - ער ווערט פראכטפול און דערהויבן, ווייל יעדער זעט אז די האנט פונעם באשעפער האט דאס געטאן. און ווען כלל ישראל האט געזינדיגט און פארלאזט דעם קדוש ברוך הוא וואס האט זיי ארויסגענומען פון מצרים, און זיי האבן פאראכט דעם וועג פון "ימינך ה' נאדרי בכוח" און נישט געוואלט קיין קרבת השם - וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? ער האט אויך געפירט מיט אונז די מידת הדין מיט דער רעכטער האנט, פונקט ווי ער רעכנט זיך אפ מיט די גוים דורך חסד וואס קליידט זיך איבער אין דין. מידה כנגד מידה: איר וועט זען אומנאטירליכע זאכן וואס דער גוי וועט אייך טאן, אומפארשטענדליכע זאכן וואס זענען נישט אויפן דרך הטבע. און דאס איז וואס שטייט "ניצב ימינו כצר" - די מידת הימין, וואס איז די מידת הרחמים, איז געווארן ווי א צר, זי איז פארוואנדלט געווארן אין דין.
הָיָה אֲדֹנָי כְּאוֹיֵב בִּלַּע יִשְׂרָאֵל בִּלַּע כׇּל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שִׁחֵת מִבְצָרָיו וַיֶּרֶב בְּבַת־יְהוּדָה תַּאֲנִיָּה וַאֲנִיָּה׃ - דער באשעפער איז געווען ווי א פיינט, ער האט איינגעשלונגען ישראל, ער האט איינגעשלונגען אלע אירע פאלאצן, פארדארבן זיינע פעסטונגען, און ער האט געמערט אין דער טאכטער פון יהודה קלאג און טרויער.
זאגט דער נצי"ב פון וואלאזשין: אין דער מכילתא אין פרשת בשלח שטייט, ווען ישראל טוען דעם רצון פונעם מקום קריגט ער פאר זיי, ווי עס שטייט "ה' יילחם לכם"; און ווען זיי טוען נישט זיין רצון, קריגט ער קעגן זיי - נישט פאר זיי נאר קעגן זיי, ווי עס שטייט "ויהפך להם לאויב". און נאך מער, אז זיי מאכן דעם רצון פון דעם רחמן פאר אן אכזרי, ווי עס שטייט "היה ה' כאויב". דאס הייסט, דער קדוש ברוך הוא וואס זיין מידה איז רחמים ווערט כביכול ווי א שונא. און דאס האט דער נצי"ב מדייק געווען: "היה ה'" - דאס איז די מידת הרחמים, "כאויב" - און נישט קיין פולקאמענער אויב; די מידת הרחמים האט זיך ווי אנגעטאן אין דער מידת הדין, אדער די מידת הדין האט זיך אנגעטאן אין דער מידת הרחמים, כדי זיך אפצורעכענען מיט אונז.
מען מוז נאר באמערקן אז למעשה שטימט דאס נישט אזוי גוט מיט דעם לשון הכתוב ביי אונז, ווייל ווען מיר לייענען אין איכה שטייט דאך נישט "היה הוי"ה כאויב", נאר "היה אדנ-י כאויב", און דער שם אדנ-י איז דאך דין - די אותיות פון "דינא", וואס ווייזן אויף השפעה פון דינים. אויב אזוי איז נישט אזוי פארשטענדליך וויאזוי די מכילתא דרש'נט "היה ה' כאויב" אלס מידת הרחמים, ווען מען ברענגט א ראיה פון א פסוק וואס איז משמע דין. מען וואלט געקענט זאגן אז עס גייט לויטן אופן פונעם לייענען, אבער סיי די כתיבה און סיי די קריאה דא זענען מיטן שם אדנ-י. מען קען נישט וויסן פאר זיכער; עס איז זייער מעגליך אז ער האט געהאט אן אנדערע גירסא אינעם שם וואס ווערט דא דערמאנט.
און דאס האבן מיר שוין דערמאנט בשם דעם "אלון בכות". "היה אדנ-י כאויב, בילע ישראל, בילע כל ארמנותיה, שיחת מבצריו, וירב בבת יהודה תאניה ואניה". חז"ל זאגן: אין בעל הרחמים נוגע בנפשות תחילה - דער בעל הרחמים רירט נישט אן קודם די נפשות. ווען דער הקדוש ברוך הוא קומט זיך רעכענען, שטראפט ער נישט גלייך אין דער נפש, נאר ער שלאגט פריער אינעם פארמעגן און אין די נכסים, דערנאך אינעם גוף, און ערשט צום סוף, חס ושלום, אין דער נפש. אויב אזוי, וואלט לכאורה דער כתוב געדארפט אנהייבן מיט דער פארניכטונג פון די מבצרים, דערנאך די ארמונות, און ערשט צום סוף צו שלאגן אין ישראל. אבער דא זעט מען פונקט פארקערט: קודם "בילע ישראל", דערנאך "ארמנותיה", און ערשט נאכדעם "מבצריו".
נאר דאס איז וואס מיר האבן געזאגט, זאגט רבי יונתן אייבשיץ אין זיין ספר "אלון בכות": "היה ה' כאויב" - אז דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול איבערגעקערט געווארן פון מידת הרחמים צו מידת הדין, צו זיין ווי א פיינט. ווייל בלויז ווער עס איז א רחמן שלאגט פריער אין די נכסים און ערשט דערנאך אין די נפשות; אבער דא "היה ה' כאויב", זיך אויפצופירן מיט אונז מידה כנגד מידה און מיט א בחינה פון אכזריות. און דערפאר "וירב בבת יהודה תאניה ואניה" - דאס האט פארמערט און ארויפגעברענגט אנינות און טיפן צער, איבער דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא, וואס האט זיך אלעמאל געפירט מיט אונז מיט רחמים, איז יעצט געווען ווי א פיינט.
אין די דאזיגע פסוקים קלאגט דער נביא אויפן גרויסן היפוך: דער וואס איז געווען א שילד פאר אונז איז כביכול געווארן ווי א פיינט, ער האט אנגעצויגן זיין בויגן כדי נישט אויסצוהערן אונזערע תחנונים, און איז געשטאנען צו דער רעכטער האנט פונעם צר. אבער אינעווייניג אין דער קינה אליין ליגט באהאלטן א נחמה: זיין חרון אף האט ער אויסגעגאסן אויף די עצים און אויף די אבנים און נישט אויף ישראל, און דורך אן אש של מעלה וואס פארצערט און פארלעשט נישט איז דער אינעווייניגסטער בית המקדש ארויף צום הימל און געבליבן עקזיסטירן. די גוים וואס האבן צוגעלייגט פון זיך אויסצוהרגענען אלע מחמדי עין האבן דאס געטאן פון זייער שלעכטן הארץ, און אויף דעם וועלן זיי געברענגט ווערן צום דין. און מיר - זענען צוגעגליכן צום זית: דאס צושטויסן באשאפט נישט דעם אויל נאר דעקט אים אויף, און דאס קאכן גיט נישט צו קיין זיסקייט נאר נעמט אוועק די ביטערקייט וואס האט זיך אנגעקלעבט פון אינדרויסן. די הייליגע נקודה אין כלל ישראל עקזיסטירט אלעמאל, "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים", און די ישועה פון ישראל וועט קומען צום סוף.