פתיחה: איין פּסוק, אַ גאַנצע וועלט פֿון נחמה
אינעם צווייטן קאַפּיטל פֿון דער מגילה, טיף אינצווישן די שווערסטע באַשרײַבונגען פֿונעם חורבן, באַהאַלטן זיך געוואַלדיקע פונקטן פֿון נחמה. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פֿאַרטיפֿן אין איין פּסוק: "גדע בחרי אף כל קרן ישראל, השיב אחור ימינו מפני אויב, ויבער ביעקב כאש להבה אכלה סביב". מיר וועלן זען ווי יעדער וואָרט אין דעם פּסוק - "אחור", "סביב", "בחרי אף" - טראָגט אין זיך אַ בשורה, און אַז דער הקב"ה, אין מיטן פֿונעם גרויסן כּעס, האָט פֿאַר אונדז איבערגעלאָזט אַ שריד פֿון קדושה פֿון וואַנען עס וועט שפּראָצן די גאולה.
גָּדַע בָּחֳרִי אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל, הֵשִׁיב אָחוֹר יְמִינוֹ מִפְּנֵי אוֹיֵב, וַיִּבְעַר בְּיַעֲקֹב כְּאֵשׁ לֶהָבָה אָכְלָה סָבִיב׃ - ער האָט אָפּגעשניטן מיט גרויס כּעס יעדן שטאָלץ (קרן) פֿון ישׂראל, ער האָט צוריקגעצויגן זײַן רעכטע האַנט פֿאַר דעם שׂונא, און ער האָט געברענט אין יעקבֿ ווי אַ פֿלאַמענדיק פֿײַער וואָס האָט פֿאַרצערט אַרום און אַרום.
"השיב אחור ימינו" - פֿונעם מזרח צום כותל המערבי
אַ וואונדערלעכע זאַך זאָגט רבי יהונתן אייבעשיץ. עס איז באַקאַנט אַז אין די כּתובים רעדט מען פֿון "אחור וקדם", ווי למשל "אחור וקדם צרתני". וואָס מיינט "קדם"? מזרח, קדמה. אברהם אבינו האָט געגעבן מתּנות פֿאַר די בני הפּילגשים און האָט זיי געשיקט "קדמה אל ארץ בני קדם". ערקלערט דער העמק דבר: קדם שבקדם - נישט דער נאָענטער מזרח נאָר דער ווײַטער מזרח. און דאָרטן, אינעם ווײַטן מזרח, געפֿינען זיך אַלע כוחות הטומאה, באַנוץ פֿון שדים און אַלע אַזעלכע זאַכן. חז"ל זאָגן אַז אברהם האָט זיי איבערגעגעבן אַ שם פֿון טומאה, כּדי זיי זאָלן קענען נוצן שדים פֿאַר זייערע באַדערפֿענישן. און דרך אגב, איידער זיי מאַכן כּישוף זאָגן זיי "אברא כדברא", וואָס דאָס מיינט אויף אַראַמיש: וואָס אברהם האָט גערעדט. די שאלה צי גוים מעגן נוצן שמות הטומאה און צי עס איז נישטאָ אין דעם קיין כּפירה, ווערט דורכגעשמועסט אינעם ספר "משנת החלומות". דאָס איז נאָר געבראַכט געוואָרן בדרך אגב, כּדי צו באַשטעטיקן אַז קדם איז מזרח.
און אויב קדם איז מזרח, איז דאָך "אחור" מערב. לויט דעם, זעט וואָס עס שטייט דאָ. "ימינו" פֿונעם הקב"ה איז די השפּעה פֿון זײַן חסד, און וווּ האָט זי גערוהט? אין מזרח פֿון דער עזרה, אין קודש הקדשים. "השיב אחור ימינו" - דער הקב"ה האָט זי אַוועקגערוקט פֿונעם מזרח צום מערב, צום כותל המערבי. יענע געוואַלדיקע קדושה וואָס איז געווען בבחינת "קדם", מזרח, איז געוואָרן בבחינת "אחור", מערב. און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט אין תהלים: "אם אשכחך ירושלים תשכח ימיני" - אויב דו מיינסט אַז ירושלים איז פֿאַרגעסן געוואָרן און אַז די שכינה האָט איר אינגאַנצן פֿאַרלאָזט, איז אַ סימן אַז דו האָסט פֿאַרגעסן אינעם ימינו פֿונעם הקב"ה וואָס איז צוריקגעצויגן געוואָרן אחור, דאָס הייסט צום מערב, צום כותל המערבי. "השיב אחור ימינו מפני אויב" - פֿונעם שׂונא וועגן האָט זיך די שכינה צוריקגעצויגן פֿונעם מזרח צום מערב, אָבער זי רוהט נאָך אַלץ דאָרטן, עס איז נאָך אַלץ פֿאַראַן דאָ אַ קיסטא דחיותא.
דער עצם הלוז פֿון ירושלים
עס איז שוין פֿריִער ערקלערט געוואָרן אַז דער ענין פֿון השראת השכינה אין אַ קליינער מאָס איז ענלעך צו דעם וואָס שטייט בײַ דער מיתה פֿונעם גוף. ווען דער גוף שטאַרבט, בלײַבט אין אים איבער אַ ביסל חיות אינעם עצם הלוז - וואָס האָט עטלעכע נעמען: "ניסקוי", "בתואל". ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אויף נביא, בײַם ענין פֿון כּיבוש לוז, וווּ עס איז פֿאַראַן אַ גאַנצער שיעור וועגן דעם עצם הלוז, איר ווירקונג און אירע נעמען. דער עצם הלוז איז דער אָרט וווּ עס בלײַבט אַ ביסל חיות, פֿון וועלכער - ווען דער הקב"ה וועט אויפֿלעבן דעם גוף - וועט זיך אַנטוויקלען, פֿאַרוואָרצלען און מחיה זײַן דעם גאַנצן גוף. אַזוי שטייט אין די ספֿרים הקדושים: דער הקב"ה האָט איבערגעלאָזט אַ ביסל שכינה בײַם כותל המערבי, און דאָס איז די בחינה פֿונעם עצם הלוז - די הייליקע שכינה פֿון וועלכער, ווען דער בית המקדש וועט אויפֿגעבויט ווערן, וועט זיך די שכינה אויסשפּרייטן און געבן חיות פֿאַרן גאַנצן בית המקדש.
אַ רשימו פֿון קדושה און כוחות הטומאה
נאָך דעם ווי די קדושה גייט אַוועק, קומט אַ רוח טומאה. דאָס איז אַ זאַך וואָס ווערט פֿיל געבראַכט אין קבלה: ווען עס איז פֿאַראַן קדושה אין אַן אָרט, גייט זי נישט אַוועק אינגאַנצן, נאָר עס בלײַבט אַ "רשימו" - אַן אָפּדרוק פֿון דער קדושה. און דער דאָזיקער רשימו מאַכט אַז שפּעטער זאָלן קומען די כוחות הטומאה יונק זײַן פֿון אים און באַקומען פֿון דאָרטן חיות.
אַריכות דברים אין דעם איז פֿאַראַן אינעם אור החיים הקדוש אין פּרשת חוקת, בײַם ענין פֿון פּרה אדומה. ער פֿרעגט: פֿאַרוואָס איז נישטאָ קיין דין פֿון טומאת אוהל בײַ אַ גוי? "אדם כי ימות באוהל" - נאָר בײַ ישׂראל, בעת אַ גוי איז נישט מטמא באוהל. און דאָך איז די שווערסטע טומאה טומאת מת - ווי קען דאָס זײַן אַז דווקא בײַם גוי איז זי נישטאָ, און בײַ די הייליקע ישׂראל זענען זיי מטמא מיט דער שווערער טומאה? און ער גיט אַ באַרימטן משל פֿון צוויי גלעזער (צנצנות): אין איינער איז געווען וואַסער און אין דער צווייטער האָניק. מען האָט ביידע אויסגעליידיקט - וווּהין וועלן קומען די פֿליגן? צום האָניק. דאָס איז פּונקט דער חילוק.
דער גוי - זײַן נפש (און מען זאָגט נפש בכוונה, ווײַל ער האָט נישט קיין רוח און נשמה) איז אַ נפש בהמית אויף אַ נידעריקער מדרגה, פֿון דער סטרא אחרא, בבחינת מרכבת הטומאה. ווער עס וויל וויסן די מדרגות פֿון נפש, רוח און נשמה קען מעיין זײַן אינעם ספר "משנת הגלגולים", וווּ מען האָט מאריך געווען אין דעם אַלעס. כּלל ישׂראל פֿאַרקערט - "בהפריד עליון גוים" האָט דער הקב"ה אָפּגעשיידט כּלל ישׂראל פֿון די גוים, און זייער נשמה איז פֿונעם מחצב הנשמות אונטערן כּסא הכבוד, אַ מחצב נשמות דקדושה, פֿון אדם הראשון וואָס איז געווען בחינת קדושה. דעריבער איז אין זיי פֿאַראַן נפש, רוח און נשמה - דרײַ רוחניות'דיקע קומות, און עס איז אויך פֿאַראַן חיה און יחידה וואָס זענען נאָך העכערע קומות, בבחינת "מאן דנפח מדיליה נפח". דאָס איז פֿאַראַן נאָר בײַ עם ישׂראל.
און ווען אזא נשמה רוהט אין א מענטש, איז פאראן אין אים א קדושה. און ווען זי גייט ארויס, קומען אלע כוחות הטומאה זיך צוקלעבן און זיך צובינדן, כדי צו יונק זיין פון דער ריזיגער קדושה וואס איז געווען אין דעם גוף. דערפאר, דווקא ווען א ייד שטארבט זענען פאראן כוחות הטומאה. אבער ווען א גוי שטארבט - וואס איז דארט דא וואס זאל זיי אינטערעסירן? עס איז דארט נישט פארבליבן קיין קדושה וואס זיי זאלן יונק זיין פון איר, און דערפאר איז ער נישט מטמא.
טומאת לידה און טומאת נידה
מיטן זעלבן יסוד האבן מיר אמאל מסביר געווען אויך טומאת לידה. פארוואס ווערט די יולדת טמא, און אין פארשידענע דרגות פאר א זכר און פאר א נקבה - א וואך אדער צוויי וואכן, דריי און דרייסיג טעג אדער זעכציג און זעקס? ווייל בשעת די לידה איז דא אן השראת השכינה: חז"ל זאגן אז דריי שליסלען זענען נישט איבערגעגעבן געווארן פאר קיין שליח, און איינער פון זיי איז מפתח של חיה (דער שליסל פון א יולדת), וואס איז איבערגעגעבן געווארן בלויז פארן קודשא בריך הוא אליין. דאס איז איין זאך. און א צווייטע זאך: עס איז געווען אין איר בויך א קינד, און ווען עס איז ארויסגעגאנגען - איז דאס א בחינה פון מיתה: עס איז דא געווען א חיות, און די דאזיגע חיות איז מער נישטא. די צוויי בחינות - די הסתלקות פון קודשא בריך הוא וואס איז דא געווען, און די הסתלקות פון דער הייליגער נשמה וואס איז געווען אין איר בויך - לאזן איבער א רשימו דקדושה, און פון דעם קומען די כוחות החיצונים יונק זיין, און דאס איז דער כוח הטומאה וואס איז אויף איר.
און אזוי אויך טומאת נידה. אין יענע וואכן ווען די פרוי איז טהור איז פאראן א פאטענציאל פון לעבן, און נישט סתם א פאטענציאל נאר א ממשות'דיגע מציאות: אויב עס וועט קומען לידי ביטוי וועט דא באשאפן ווערן א ניי לעבן און א הייליגע נשמה. און ווען דער פאטענציאל קומט נישט צום פועל, ווערט עס אויסגעשווענקט און גייט ארויס מיטן שליימווענטל און דעם בלוט - און דאס איז א מהלך פון מיתה. די זעלבע חיות און די זעלבע קדושה וואס וואלטן געקענט באשאפן ווערן דא זענען נישט אויסגעפירט געווארן, און זענען ארויסגעגאנגען. און וויבאלד אזוי, קומען גלייך די כוחות הטומאה מקבל זיין דעם רשימו וואס איז איבערגעבליבן פונעם ריזיגן פאטענציאל וואס איז דא געווען, און דאס איז טומאת נידה.
דאס איז דער מושג פון טומאה ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל. און בדרך אגב, דאס איז אויך די סיבה פארוואס ווען א מענטש שטארבט - אפילו א רשע - איז ווער ס'געפינט זיך ביים מעמד פון יציאת הנשמה מחויב צו רייסן קריעה אין יענעם מאמענט. הגם עס שטייט אז עס זענען דא וואס האבן מקיל געווען דערין, ווייל עס זענען געווען מענטשן וואס ווען זיי האבן געזען ווי דער גוסס האלט ביים אויסהויכן די נשמה פלעגן זיי אנטלויפן, ווייל ס'איז זיי געווען א שאד אויפן רעקל (דעם בגד), און דערפאר האט מען מקיל געווען כדי זיי זאלן נישט אנטלויפן און בלייבן מיטן נפטר אין זיינע לעצטע רגעים. אבער עכ"פ זאגן חז"ל אז א מענטש וואס איז נפטר געווארן איז ווי א ספר תורה וואס איז פארברענט געווארן, און אזוי ווי דער וואס זעט א ספר תורה פארברענט רייסט קריעה, אזוי אויך ביים פטירה. דאס הייסט, די נשמה איז הייליג, און איר ארויסגיין איז מחייב קריעה - און פון דארט קומען אויך דערנאך די כוחות הטומאה.
"נרדי נתן ריחו" - עדיין חביבותא גבן
נאכדעם וואס מיר האבן דאס פארשטאנען, וועלן מיר פארשטיין: ווען די שכינה וואלט זיך אינגאנצן אפגעטאן פון ירושלים, וואלט גלייך די סטרא אחרא איבערגענומען די שליטה אויפן מקום המקדש און אויף ירושלים, ווייל יעדער פלאץ וואס עס איז געווען דארט קדושה און זי איז פארשוואונדן - קומען די כוחות הטומאה יונק זיין פונעם רשימו. אבער "נרדי נתן ריחו" - ערקלערט רבי יהונתן אייבשיץ: נישט ווי מיר האבן פארשטאנען על דרך הפשט, אז עס האט פארשטונקען בלשון נקיה, נאר "נתן ריחו" - אז עדיין חביבותא גבן, ס'איז נאך אלץ דא א גוטער ריח. עס איז דא געווען אסאך גוטער ריח, מיר האבן אסאך פארדארבן, אבער ס'איז נאך געבליבן א ביסל ריח. און דאס איז די חביבות - אז די שכינה רוהט נאך אלץ א ביסל אין ירושלים, אז פון כותל המערבי לא זזה שכינה.
און ווען די שכינה וואלט זיך אינגאנצן אפגעטאן, וואלט מען געבויט אויפן הר הבית א קלויסטער. פארוואס איז היינט נישטא דארט קיין קלויסטער נאר א מעטשעט (מסגד)? ווייל א מעטשעט געהערט צו מענטשן וואס דינען דעם אויבערשטן - פארדרייט און פארגרייזט, אבער זיי דינען דעם אויבערשטן. עס איז מותר אריינצוגיין אין א מעטשעט און אסור אריינצוגיין אין א קלויסטער, וואס דאס איז ממש עבודה זרה וכפירה. און אדרבה, גדולי ישראל האבן געזאגט אז עס איז גוט וואס עס איז דארט פאראן א מעטשעט ביז ביאת המשיח: ערשטנס, כדי די נוצרים זאלן דארט נישט אויפשטעלן קיין קלויסטער, וואס דאס וואלט געווען עבודה זרה אויפן הר הבית, א זאך וואס איז פיל מער הארב. און צווייטנס, כדי יידן זאלן דארט נישט אריינגיין. ווייל ס'איז געווען א גרויסער חשש אז אין דעם מאמענט וואס הר הבית איז אין אונזערע הענט וועט מען אנהייבן מאכן שפאצירן צום הר הבית, און דער וואס גייט אריין אין הר הבית איז רחמנא ליצלן חייב כרת. קומט אויס אז עס איז א חסד ה' אויף אונז וואס עס איז דארט געבליבן שכינה, וואס ווען די קדושה וואלט זיך אינגאנצן דערווייטערט וואלטן גלייך געקומען אלע כוחות הטומאה. און דאס איז "השיב אחור ימינו מפני אויב": א מדת חסד האט דער הקב"ה געטאן מיט אונז, אז די שכינה וואס איז געווען בבחינת קדם - אין מזרח פונעם עזרה, אין קודש הקדשים - האט ער צוריקגעקערט אויף הינטן, צו מערב, און האט זי געמאכט רוען ביים כותל המערבי און זי נישט אינגאנצן אפגעטאן, און דורך דעם האט דער כוח הטומאה נישט מצליח געווען צו באהערשן דעם מקום המקדש.
א נקודת השלמה: די נשמה פונעם גר און פון ישראל
עס איז וויכטיג צו באטאנען: וואס מיר האבן געזאגט אז א גוי האט א נפש פון דער סטרא אחרא - דאס איז נאר כל זמן ער האט זיך נאך נישט מגייר געווען. ווען ער איז זיך מגייר, באקומט ער בשעת די גירות א נייע נשמה מבחינת ישראל, און דערפאר האבן חז"ל געזאגט "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי". ער איז אינגאנצן ניי; וואס איז איבערגעבליבן פון אים? בלויז דער גוף. אלע אינעווייניגסטע כוחות זענען ניי. מען קוקט אויפן בלעך פונעם אויטא און מען זאגט אז דאס איז דער זעלבער אויטא ווייל דער נומער דערויף איז דער זעלבער - אבער אלעס וואס איז אינעווייניג איז אנדערש. דער עיקר אינעם מענטש איז די נשמה, נישט דער גוף און נישט דער היט. און דערפאר מדין תורה, אויב א גוי מיט זיין שוועסטער האבן זיך מגייר געווען מעגן זיי חתונה האבן, און אזוי אויך א פאטער מיט זיין טאכטער - ווייל זיי זענען שוין מער נישט קיין ברודער און שוועסטער און נישט קיין פאטער און טאכטער, דאס זענען נייע נשמות און זיי זענען גארנישט קיין קרובים. און פארוואס טוט מען דאס נישט למעשה? כדי מען זאל נישט זאגן: מיר זענען געקומען פון א שווערער קדושה צו א לייכטער קדושה, ווייל אלס גוי איז אים דאס געווען אסור, און יעצט אין יידנטום ערלויבט מען עס אים? דערפאר האט מען דאס געאסר'ט, אבער דער איסור איז מדרבנן - און באמת זענען זיי נישט קיין פאטער און זון אדער ברודער און שוועסטער, נאר נייע נשמות. און צוליב דעם טעם איז אויך ביי עם ישראל ביים מעמד הר סיני פרחה נשמתם: כדי אריינצוגיין אין דער בחינה פון ישראל דארף מען א נייע נשמה, און דערפאר איז פון זיי ארויסגעפלויגן די נשמה פון בחינת גוי און זיי האבן באקומען א נייע נשמה, א גאנצע רוחניות'דיגע קומה פון נפש רוח ונשמה, וואס זי איז די בחינה פון ישראל.
"ויבער ביעקב" - פארוואס שפירט דווקא יעקב
זאגט דער מדרש אין איכה רבתי: יעדע פורעניות וואס קומט אויף ישראל שפירט עס נאר יעקב, וואס איז דער טעם? "ויבער ביעקב". און יעדע טובה וואס קומט אויף ישראל שפירט עס נאר יעקב, דאס איז וואס עס שטייט: "יגל יעקב ישמח ישראל".
רבי שמואל די אוזידא, דער בעל "לחם דמעה", שטעלט זיך דא אפ אויף אן אינטערעסאנטן דיוק. גיב אכטונג אז חכמינו זכרונם לברכה האבן געטוישט זייער לשון: לגבי דער פורעניות האבן זיי געפרעגט "מאי טעמא", און לגבי דער טובה האבן זיי געזאגט "הדא הוא דכתיב". ווען דאס וואלט געווען ביי צוויי באזונדערע ענינים, וואלט מען נישט מדקדק געווען; אבער אז אינעם זעלבן זאץ אליין זאגט מען אויף דעם "מאי טעמא" און אויף יענץ "הדא הוא דכתיב", פארלאנגט עס אן התבוננות.
דערקלערט דער "לחם דמעה": ביי דער פורעניות איז נישט גענוג א ראיה פונעם פסוק, עס פעלט אויך אויס א סיבה. פארוואס שפירט דוקא יעקב מער ווי יצחק און אברהם און די איבעריגע אבות? דערפאר פרעגט דער בעל המדרש "מאי טעמא". און דער תירוץ איז: "ויבער ביעקב כאש להבה אכלה סביב". עס איז פאראן א חילוק צווישן יעקב צו אברהם און יצחק. פאר אברהם און יצחק זענען געווען נאך קינדער, און עס איז פארבליבן אן ארט וואו די פייער האט נישט געטראפן: פאר אברהם איז פארבליבן ישמעאל, און מיר זעען אז אברהם האט געהאלטן פון אים - "לו ישמעאל יחיה לפניך". פאר יצחק איז פארבליבן עשו, און ער האט אויך געהאלטן פון אים. ווער איז דער איינציגער וואס עס איז אים גארנישט פארבליבן? יעקב. "אכלה סביב" - עס האט אויפגעגעסן אלעס ארום און גארנישט איבערגעלאזט. דאס איז דער טעם פארוואס יעקב שפירט מער פון יעדן איינעם: ביי אים האט די פייער אויפגעגעסן דעם גאנצן ארום.
און אזוי ווי חז"ל האבן אונז שוין געזאגט ווי שווער די פורעניות איז פאר יעקב אבינו, פעלט שוין מער נישט אויס צו פרעגן "מאי טעמא" אויף דער שמחה. דער טעם איז שוין באקאנט: יעקב האט נישט קיין אנדערע, זיינע קינדער זענען זיין גאנצע וועלט - און דערפאר איז ער דער וואס שפירט סיי ביי דער פורעניות און סיי ביי דער טובה. עס בלייבט נאר איבער צו ברענגען א ראיה אז טאקע יעקב איז דער וואס פרייט זיך, און אויף דעם שטייט "הדא הוא דכתיב: יגל יעקב ישמח ישראל".
"כאש להבה אכלה סביב" - פארלענגערטע יסורים
נאך זאגט דער בעל לחם דמעה: ווען מען וויל מערן די יסורים פון דעם וואס ווערט פארברענט, רחמנא ליצלן, דערווייטערט מען די פייער פון אים און מען לאזט עס ברענען ארום אים. און דעמאלט איז זיין טויט לאנגזאם, מיט שווערע, שרעקליכע און פארלענגערטע יסורים, און זיין נשמה גייט נישט אויס גרינגערהייט. אזוי ווי מיר געפינען ביי רבי חנינא בן תרדיון, וואס מען האט געלייגט אויף אים שוואמען פון וואל אנגעזאפט מיט וואסער און אנגעצינדן דאס פייער, כדי ער זאל זיך קודם קאכן, השם יצילנו, און ערשט דערנאך זאל אויסגיין זיין נשמה - און ער האט געבעטן מען זאל אוועקנעמען די שוואמען. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אונזערע צרות ביים חורבן ירושלים זענען געווען אויף דעם אופן, "ויבער ביעקב כאש אכלה סביב" - שווערע און לאנגע יסורים, ווי א מענטש וואס דאס פייער איז ארום אים און ער פארברענט זיך נישט אינעווייניג ממש. ווייל ווען ער וואלט פארברענט געווארן אינעווייניג, וואלט זיין נשמה אויסגעגאנגען אין א מינוט; אבער ביי אונז האט דאס פייער געברענט צוביסלעך, און די יסורים האט מען געשפירט מיט א געוואלדיגער און שרעקליכער שווערקייט.
אחור און שמאל - וואו די קליפות כאפן זיך אן
עס איז באקאנט וואס דער הייליגער אריז"ל זאגט, אז דער עיקר אחיזה פון די קליפות און די טומאה איז בבחינת אחור. און אגב, אזוי איז אויך אינעם גוף פונעם מענטש, אז "מבשרי אחזה אלוה": דאס ארט פון וואו די הפרשה, די טומאה פונעם מענטש, גייט ארויס, איז בחינת אחור, און דארט איז דער מקום אחיזה פון די קליפות - און אויב א מענטש האט צואה בפי הטבעת קען ער נישט זאגן קיין דברי תורה, נישט מאכן קיין ברכה, און גארנישט.
לויט דעם ערקלערט דער מהר"ל צונץ אינעם "מלוא העומר": אין דער צייט פונעם חורבן, ווען מדת הדין האט זיך געשטארקט, האבן זיך די קליפות און זייער הערשאפט איבער אונז געשטארקט. ווייל ווען מען רעדט פון חסדים און גבורות, זענען די גבורות דער שורש הדין - "חסד דרועא ימינא, גבורה דרועא שמאלא" - און די דינים גייען ארויס פון בחינת שמאל. קומט אויס, אז ווען עס איז פאראן אן אחיזה פון קליפות און גבורות, איז דא דא שמאל און אחור צוזאמען, און דעמאלט איז די שליטה געוואלדיג גרויס. אבער דער אויבערשטער מיט זיינע גרויסע רחמים האט "השיב אחור ימינו" - די רעכטע האנט, מדת החסד, האט ער אויסגעדרייט צום אחור, און צוריקגעהאלטן די כוחות הטומאה פון זיך אנכאפן און באהעפטן אין כלל ישראל, וואס ווען זיי וואלטן זיך באהעפט אין אונז וואלט חלילה געווען א כליה.
און דאס איז וואס דער מקונן זאגט: כאטש דער כח הטומאה איז געווען "ויבער ביעקב כאש להבה", און לכאורה ווען א פייער ברענט מיט א פלאם פארלענדט עס אלעס און עס וואלט דא געדארפט זיין א גאנצע פארניכטונג - פונדעסטוועגן זע וואס עס איז געשען: "אכלה סביב" בלויז. זי האט נישט באוויזן צו פארלענדן די פנימיות נאר בלויז דאס וואס איז ארום, אזוי ווי עס שטייט "סביב רשעים יתהלכון" - ארום און נישט אינעווייניג. דער אינעווייניג און די פנימיות זענען נישט געשעדיגט געווארן, ווייל דער אויבערשטער האט נישט געלאזט די כוחות הטומאה זיך אנכאפן אינעם אחור פון כלל ישראל, נאר ער האט דארט פארמערט די חסדים, און דורך דעם, כאטש עס איז דא געווען א בחינת אחור, איז פארבליבן א קיום פאר עם ישראל און זיי זענען נישט אינגאנצן פארניכטעט געווארן.
"גדע בחרי אף" - כעס און נישט קיין מיאוס
זאגט דער בעל "ישמח משה": אינצווישן אלע שווערע זאכן וואס שטייען דא געשריבן איז פאראן א גרויסע בשורה פאר כלל ישראל. ריש לקיש זאגט ביים סוף פון מדרש רבה אויפן פסוק "כי אם מאוס מאסתנו קצפת עלינו עד מאוד": אויב דער אויבערשטער האט אונז דערווייטערט ווייל ער האט אונז פארמיאוסט, האבן מיר חס ושלום נישט קיין האפענונג - א פרוי וואס איר מאן האט איר פארמיאוסט האט נישט קיין האפענונג. אבער אויב איז עס נאר "קצפת עלינו", אויב איז עס בלויז א כעס, איז נאך אלץ דא א שאנס צו תשובה און צוריקקער. ווייל דער טבע פון א כועס איז אז לכתחילה כעס'ט ער און ער ווערט אנגעהיצט, און שפעטער בארואיגט זיך דער כעס און ווערט שטיל - און דעמאלט ווערט "חדש ימינו כקדם".
לויט דעם וועלן מיר פארשטיין דעם פסוק "גדע בחרי אף": אלעס וואס דער אויבערשטער האט אונז שלעכטס געטאן איז נישט געווען פון קיין מיאוס, נאר "בחרי אף", פון כעס. און אז ס'איז כעס - ברוך השם, א כעס וועט זיך איבערלאזן און בארואיגן, און דעמאלט וועלן מיר צוריקקומען צום פריערדיגן מצב: "השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם". און דאס איז "כל קרן ישראל" - אין דעם אליין האבן מיר א קרן, אזוי ווי די בחינה פון "וירם קרן לעמו". דאס איז די קרן וואס מיר האבן זיך אן צו כאפן: כאטש ער האט אפגעשניטן - איז עס "גדע בחרי אף", נישט קיין אפשניידן פון מיאוס נאר פון כעס. און אויב אזוי, איז דא דא אן הרמת קרנם של ישראל, מיר האבן זיך אין וואס אנצוהאלטן, אז עס וועט נאך צוריקקומען און דערהויבן ווערן אונזער קרן און עס וועלן זיך באנייען אונזערע טעג ווי אמאל.
שפך חמתו אויף די העלצער און אויף די שטיינער
די זינד פון כלל ישראל האבן גורם געווען אז די פעלקער זאלן זיי וועלן פארטיליקן, אבער דער הקב"ה מיט זיינע גרויסע רחמים האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די העלצער און אויף די שטיינער, און אנשטאט עס זאל חלילה אונטערגיין כלל ישראל - איז נחרב געווארן דער בית המקדש. קומט אויס אז מ'האט דא געדארפט צוזאמעננעמען אלע אונזערע זכותים, כדי די פורענות זאל נישט חל זיין אויף אונז נאר אויפן בית המקדש. און דאס איז דער טייטש "השיב אחור ימינו": דער הקב"ה וואלט געדארפט שיצן אויף אונז מיט זיין רעכטער האנט, און דאך האט ער צוריקגעצויגן זיין רעכטע האנט און נישט באשיצט אויף אונז - "מפני אויב", פונעם שונא וועגן. און וואס איז ארויסגעקומען פון דעם? דער בית המקדש איז חרוב געווארן, "כאש להבה אכלה סביב", ווי עס שטייט "כי אכל את יעקב ואת נווהו השמו": אנשטאט צו פארצערן יעקב'ן, האט דער הקב"ה צוגעזען אז מ'זאל פארצערן זיין וואוינארט - זאל חרוב ווערן מיין הויז און נישט חרוב ווערן מיין פאלק.
דער משל פונעם בן איש חי: דער היטל וואס מ'האט אראפגעווארפן
דער בן איש חי ברענגט א וואונדערליכן משל. צוויי חברים האבן געזען א מענטש אויפן מארק-פלאץ וואס האט אנגעגאסן און פארקויפט געטראנקען, און זיין היטל איז געלעגן אויף זיין קאפ אויף א זייט, מיט יענעם אויסגעפונצטן שטייגער פון איינעם וואס האלט גרויס פון זיך. עס האט זיי געארט וואס ער פירט זיך אויף מיט אזא גאווה און שחץ, און זיי האבן באשלאסן אים חוזק צו מאכן. זאגט דער איינער: קוק וויאזוי ער גייט אנגעטאן, פונקט ווי א פאראדניק אינמיטן מארק. זאגט דער צווייטער: און נאך דערצו איז ער דאך קארח, אויף וואס האט ער זיך אזוי צו גרויסן? זאגט דער ערשטער: קוק נאר ווי איך פליק אים יעצט אראפ דאס היטל אן דעם וואס ער זאל קענען טאן אפילו איין זאך. פרעגט אים זיין חבר: וויאזוי דען? אין דער מינוט וואס דו וועסט צוגיין אראפצואווארפן זיין היטל וועט ער דיך דאך כאפן! זאגט ער אים: ווארט נאר צו. ער איז צוגעגאנגען צו אים און געבעטן ער זאל אים אנשענקען א גלאז געטראנק. מיט איין האנט האט יענער געהאלטן דאס גלאז און מיט דער צווייטער האנט דעם קרוג, און פונקט אין יענע רגע ווען ביידע זיינע הענט זענען געווען פארנומען - האט ער אים אראפגעווארפן דאס היטל. עס איז אים נישט איבערגעבליבן קיין ברירה נאר צו קריצן מיט די ציין, ווייל וואס קען ער דען טאן? וועט ער דען אוועקווארפן דאס גלאז? דעם קרוג? ביידע הענט זענען דאך פארנומען! און אלע ארומיגע האבן אויסגעבראכן אין א געלעכטער איבער דער בושה פון יענעם וואס האט געהאלטן אזוי גרויס פון זיך.
און דער נמשל איז: דער שונא איז געקומען פארטיליקן כלל ישראל, און וואס האט כלל ישראל געדארפט טאן? צונויפנעמען אלע זיינע מצוות, צוזאמעננעמען אלע זיינע זכותים כדי זיך צו פארטיידיקן פונעם שונא. ווייל אזוי האבן חז"ל געזאגט: אז א מענטש גייט ארויף צום גרדום געמשפט צו ווערן - זאגט מען אים: ברענג זכותים און ווער פטור. און ווען דער שונא שטייט איבער אונז, ווערט פון אונז פארלאנגט צו ברענגען זכותים. נאר וואס דען, דער הקב"ה, כדי דער שונא זאל אונז נישט פארטיליקן, האט אויסגענוצט אונזערע זכותים פאר וואס? אז דער בית המקדש זאל חרוב ווערן, און עס זאל נישט אומקומען חלילה כלל ישראל. דעמאלט האבן די זעלבע זכותים צוגעברענגט דערצו אז מ'האט אונז אראפגעווארפן דעם היטל - מ'האט צוגענומען פון אונז דעם בית המקדש, "גדע בחרי אף" די עטרת ראשנו, וואס דאס איז דער בית המקדש. אבער כלל ישראל אליין איז נישט געשעדיגט געווארן און נישט געטראפן געווארן, און איז געבליבן לעבן א דאנק דעם וואס זיינע מצוות זענען אויסגענוצט געווארן צו באשיצן אויף אים, און נישט אויפן הויז.
לסיכום: אין איין שווערן פסוק, "גדע בחרי אף כל קרן ישראל, השיב אחור ימינו מפני אויב, ויבער ביעקב כאש להבה אכלה סביב", האבן מיר געפונען דריי נחמות. "השיב אחור ימינו" - די שכינה הקדושה האט זיך נישט אינגאנצן אפגעטאן, נאר איז אריבערגעגאנגען פונעם מזרח, פון קודש הקדשים, צום מערב, צום כותל המערבי, פונקט ווי דער עצם הלוז פון וועלכן עס וועט זיך באנייען דאס לעבן, און מכוח דעם האבן די כוחות הטומאה נישט געקענט איבערנעמען די שליטה אויפן מקום המקדש. "אכלה סביב" - דאס פייער האט נאר פארצערט פון אינדרויסן ארום און נישט דאס אינעווייניגסטע, ווייל דער הקב"ה האט אויסגעדרייט די ימין החסד קעגן דעם אחור און צוריקגעהאלטן די קליפות פון זיך אנכאפן אין אונז. און "בחרי אף" - נישט קיין עקל און פאראכטונג נאר א כעס, און א כעס לאזט זיך סוף-כל-סוף אפ. און אפילו דער חורבן אליין איז געווען א חסד: אנשטאט ער זאל פארטיליקן זיין פאלק, האט דער הקב"ה כלה געווען זיין הויז - "אכל את יעקב ואת נווהו השמו". דערפאר, אפילו אין די טיפענישן פונעם טרויער, בעטן מיר: השיבנו ה' אליך ונשובה, חדש ימינו כקדם.