פתיחה: איין פסוק וואס איז כולו לערנען
דער צווייטער קאפיטל פון מגילת איכה הייבט זיך אן מיט א קינה אויף די צרות וואס זענען אריבער אויף כלל ישראל, אויפן כוס התרעלה וואס זיי האבן אויסגעטרונקען ביזן גרונט. מיר וועלן זיך דאס מאל אפשטעלן בעיקר אויף עטליכע ווערטער אינעם ערשטן פסוק - "השליך משמים ארץ תפארת ישראל" - און זען ווי אזוי פון די דאזיגע געציילטע ווערטער עפענען זיך פאר אונז עטליכע שערים פון ביאור און פון מוסר.
אֵיכָה יָעִיב בְּאַפּוֹ אֲדֹנָי אֶת־בַּת־צִיּוֹן, הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא־זָכַר הֲדֹם־רַגְלָיו בְּיוֹם אַפּוֹ׃ - ווי אזוי פארטונקלט דער אייבערשטער מיט זיין כעס די טאכטער פון ציון, ער האט אראפגעווארפן פון הימל צו דער ערד די שיינקייט פון ישראל, און ער האט נישט געדענקט זיין פוס-בענקל אין טאג פון זיין צארן.
"שובה ישראל" - צוריקקערן דעם זיו האיקונין
דער פסוק זאגט "שובה ישראל עד ה' אלוקיך", און מען דארף פארשטיין וואס דאס באדייט. עס שטייט אז אין דער צייט פונעם חורבן האט זיך אנגעצונדן דער צארן פונעם הקדוש ברוך הוא קעגן עם ישראל צוליב די עבירות, און ער האט כביכול אראפגענומען דעם זיו איקונין פון יעקב אבינו פונעם כיסא הכבוד. "איקונין" באדייט א פנים, א געשטאלט, א בילד (און דאס איז אגב דער מקור פון דאס ווארט "אייקאן" וואס מען נוצט היינט). די געשטאלט פון יעקב אבינו, וואס איז געווען איינגעקריצט אויפן כיסא הכבוד, איז אוועקגענומען געווארן פון דארט.
און ווען מיר טוען א גרויסע תשובה, א תשובה וואס גרייכט ביזן כיסא הכבוד, איז דאך תשובה מלשון השבה: מיר קערן צוריק דעם זיו איקונין פון יעקב צו זיין ארט. דאס איז וואס דער פסוק זאגט "שובה ישראל" - קער צוריק דעם ישראל, און ווער איז ישראל? יעקב, ישראל סבא. ווען מיר טוען תשובה, ברענגען מיר צוריק דעם זיו איקונין פון ישראל סבא צוריק צום כיסא הכבוד, מיט דעם כוח פון תשובה. אזוי האט מסביר געווען רבי ברוך פרנקל תאומים בעל "ברוך טעם".
און לויט דעם, זאגט ער, ווערט פארשטאנען דער פסוק פאר אונז: "השליך משמים ארץ תפארת ישראל". פארוואס ליגט אויף אונז דער חוב פון "שובה ישראל עד ה' אלוקיך"? ווייל מיט אונזערע מעשים האבן מיר אראפגעווארפן פון הימל צו דער ערד די תפארת ישראל - דעם זיו האיקונין פון ישראל סבא, וואס איז אראפגעווארפן געווארן פונעם כיסא הכבוד צו דער ערד. אונזער תפקיד יעצט איז עס צוריקצוברענגען, און אין דער שעה וואס מיר וועלן תשובה טון - וועט עס ארויפגיין "עד ה' אלוקיך", ביזן כיסא הכבוד.
צוויי מיני עונשים: דער געפלאגטער זון אינעם פאלאץ און דער פארטריבענער זון
דער מלבי"ם איז דא מסביר א גרויסן יסוד אויפן וועג פון א משל. א מלך וואס צוויי פון זיינע קינדער האבן געזינדיגט: ביי דעם איינעם האט ער זיך נישט מייאש געווען, און האט אים געלאזט אינעם פאלאץ כדי אים צו מחנך זיין און ייסור'ן, בעת דעם צווייטן האט ער אוועקגעשיקט פון זיין פנים, אים דערווייטערט און פארטריבן אין גלות. קומט דער פארטריבענער זון ארויס און פרייט זיך: וואס פאר א נאר איז מיין ברודער, וואס איז געבליבן אינעם פאלאץ - וואס פאר א קלעפ כאפט ער, זיינע געשרייען קלינגען נאך אין מיינע אויערן, וואס פאר א ייסורים, מען שפארט איין זיין עסן און מען גיט אים גארנישט. און איך, ברוך השם, בין פריי און גליקלעך.
אבער עס איז א טעות און א שטות אזוי צו טראכטן. אדרבה: דיין ברודער - דער מלך האט זיך נישט מייאש געווען פון אים, ער האפט נאך אויף אים, דערפאר איז ער געבליבן אינעם פאלאץ, און דער מלך זאגט: איך וועל אים מחנך זיין און ייסור'ן און ער וועט זיך צוריקקערן צום גראדן וועג. אבער דו - עס איז שוין נישטא קיין שום שאנס, גיי אוועק פון דאנעט, מען וויל דיך נישט זען. אויפן ערשטן בליק איז לכאורה בעסער פארן פארטריבענעם זון ווי פאר דעם זון וואס איז געבליבן אינעם פאלאץ, אבער אויף ווייטער ווייסט יעדער איינער אז עס איז פיל בעסער צו זיין א געפלאגטער זון אינעם פאלאץ ווי א פארטריבענער זון וואס איז אינגאנצן אפגעשאקלט געווארן פון דער גאנצער מלוכה.
אזוי אויך, זאגט דער מלבי"ם, זענען פאראן צוויי מיני עונשים: עס איז פאראן אן עונש וואס איז מיט השגחה, און עס קען זיין זייער שווער, אבער עס איז בהשגחה. און עס איז פאראן אן עונש וואס איז אינגאנצן נישט קיין השגחה, נאר "איך נעם אוועק מיין השגחה פון אייך". און פארוואס אויף ווייטער איז דער צווייטער עונש פיל ערגער? לאמיר זיך פארשטעלן אז ביידע קינדער זענען געווארן שטארק קראנק און אריינגעפאלן אין א סכנה. וועמען וועט דער מלך ראטעווען? דעם וואס געפינט זיך אינעם פאלאץ. בעת צום צווייטן וועט ער זאגן: דו ביסט ערגעץ דארט, ווער קען דיך און ווער ווייסט פון דיר, איך פאלג דיך נישט נאך, ביסט געגאנגען - זע ווי אזוי זיך אן עצה צו געבן.
ווען מען ווערט אראפגעווארפן צום טבע - רעד צום טבע
צו זיין אפגעריסן פון השגחת השם איז גאר שרעקליך, ווייל דעמאלט איז מען איבערגעגעבן אין דער האנט פון די פגעים: עס טרעפט דיך אן א לייב, עס טרעפן דיך די פגעי הטבע - מען האט דיך אריינגעווארפן אינעם טבע, גיי קום זיך אליין אן. לעומת זה, ווען מיר זענען אונטער דעם שירעם פונעם רבונו של עולם, אפילו אויב די קפידה איז שרעקליך, ווייס איך כאטש אז איך בין אונטער א שטענדיגער שמירה.
און דעריבער, ווען כלל ישראל הייבט אן ממרה צו זיין דעם אויבערשטנס ווארט, אינעם ערשטן שלב גיט דער הקדוש ברוך הוא עונשים מיט השגחה. ער איז נאך אלץ מיט אונז, ער שטייט לויטערט און גיט עונשים. א דוגמא דערצו: פערציג יאר אין מדבר. צי זענען דאס געווען גרינגע יארן? אוודאי נישט. "ותבער בם אש ה'", מגפות, אהרן שטייט בין המתים ובין החיים, מיתות און געהרג'עטע און צענדליגער טויזנטער. לסוף זענען אלע געשטארבן אינעם מדבר, און בלויז די קינדער זענען אריין אין לאנד. צו זיין מושגח דורכן אויבערשטן איז גארנישט קיין פשוט'ע זאך - א קליינע ריר און גלייך כאפט מען א שטעקן אין קאפ - אבער פונדעסטוועגן בין איך אונטער דער האנט פונעם אויבערשטן, איך געפין זיך מיטן רבונו של עולם און אלעס איז מיט השגחה.
ווידער אום, ווען מען פארלאזט דעם אויבערשטן, קען זיין אז גלייך אויפן ארט וועט גארנישט שלעכטס פאסירן, ווייל מען געפינט זיך אונטער דער הנהגה פונעם טבע. אבער אויב עס וועט קומען א מצב וואס עס וועט יא זיין שלעכט - זאלסטו נישט ערווארטן אז איינער זאל זיך אומקוקן אויף דיר. וואס מיינט דאס למעשה? זאגט דער מלבי"ם: עס קען זייער גוט זיין אז אצינד רעגנט. פארוואס רעגנט? ווייל לויט די וועטער-מאפעס דארף רעגענען. מען איז אונטערן טבע, ס'איז דא טבע, ס'איז דא רעגן. אבער וואס וועט זיין אויב לויט די וועטער-מאפעס און די וואלקן-פאראויסזאגער וועט נישט זיין קיין רעגן דריי יאר אדער פינף יאר? א בצורת (טריקעניש). און מען קען דיר געבן טויזנט און איינס קלוגע הסברים וועגן דעם אזאן און דאס צעגיין פון די אייז-בארג און א שטח אייז וואס האט זיך אפגעריסן פון אנטארקטיקע - אבער וואס גייט דאס אן? על פי טבע איז נישטא קיין רעגן, און גארנישט וועט נישט העלפן, אלע קענען אויסגיין.
דאס איז וואס אליהו זאגט זיי: איר זענט אראפגעפאלן צו אזא שווערע ירידה, ביז דער אויבערשטער האט אייך אריינגעווארפן אונטערן טבע. און דו זאגסט: אט רעגנט דאך! אבער דו פארשטייסט נישט אז דער רעגן קומט בלויז ווייל לויטן טבע דארף יעצט רעגענען, און אויב לויטן טבע דארף דיר טרעפן אן אסון און א צרה - וועלן מיר הערן ווי דו שרייסט, און גארנישט וועט דיר נישט העלפן, ווייל מען האט דיך ארויסגעווארפן אונטערן טבע, און דו דארפסט זיך אליין אן עצה געבן מיטן טבע. די נאנטע הנהגה פונעם אויבערשטן, הגם זי איז זייער שטרענג און פארלאנגעריש, איז שטענדיג בעסער, ווייל עס איז פאראן ווער עס היט אויף מיר אין צייטן פון אסונות און צרות.
"מזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו"
אזוי ערקלערט דער מלבי"ם אויך די שירה פון דוד המלך. דוד איז געווען אין א צרה, און מען דארף פרעגן: אויב די צרה איז א נאטירליכע צרה - אוי וויי, איז דאס א סימן אז מען האט מיך אריינגעווארפן אונטערן טבע, כאילו מען האט מיך פארטריבן פונעם פאלאץ, און ס'איז נישטא אויף מיר קיין השגחה. דאס איז דערשרעקענד. אבער ווען עס פאסירט עפעס נישט-נאטירליך, וואס ווייזט דאס? אז עמיצער האט דאס געברענגט. שפירסטו דען נישט אז עמיצער האט דא אויסגעגראבן א גרוב ספעציעל פאר דיר? זעסטו דען נישט ווי דער גרוב איז אויסגעבויט, אפגעצייכנט און פלאנירט? און ווען עמיצער בויט פאר מיר א גרוב, איז דאס א סימן אז ס'איז דא ווער עס היט און פירט אז איך זאל אריינפאלן. ס'איז נישט אנגענעם אריינצופאלן, אבער איך בין אונטער השגחה, מען האט מיך נאך נישט פארשיקט.
אויף דעם זאגט דוד שירה: וואו האט מען געהערט אזא זאך, אז א זון זאל אויפשטיין אויף זיין פאטער אים צו הרג'ענען? וואו האט מען געהערט אז א זון זאל קומען אויף די פילגשים פון זיין פאטער? די גאנצע זאך איז אינגאנצן אפגעריסן פונעם טבע און מאכט קיין שום שכל נישט, און דאס ווייזט אז עמיצער האט דאס אויסגעפלאנט און אויסגעגראבן פאר מיר דעם גרוב. ברוך השם - "מזמור לדוד", איך בין אונטער השגחה, דער הקדוש ברוך הוא פירט מיך נאך אלץ, און די ראיה איז אז דער עונש איז נישט נאטירליך. ווען דאס וואלט געווען א נאטירליכער עונש, וואלט איך זיך שוין אנגעהויבן זארגן: מען האט מיך אוועקגעווארפן, איך געפין זיך אונטערן שירעם פונעם טבע - רעד צום טבע, דו גלייבסט אינעם טבע, רעד צו אים. אבער אזוי לאנג ווי איך זע אז איך בין אונטער השגחה, פונקט דערפאר ווייל דאס איז "אבשלום בנו" דארף מען זינגען שירה.
משולים לכוכבים ומשולים לעפר
כלל ישראל ווערן פארגליכן צו שטערנס און פארגליכן צו שטויב. חז"ל זאגן: די דאזיגע אומה איז משול צום שטויב און משול צו שטערנס - ווען זיי גייען אראפ, גייען זיי אראפ ביזן שטויב, און ווען זיי שטייגן, שטייגן זיי ביז די שטערנס. דאס איז א מצב פון גאר עקסטרעמע היפוכים, און עס מאכט קיין שום לאגישן זין נישט. די פעלקער געפינען זיך געווענליך ערגעץ אינמיטן, אביסל העכער און אביסל נידריגער. ביי כלל ישראל איז נישטא קיין אינמיטן: אדער ווי שטערנס אדער ווי שטויב. צי ווייזט דאס דען נישט אויף השגחה? איז דאס נישט קיין באווייז אז ס'איז דא איינער וואס האט דאס אויסגעפלאנט און אנגעפירט?
דאס איז וואס דער נביא זאגט "השליך משמים ארץ תפארת ישראל": דער עצם פאקט וואס מיר זענען געווען באיגרא רמא און זענען אראפגעפאלן לבירא עמיקתא - דאס איז תפארת ישראל, א שיינקייט און פראכט איז דאס פאר אונז, ווייל דאס איז מעיד ווי טויזנט עדות אז מיר זענען אין דער האנט פונעם אויבערשטן און אז הקדוש ברוך הוא פירט אונז נאך אלץ. ווען מיר וואלטן געהאט קליינע, געווענליכע עליות און ירידות, וואלט דערין נישט געווען קיין שום תפארת, ווייל בדרך הטבע האט יעדער מענטש און יעדע אומה עליות און ירידות, אמאל באזיגן זיי און אמאל ווערן זיי באזיגט. אבער ביי כלל ישראל, וואס ביי זיי איז דא אזא גוואלדיגע עליה און אזא טיפע ירידה - דאס איז זייער תפארת, ווייל דערמיט ווערט געוויזן השגחת השם אויף אונז, אזוי ווי די זאך איז נישט נאטירליך און מאכט נישט קיין שכל.
"אשריכם ישראל" - די טאכטער פון נקדימון בן גוריון
די גמרא ברענגט א באקאנטע מעשה, וואס מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל און מיר וועלן נישט מאריך זיין דערין: רבן יוחנן בן זכאי איז געווען רייטנדיג אויפן אייזל און איז ארויסגעגאנגען פון ירושלים אין דער צייט פונעם חורבן, און זיינע תלמידים זענען געגאנגען נאך אים. האבן זיי געזען א מיידל וואס קלויבט גערשטן פון צווישן דעם מיסט פון די בהמות פון די ערביים, זי האט זיך איינגעוויקלט מיט אירע האר און זיך געשטעלט פאר אים. האט זי צו אים געזאגט: רבי, פרנסני. האט ער איר געפרעגט: מיינע טאכטער, ווער ביסטו? האט זי געזאגט: די טאכטער פון נקדימון בן גוריון. האט ער איר געזאגט: וואו איז דאס פארמעגן פון דיין פאטער? האט זי געזאגט: מלח ממון חסר. האט ער געזאגט צו זיינע תלמידים: איך געדענק אז איך האב אונטערגעשריבן אויף איר כתובה טויזנט מאל טויזנט גאלדענע דינרים - א מיליאן - חוץ וואס איר שווער האט געגעבן, און יעצט קלויבט זי גערשטן פונעם מיסט פון די בהמות פון די ערביים. האט רבן יוחנן געוויינט און געזאגט: אשריכם ישראל! ווען זיי טוען דעם רצון פונעם מקום קען קיין שום פאלק נישט הערשן איבער זיי, און ווען זיי טוען נישט דעם רצון פונעם מקום - גיט ער זיי איבער אין די הענט פון א נידעריג פאלק, און נישט בלויז דאס, נאר אין די האנט פון די בהמות פון א נידעריג פאלק.
און מיר האבן שוין אנגעוויזן אויף דער גוואלדיגער קשיא: "אשריכם ישראל" - אויף דעם זאגט מען אשריכם?! מילא ווען זיי שטייגן ביזן הימל, ניחא. אבער ווען זיי פאלן און ווערן איבערגעגעבן אין די הענט פון די בהמות פון א נידעריג פאלק, וואס פאר א שבח איז דאס? מען האט אמאל געברענגט דערויף א גאנצן ביאור לויטן בריסקער רב, אז פון דא האט רבן יוחנן געדרונגען אז כלל ישראל ווערט פאררעכנט פאר אן אומה בפני עצמה און א מין בפני עצמו, און מיר וועלן יעצט נישט אריינגיין דערין. אבער לויט אונזער וועג דא, איז דער פשט פון "אשריכם ישראל": אויב איך זע אז ווען זיי שטייגן - שטייגן זיי ביז צום הימל, און ווען זיי פאלן - פאלן זיי צו אזא ירידה וואס מען קען גארנישט משער זיין און באשרייבן, אשריכם ישראל, איר זענט נאך אלץ אונטער השגחה! דאס איז נישט קיין נאטירליכע זאך, און אויב איז עס נישט נאטירליך ווייזט דאס אויף השגחה, און איר זענט אין גוטע הענט, נאך אלץ אינעם פאלאץ. און ווער עס געפינט זיך נאך אינעם פאלאץ, האט א שאנס, און וועט נאך צוריקקומען צו זיין א מלך. אויב וואלט די נפילה געווען א קליינע און א נאטירליכע, וואלט איך געזאגט אוי וויי, אפשר זענען מיר שוין פארטריבן געווארן און זענען מער נישט אינעם פאלאץ. אבער "השליך משמים ארץ" - די ריזיגע נפילה אליין איז תפארת ישראל, צו באווייזן אז מיר זענען אונטער השגחה.
דער מהרש"א: ישראל האבן נישט קיין שר ומזל
דער מהרש"א לייגט צו דעם דגש אז דאס "אשריכם" גייט אויף ביידע מצבים צוזאמען: סיי ווען זיי טוען זיין רצון און שטייגן ביזן הימל, און סיי ווען זיי טוען נישט זיין רצון און פאלן ביז צו דער ערד. און ער ערקלערט, אז באמת זענען ביידע עקסטרעמען צום מעלה פון כלל ישראל: יעדעס פאלק האט א שר און מזל אין הימל, אבער עם ישראל - חלק ה' עמו, יעקב חבל נחלתו. דערפאר ווען זיי טוען זיין רצון זענען זיי העכער פון אלע אומות און העכער פון די שרים, און ווען זיי טוען נישט זיין רצון זענען זיי נידעריגער פון אלע אומות. ווייל די אומות העולם האבן דאך כאטש א שר און א מזל, און אפילו אויב דער באשעפער ווארפט זיי אראפ איז דא ווער עס כאפט זיי אויף און לאזט זיי שווימען העכער די וואסער. אבער מיר האבן נישט קיין שר און מזל, נאר בלויז דעם הקדוש ברוך הוא אליין, און דערפאר ווען מיר שטייגן - שטייגן מיר ביז צום הימל, און ווען מיר פאלן - פאלן מיר אין א בירא עמיקתא, ווייל עס איז נישטא גארנישט וואס זאל אפשטעלן די נפילה.
דריי מאל "ישא" - ילקוט הגרשוני
דער ספר ילקוט הגרשוני ברענגט אין דעם ענין אן אינטערעסאנטע זאך. אין דער תוכחה שטייט "ישא ה' עליך גוי מרחוק", און מיר געפינען נאך צוויי מאל א לשון פון "ישא": "ישא ברכה מאת ה'", און "ישא ה' פניו אליך", און אלע דריי זענען מיוחס צום הקדוש ברוך הוא. און דער ילקוט הגרשוני זאגט: אויב דו זעסט אז אין איין צייט איז "ישא ה' עליך גוי מרחוק", און אין אן אנדערער צייט שטייגסטו ביזן הימל מיט "ישא ברכה מאת ה'" - וואס איז דער צייכן פון דער זאך? "ישא ה' פניו אליך", אז דו ביסט נאך אלץ אונטער דער השגחה. ווייל אויף א נאטירליכן אופן וויאזוי איז מעגליך אזא עקסטרעמער קאנטראסט? על כרחך ביסטו אונטער דער הערשאפט פון מי שאמר והיה העולם. קומט אויס אז "השליך משמים ארץ" איז גופא א תפארת, א שבח און א גדולה פאר ישראל, ווייל דאס איז אן עונש וואס קומט בהשגחה.
"שחורה אני ונאוה"
און דאס איז וואס שטייט אין שיר השירים: "שחורה אני ונאוה בנות ירושלים, כאהלי קדר כיריעות שלמה". וואס מיינט "ונאוה"? איך געפעל און בין שיין אין די אויגן פונעם באליבטן. און פון וואו ווייסן מיר אז זי איז באליבט? פונעם קאנטראסט אליין: אדער "כאהלי קדר", די שווארצע געצעלטן פון די ישמעאלים, אדער "כיריעות שלמה" וואס שיינען מיט זייער ווייסער שיינקייט. דער דאזיגער עקסטרעמער חילוק באווייזט אז הגם איך בין שווארץ, בין איך נאוה אין די אויגן פון קודשא בריך הוא, און דער עונש קומט דירעקט פון אים. און באמת איז אונזער גאנצער שמוץ, ווי די מפרשים שרייבן דארט, נאר בבחינת "ששזפתני השמש" - אן אויסערליכער שמוץ וואס מען קען לייכט אראפנעמען. און דער עצם פאקט וואס דער הקדוש ברוך הוא באשטראפט אונז, דאס איז די הוכחה און דער צייכן אז די האנט פון באשעפער פירט אונז. און דאס איז "השליך משמים ארץ" - דאס גופא איז תפארת ישראל.
מיט וואס בארימט מען זיך? א דרשה אין דייטשלאנד
מען דערציילט אויף א חסיד וואס איז געווען פון די נאנטע צום רבי'ן דער בעל "חידושי הרי"ם" מגור, אז ער האט געדארפט פאָרן קיין דייטשלאנד פאר מסחר צוועקן, און ער איז געקומען נעמען א ברכת הפרידה ווי דער מנהג איז געווען אין יענע צייטן. ביים געזעגענען האט דער רבי אים געזאגט: איך האב געהערט אז אין אשכנז זענען נאך פארהאן רבנים יראי אלוקים. און וואס מיינט "נאך"? ווייל פיל פון זיי זענען פארכאפט געווארן אין השכלה און רעפארם און אין אלערליי שינויים און פארדרייענישן, און עס זענען דארט געווען רבנים מטעם דער רעגירונג, וואס מער ווי עס איז זיי וויכטיג געווען וואס די הלכה זאגט איז זיי וויכטיג געווען וואס עס שטימט פאר זיי און וואס דער עולם פארלאנגט. און אזוי אויך היינטיגע צייטן: מען האט לעצטנס געליינט וועגן א הויפט רב אין קאווקאז וואס האט איבערגעלאזט זיין פרוי און חתונה געהאט מיט א גויה און געהאט קינדער מיט איר, און האט זיך אפילו נישט געמוטשעט איר מגייר צו זיין, און נאך דער גאנצער מעשה האט מען אים נאך אויפגענומען פאר א רב ראשי. ווי עס זאל נישט זיין, האט דער רבי אים געבעטן: קוק זיך אום און הער אויס דארט צי די שמועה איז ריכטיג, און לאז מיר וויסן.
דער איד איז געפארן אויף זיין וועג און געטון זיינע געשעפטן, און פארנאכטס איז ער געגאנגען אין בית המדרש אריין אויף מנחה און מעריב. דארט פלעגט א תלמיד חכם דרש'ענען צווישן מנחה און מעריב, און עס איז געווען ערב ראש חודש מנחם אב, און דער רב האט גערעדט בעניני דיומא, איבער ענינים וואס זענען נוגע צו די טעג פונעם חורבן. ער האט געזאגט: וואס מיינט "השליך משמים ארץ תפארת ישראל"? די גדולה און התפארות פון כלל ישראל איז אראפגעווארפן געווארן פון הימל צו דער ערד. ווייל פארן חורבן - מיט וואס איז געווען אונזער תפארת, מיט וואס האבן מיר זיך בארימט, צו וואס האבן מיר געשטרעבט? צו רוחניות, צו תורה, צו מצוות און מעשים טובים, "כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים". אבער היינט, מיט וואס בארימט זיך א מענטש? מיט דעם וואס ער האט א נייע אויטא. דאס איז זיין גאנצער בארימעריי.
מען האט שוין דערציילט וועגן יענעם איד וואס איז געקומען צום הגאון רבי אהרן לייב שטיינמאן זצ"ל און געזאגט אז זיין פרוי וויל ער זאל קויפן א טייערן לוקסוס אויטא, א פראכטפולן דזשיפּ, און ער האט געזאגט: איך פארמאג דאס געלט, אבער איך האב מורא צו שטעכן די אויגן און אויפוועקן קנאה, איך וויל נישט מען זאל מיר מקנא זיין. האט אים דער רב געפרעגט: זאג מיר, האסטו שוין געענדיגט ש"ס? האט ער געענטפערט: דעם אמת געזאגט, ניין. האט ער אים געפרעגט: איז דא א מסכת וואס דו קענסט גוט? האט ער געענטפערט: דעם אמת געזאגט, ניין. האט ער אים געפרעגט: איז דא א בלאט גמרא וואס דו קענסט? האט ער געענטפערט: דעם אמת געזאגט, ניין. האט אים דער רב געזאגט: אויב אזוי, פארוואס מיינסטו אז מען וועט דיר מקנא זיין? אויף וואס? ווייל דו האסט א בעסער געפלאנצטן און געגלאנצטן שטיק בלעך? וועט מען דיר דען מקנא זיין צוליב דעם וואס דיין שטיק בלעך שיינט? דער גאנצער מעלה פונעם מענטש איז דאך בלויז אז ער האט א ביסל א מער גלאנציגע וואגן, מיט מאגנעזיום רעדער.
און איין מאל איז א מענטש אריינגעקומען צום רב שטיינמאן, און דער גבאי האט געוואלט מאכן א רושם און פארשטעלן פאר אים ווער דער מענטש איז, און האט געזאגט: רבי, ער איז א פּילאָט! האט דער רב געזאגט: נו נו, א פּילאָט. וואס איז א פּילאָט? א בעל עגלה אין הימל. האט איר געהערט אזא הגדרה? ער איז א בעל עגלה, נאר איינער איז א בעל עגלה דא און דער צווייטער איז א בעל עגלה אין דער לופט, איינער איז א בעל עגלה מיט פליגלען און איינער איז א בעל עגלה אן פליגלען. און אויף וואס האט מען זיך דא צו באוואונדערן?
וואָס זעען מיר פֿון דעם אַלעם? אַז דער מענטש הײַנט, אַנשטאָט זיך צו באַרימען מיט תורה, מיט עבודת השם און מיט צדקות, ווערט פֿאַררעכנט בײַ אים פֿאַר אַ באַרימערײַ וואָס פֿאַר אַן אויטאָ ער האָט, וואָס פֿאַר אַן אַרבעט, ווי אַזוי ער גייט אָנגעטאָן, וויפֿל איז זײַן געהאַלט, ווי אַזוי זײַן ווילאַ זעט אויס, וויפֿל שטאָק זי האָט און וואָס פֿאַר אַ שווים־באַסיין ס'איז פֿאַראַן אין הויף. מיט פּשוטע ווערטער: אַלע ענינים פֿון זיך באַרימען זענען פֿאַרוואַנדלט געוואָרן פֿון רוחניות'דיקע זאַכן, אין וועלכע דער מענטש האָט פֿריִער געזען כבוד, צו גשמיות'דיקע און ערדישע זאַכן, און אין זיי זעט ער דעם עיקר.
אַזוי אויך איז מיט דעם ענין פֿון גאווה. אַמאָל, מיט וואָס פֿלעגט זיך אַ מענטש גרויסן? "ויגבה לבו בדרכי ה'" - זיך געגרויסט מיט דעם וואָס ער איז אַן עובד אלוקים און טוט דעם רצון השם, ער גייט מיט אַ געפֿיל פֿון חשיבות ווי אַ ירא אלוקים, נישט קיין גאווה חלילה, נאָר "ויגבה לבו בדרכי ה'". דערנאָך איז די גאווה געוואָרן "כוחי ועוצם ידי": "צה"ל וועט געפֿינען דעם... אין דעם אָרט און אין דער צײַט וואָס וועט אים פּאַסן", פּאַראַדן מיט כלי נשק (מען געדענקט דאָס נאָך פֿון די יאָרן נאָך דער לבנון־מלחמה), וואָס ווײַזן וויפֿל מען האָט דערגרייכט און וויפֿל מען האָט געטאָן און וואָס פֿאַר אַן אַרמיי מען האָט. די גאווה איז אַראָפּגעפֿאַלן צו חומריות, צו גשמיות און צו כּוח. און הײַנט? דער "פּאַראַד פֿון שטאָלץ". מיט דעם באַרימען זיי זיך, מיט דעם וואָס מען איז ענדלעך אַרויס פֿון שאַפֿע, און מען מאַכט אויף דעם אַ פּאַראַד.
האָט יענער רב געזאָגט: קום און זע וואָס ס'איז געווען די תפארת פֿון כלל ישראל אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, מיט וואָס מען פֿלעגט זיך באַרימען, און קום זע מיט וואָס מען באַרימט זיך הײַנט. זע ווי מיר זענען געפֿאַלן פֿון הימל צו דער ערד. זאָג מיר מיט וואָס דו באַרימסט זיך, און איך וועל דיר זאָגן ווער דו ביסט. ווען דער איד איז צוריקגעקומען און דאָס דערציילט פֿאַרן רבי'ן, האָט דער הייליקער בעל "חידושי הרי"ם" געהאַט דערפֿון אַ גרויסן נחת און געזאָגט: טאַקע עס זענען נאָך פֿאַראַן רבנים וואָס גייען אויפֿן דרך התורה אויך אין דײַטשלאַנד. און דאָס איז די צרה: די מושגים זענען פֿאַרדרייט געוואָרן, די שטרעבונגען זענען פֿאַרדרייט געוואָרן, די חשיבות איז פֿאַרדרייט געוואָרן. וואָס אַמאָל איז פֿאַררעכנט געוואָרן פֿאַר אַ מעלה האָט הײַנט פֿאַרלוירן זײַן גאַנצע חשיבות, און דברי הבל ווערן פֿאַררעכנט פֿאַר אַ מעלה.
דער כבוד זאָל זײַן אויף אַן אמת'ער מעלה
דאָס איז איינע פֿון די זאַכן וואָס אין דער עולם התורה און אין דער ישיב'ישער וועלט זאָרגט מען שטענדיק צו שטאַרקן: אַז די שטאָלץ און די סיבה פֿאַר כבוד זאָלן זײַן אַן אמת'ע מעלה. מען קען געבן אַ דוגמא: אין פאָנעוועזש האָט דער פאָנעוועזשער רב, הרב כהנמן, מנהיג געווען מען זאָל נישט זינגען קיין זמירות שבת. אין חברון פֿלעגן די בחורים יאָ זינגען זמירות בײַם שבת'דיקן טיש, אָבער דאָרטן אין פאָנעוועזש האָט דער רב געפֿירט מען זאָל נישט זינגען. ס'איז חלילה נישט קיין איסור, און עס איז דאָך פֿאַראַן אַן ענין אין זמירות שבת, נאָר ער האָט געזאָגט: איך וויל נישט אַז אַ בחור אין ישיבה זאָל קריגן אַ מעמד צוליב סײַ וועלכער סיבה חוץ תורה, מצוות, יראת שמים, למדנות, התמדה און מעשים טובים. איך וויל נישט אַ בחור זאָל האָבן אַ חשיבות אין ישיבה צוליב דעם וואָס ער האָט אַ שיינע שטימע. ווער עס וויל קויפֿן אַ מעלה, זאָל דאָס זײַן אַן אמת'ע מעלה פֿון עמל התורה, לימוד, התמדה, קיום מצוות און תפילה, און מיט דעם זאָל ער קריגן אַ מעמד.
און הײַנט, אין וואָס זעט מען חשיבות? פֿרעגט די קינדער וואָס זיי ווילן זײַן ווען זיי וועלן אויסוואַקסן, און מען וועט הערן: דער אַ פֿוטבאָל־שפּילער, און יענער אַזוי און יענער אַזוי. און דרך אגב, מען קען זען אין דעם פּונקט אַ קלאָרן חילוק צווישן דעם חרדי'שן ציבור און מער מאָדערנע רעליגיעזע קרײַזן ("דתיים לייט"), און דאָס איז אַ זייער אינטערעסאַנטער פּראָבירשטיין. נעם קינדער אין אַ קינדערגאָרטן פֿון די פֿרײַערע קרײַזן און פֿרעג זיי וואָס זיי ווילן זײַן, און נעם קינדער אין אַ תלמוד תורה פֿונעם זעלבן עלטער און פֿרעג זיי: דער וועט זאָגן "הרב עובדיה", יענער "דער בן איש חי"... יעדער וועט דיר זאָגן אַן אַנדער נאָמען, "איך וויל זײַן אַ ראש ישיבה". זע נאָר די שטרעבונגען, צו דעם טוט מען מחנך זײַן. און קעגנאיבער אים דאָס אַנדערע קינד: "איך וויל זײַן דער שפּילער פֿון יענער פּראָגראַם". זע וואוהין זײַנע שטרעבונגען זענען געווענדעט שוין פֿון קליינערהייט אָן, און דאָס וועט דיר ווײַזן אויף וואָס ער איז אויפֿגעוואַקסן, צו וואָס מען האָט אים מחנך געווען, און ווער עס זענען די העלדן אויף וועלכע זײַן חינוך איז געבויט. אין דעם זעט מען "השליך משמים ארץ תפארת ישראל": מיט וואָס באַרימט מען זיך? הײַנט באַרימט מען זיך מיט נאַרישקייטן און הבלים, בעת דאָס וואָס עס וואָלט באמת געווען ראוי זיך צו באַרימען דערמיט איז עבודת השם און טאָן זײַן רצון.
רבי און דאָס פֿאַלן פֿונעם ספר קינות
די גמרא אין מסכת חגיגה (דף ה) ברענגט אַ חידוש'דיקע מעשה: רבי האָט געהאַלטן אַ ספר קינות און געלערנט, און ווען ער איז אָנגעקומען צום פּסוק "השליך משמים ארץ", איז דער ספר אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זײַן האַנט. גלײַך האָט ער אויסגערופֿן: מאיגרא רמא לבירא עמיקתא - פֿון אַ הויכן דאַך אין אַ טיפֿער גרוב. די כוונה פֿון די ווערטער איז נישט בלויז אויפֿן פֿאַל פֿון דער מגילה פֿון דער הייך ביז דער ערד, נאָר אויף דעם וואָס דווקא בײַם פּסוק "השליך משמים ארץ תפארת ישראל" איז דאָס געשען.
ערקלערט הגרי"ש אלישיב זצ"ל: רבי האָט געפֿילט לויט זײַן הויכער מדרגה אַז דער חורבן וואָס ווערט באַשריבן אינעם פּסוק דערגרייכט נישט און דעפֿינירט נישט דעם טיפֿן אמת'ן חורבן. רבי אַליין זאָגט דאָך אַז אין אונדזער דור קענען מיר נישט פֿילן דעם חורבן, און ער האָט געפֿילט אַז דער פּסוק איז נישט גענוג לעבעדיק און שפּירעוודיק פֿאַר אונדז אַרויסצוברענגען דעם חורבן. און רבי זאָגט דאָך אַז דער חילוק צווישן זײַן דור און דעם דור אין וועלכן רבי יוסי האָט געלעבט, וואָס איז בלויז איין דור פֿריִער, איז ווי צווישן קדשי קדשים ביז חולי חולין - נישט ווי צווישן קדשי קדשים און קדשים קלים און נישט תרומה, נאָר ביז גאָר חולי חולין. פֿון גרויס צער פֿון דער דאָזיקער מחשבה, אין וואָס פֿאַר אַ טיפֿער ירידה און נפילה מיר געפֿינען זיך, איז דער ספר אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זײַן האַנט.
נאָר מען דאַרף נאָך אַלץ פֿאַרשטיין: פֿאַר וואָס דווקא דער דאָזיקער פּסוק האָט אים אויפֿגעוועקט צו דער מחשבה? דאָס איז דאָך אַ מחשבה וואָס שטימט בײַ יעדן פּסוק, און אַפֿילו אָן קיין פּסוק אויך. כאָטש מיר זענען טאַקע אַראָפּגעפֿאַלן טויזנט מאָל מער און ס'איז פּאַסיק זיך צו זאָרגן און קלאָגן, אָבער פֿאַר וואָס דווקא דאָ האָט ער געזאָגט "מאיגרא רמא לבירא עמיקתא"?
ערקלערט הרב אלישיב: דער פּסוק רעדט פֿון דער "תפארת ישראל", דאָס איז די גרויסע מעלה און דער כבוד פֿון כלל ישראל. עם ישראל איז פֿאַרשעמט געוואָרן, און זײַן קרוין איז אַראָפּגעוואָרפֿן געוואָרן צו דער ערד: די מדריגה פֿון טהרה, צניעות און קדושה, אַלץ וואָס כלל ישראל האָט פֿאַרמאָגט - דאָס איז תפארת ישראל, און זי איז אַראָפּגעוואָרפֿן געוואָרן. אָבער וווּ געפֿינט זי זיך לויטן לשון פֿונעם פּסוק? "השליך משמים ארץ" - זי ליגט דאָך אויף דער ערד! און אַז זי ליגט אויף דער ערד, פֿעלט בלויז אויס זיך אָנצובייגן, זי אויפֿהייבן און צוריקשטעלן אויפֿן קאָפּ. זי איז דאָ, גלײַך בײַ דער האַנט.
אָבער ווען רבי האָט זיך דערמאָנט וואָס פֿאַר אַ חילוק עס איז פֿאַראַן צווישן זײַן דור און די פֿריִערדיקע דורות, האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז "השליך משמים ארץ" איז געזאָגט געוואָרן אויף די פֿריִערדיקע דורות, וואָס זענען געווען ווי קדשי קדשים, אָבער אין אונדזער דור ליגט די תפארת שוין נישט בלויז אויף דער ערד, נאָר זי וואַלגערט זיך טיף טיף אַרײַן אין אַ גרוב אין דער ערד. אין די פֿריִערדיקע דורות האָט מען זיך נאָך געקענט אָנבייגן, אויפֿהייבן, אָנטאָן אויפֿן קאָפּ און תשובה טאָן; אָבער אין אונדזער דור קען מען דאָס נישט אַנדערש אָנרופֿן ווי "מאיגרא רמא לבירא עמיקתא". די דאָזיקע מחשבה איז געוואָקסן אין רבי'ס האַרץ ביז דער ספר איז אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זײַן האַנט, און דאָס האָט אים געבראַכט צו פֿאַרשטיין ווי ווײַט מיר זענען אָפּגעריקט געוואָרן, און וויפֿל מיר דאַרפֿן זיך אָנשטרענגען אין דעם דור צוריקצוברענגען זיך צו דער הויכער און דערהויבענער מדריגה וואָס איז געווען אין די פֿריִערדיקע דורות.
לסיכום:
דער פסוק "השליך משמים ארץ תפארת ישראל" נעמט אין זיך דריי בליקן: לויטן בעל "ברוך טעם" - איז די זיו איקונין פון יעקב אראפגעווארפן געווארן פון כסא הכבוד, און אונזער תפקיד איז דאס צוריקצוברענגען מיט "שובה ישראל". לויטן מלבי"ם - באווייזט דער עצם שארפער קאנטראסט פונעם פאל אז דאס איז נישט קיין הנהגה פונעם טבע נאר א דירעקטע השגחה, און דאס אליין איז אונזער תפארת: מיר זענען נאך אלץ קינדער אינעם פאלאץ וואס מען מוסר'ט אויס, און נישט קיין פארטריבענע קינדער; און אזוי האט רבן יוחנן בן זכאי מבאר געווען "אשריכם ישראל", און אזוי אויך דער מהרש"א, ילקוט הגרשוני און "שחורה אני ונאוה". און על דרך הדרוש - די התפארות פון כלל ישראל אליין איז אראפגעגאנגען פון הימל צו דער ערד, פון תורה ומצוות צו הבלים און גשמיות, און אין אונזערע טעג, ווי די ווערטער פון רבי, נאך נידעריגער פון דעם: מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. און פון דעם קומט א תביעה צו יעדן איינעם: זיך איינצובייגן, אויפהייבן און צוריקשטעלן דעם כתר אויף אונזער קאפ, און צוריקברענגען אונזער תפארת צו איר אמת'ן פלאץ - עבודת השם און טון זיין רצון.