קאפיטל ב' פון מגילת איכה הייבט אן מיט א קינה אויפן גרויסן אראפווארף: פון הימל ביז צו דער ערד. דער שיעור פאר אונז דרייט זיך אינגאנצן ארום דעם ערשטן פסוק פונעם קאפיטל, א פסוק וואס חז"ל און די מפרשים האבן געפונען אין אים טיפעניש נאך טיפעניש - וואס איז "הדום רגליו", פארוואס שטייט "יעיב" בלשון עתיד, און פארוואס דווקא דער שארפסטער פאל איז דער וואס וועקט אויף צום סוף רחמי שמים.
אֵיכָה יָעִיב בְּאַפּוֹ אֲדֹנָי אֶת־בַּת־צִיּוֹן, הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא־זָכַר הֲדֹם־רַגְלָיו בְּיוֹם אַפּוֹ. (איכה ב, א) - ווי אזוי פארטונקלט דער אייבערשטער מיט זיין צארן די טאכטער פון ציון, ער האט אראפגעווארפן פון הימל צו דער ערד די שיינקייט פון ישראל, און ער האט נישט געדאכט זיין פוס-בענקל אין טאג פון זיין צארן.
זאגט דער מקונן, ירמיהו הנביא: ווי אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא פארטונקלט בת ציון. "יעיב" איז א לשון פון עבים (וואלקנס), כאילו ער האט צוגעדעקט מיט וואלקנס זיין פנים פון בת ציון, פון כלל ישראל, מיט זיין צארן און כעס. און מיט וואס האט זיך דאס אויסגעדריקט? "השליך משמים ארץ תפארת ישראל".
וואס איז תפארתם של ישראל? ירושלים. ירושלים של מעלה האט דער הקדוש ברוך הוא אראפגעווארפן צו דער ערד, און וויבאלד ירושלים של מטה, איר גאנצער מקור חיות און יניקה איז דאך פון ירושלים של מעלה - ממילא איז זי אויך חרוב געווארן. "הדום רגליו" דרוקט דא אויס ירושלים של מטה, וואס שטייט כביכול אונטער זיינע פיס אויף דער וועלט: ער האט זי נישט געדאכט אין טאג פון זיין צארן, און ווען ירושלים של מעלה איז אראפגעווארפן געווארן, איז אויך חרוב געווארן די של מטה. און אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: לא אבוא בירושלים של מעלה עד שאבוא בירושלים של מטה - זעט מען דאך אז זיי זענען אנגעהאנגען איינע אין דער אנדערער.
נאך א פירוש: "הדום רגליו" דאס איז דער בית המקדש, אזוי ווי עס שטייט "רוממו ה' אלוקינו והשתחוו להדום רגליו" - וואו בוקט מען זיך? צום בית המקדש. און אזוי אויך "ושוליו מלאים את ההיכל": שוליו פון א מענטש זענען די פיס, און כביכול שוליו פונעם קדוש ברוך הוא פילן אן דעם היכל - דער היכל איז הדום רגליו.
אינעם ספר "אלון בכות" פון רבי יהונתן אייבעשיץ ערקלערט ער אז די כוונה איז אויפן בית המקדש של מעלה, אז כל זמן דער בית המקדש איז געשטאנען האבן זיך די שווערע נבואות נישט געקענט פארווירקלעכן. פארוואס? ווייל מעולם לא לן אדם בירושלים ועוון בידו: דער תמיד של שחר איז מכפר אויף די עבירות פון דער נאכט, און דער תמיד של בין הערביים אויף די עבירות פונעם טאג. קוק און דו וועסט זען אז אלע שווערע נבואות קומען ערשט נאכדעם וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן; כל זמן ער איז געשטאנען, איז נישט מעגליך געווען צו ברענגען א שווערע נבואה אויף כלל ישראל - זיי האבן א כפרה, עס איז פאראן וואס רייניגט זיי און שיצט אויף זיי. און דאס איז וואס דער מקונן זאגט: איכה יעיב באפו - נאכדעם וואס "השליך משמים ארץ תפארת ישראל", נאכדעם וואס ער האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, יעצט קענען שוין אלע שווערע נבואות מקוים ווערן.
ווי ווייט האט דער בית המקדש געשיצט אויף זיי? אזוי ווייט אז זיי אליין האבן געטענהט "היכל ה' היכל ה' המה". דער נביא האט גערעדט מיט זיי וועגן שווערע זאכן וואס גייען קומען, און זיי האבן געענטפערט: זארג זיך נישט, מיר האבן דעם היכל ה', מיר האבן א געהיימע וואפן. אלעס וואס איז געווען אין זייער מויל איז געווען "היכל ה' המה".
עס פֿרעגט זיך די קשיא: אויב אַזוי, ווי אַזוי איז דאָך אין סוף חרובֿ געוואָרן דער בית המקדש, ווי האָבן די שׂונאים געקענט בייקומען? דער ענטפֿער לערנט מען פֿון אַן אַנדער אָרט: "והמלך דוד זקן בא בימים ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו" - און פֿאַרוואָס איז אים נישט וואַרעם געוואָרן? זאָגן חז"ל: דוד המלך האָט מזלזל געווען אין בגדים ווען ער האָט אָפּגעשניטן די עק פֿונעם מאַנטל פֿון שׁאול וואָס האָט אים נאָכגעיאָגט, און ווער עס זלזלט אין בגדים וועט נישט הנאה האָבן פֿון בגדים - זיי האָבן שוין מער נישט קיין כּוח אים צו באַשיצן. און אַזוי אויך ביי בני עלי: "אם יתכפר עוון בית עלי בזבח ובמנחה" - מיט זבח ומנחה ווערט עס נישט מכופּר, אָבער מיט תורה און גמילות חסדים יאָ. פֿאַרוואָס? ווייל זיי האָבן געמאסת אין זבח ה' און געשענדעט די קדשי ה', און דעריבער דווקא אין זבח ומנחה איז מער נישטאָ קיין כּוח פֿאַר זיי צו מכפּר זיין. אַזוי אויך דאָ: ווען עם ישׂראל האָבן געטאָן עבֿירות האָבן זיי פֿאַראַכט דעם בית המקדש, מבֿזה געווען און מחלל געווען אים - און ווען מען איז מחלל דעם בית המקדש, קומט מען צו אַ מצבֿ אַז ער האָט שוין מער נישט קיין כּוח צו באַשיצן אויף דיר.
דער מדרש דערציילט אַז רבי האָט געהאַלטן אַ ספר קינות און געלערנט דערין, און ווען ער איז אָנגעקומען צום פּסוק "השליך משמים ארץ" איז דער ספר אַראָפּגעפֿאַלן פֿון זיין האַנט - ממש ווי פֿון הימל צו דער ערד. האָט רבי געזאָגט: מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. עס איז פֿאַראַן אַ פֿאַל פֿון אַ חפֿץ פֿונעם טיש אויף דער ערד: דער טיש איז נישט צו הויך און די ערד איז נישט צו נידעריק. אָבער עס איז פֿאַראַן אַ פֿאַל פֿון אַ זייער הויכן דאַך אין אַ זייער טיפֿן גרוב אַריין - דאָס איז די שווערסטע מפלה. און דאָס איז וואָס חז"ל זאָגן: ווען ישׂראל שטייגן, שטייגן זיי ביז די שטערנס, און ווען זיי פֿאַלן, פֿאַלן זיי ביז צום שטויב. ווי עס שטייט "ועלית מעלה מעלה", און קעגן דעם "ואתה תרד מטה מטה" - פֿאַרוואָס איז די כּפֿילות? צו זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין איין ירידה, נאָר אַ ירידה נאָך אַ ירידה, נידעריקער פֿונעם נידעריקסטן.
עס זענען דאָ מענטשן וואָס פֿאָרן קיין חוץ לארץ און זעען אין האָטעלן טאַפֿלען "קיין אַריינגאַנג פֿאַר ישׂראלים און הונט", און זיי זאָגן: אַנטיסעמיטיזם. כאָטש זיי האָבן אונדז טאַקע נישט אַזוי ליב, אָבער נישט דאָס איז דאַווקע די הויפּט סיבה; צום באַדויערן, פֿילע מאָל מאַכן ישׂראלים וואָס קומען אָן צו אַזעלכע ערטער נישט קיין גוטן נאָמען פֿאַרן ייִדישן פֿאָלק, בלשון המעטה. און דאָס איז דער טייטש פֿון "ואתה תרד מטה מטה": ווען עם ישׂראל פֿאַלט אַראָפּ, ווערן זיי נישט ווי די אומות העולם, נאָר זיי פֿאַלן פֿיל נידעריקער פֿון זיי.
אויפֿן לשון וואָס שטייט "שלקחה מתוך גללי בהמתם של ערביים", און אויף וואָס מען זאָגט דערנאָך "אשריכם ישראל" - האָט דער בריסקער רב מסביר געווען אַ געוואַלדיקע זאַך. די התפּעלות איז, ווייל פֿון דאָ זעט מען אַ ראיה אַז עם ישׂראל איז אַ מין בפֿני עצמו, אַ סוג בפֿני עצמו. וואָרום אַ זאַך וואָס איז בלויז "אַ זאַך פּלוס אַ הוספֿה" - נעמסטו אַראָפּ די הוספֿה, קערט עס זיך צוריק צו וואָס עס איז געווען: אַ ראָווער מיט אַ מאָטאָר, נעם אַראָפּ דעם מאָטאָר בלייבט אַ ראָווער. אָבער אַן עראָפּלאַן איז נישט קיין "אויטאָ מיט אַ פּראָפּעלער", וואָרום אויב מען נעמט אַראָפּ דעם פּראָפּעלער בלייבט מען נישט מיט קיין אויטאָ נאָר מיט אַן אומנוצבאַרער שראָט - ווייל ער איז אַ סוג בפֿני עצמו, און ווען מען נעמט אַוועק זיין מעלה ווערט ער אינגאַנצן בטל. אַזוי אויך אַ מענטש: מאַך אים פֿאַר אַ דומם, בלייבט ער נישט קיין "אָרנטלעכער דומם", נאָר ער הייבט אָן צו פֿוילן און שטינקען, ווייל דער מענטש איז אַ סוג בפֿני עצמו און נישט קיין "דומם פּלוס".
אַזוי אויך ישׂראל: זיי זענען אַ מעלה בפֿני עצמה, אַ מדרגה בפֿני עצמה. און פֿון וואַנען ווייס איך דאָס? פֿון דעם וואָס ווען מען נעמט אַוועק פֿון אַ ייִד זיין מעלה, קערט ער זיך נישט צוריק צו זיין אַ גוי - אַ ייִד איז נישט קיין "פֿאַרבעסערטער גוי", און דערפֿאַר ווען עס פֿאַלט זיין מעלה ווערט ער נידעריקער פֿון אַ גוי. פֿון דאָ זעט מען אַז ער איז אַ מדרגה בפֿני עצמה. און דאָס איז "ואתה תרד מטה מטה", און דאָס איז "השליך משמים ארץ": וויבאַלד די עליה איז געווען ביזן הימל, איז די ירידה די שווערסטע. ווען דער אויבערשטער וואָלט אונדז נישט אויפֿגעהויבן ביזן הימל און מרומם געווען ביז אַהין, וואָלטן מיר נישט אַזוי געשפּירט די יסורים; אָבער מיר וואָס האָבן זיך געוואוינט צו אָטעמען די הויכע לופֿט פֿון די שפּיצן, וואָס מיר האָבן זוכה געווען ביים יציאת מצרים צו זיין מיטן רבונו של עולם אַליין - ווי שווער איז דאָס אונדז. און ווי דער לשון פֿונעם מקונן: בצאתי ממצרים געדענק איך אין וואָס פֿאַר אַ הויכער מעלה איך בין געווען, און בצאתי מירושלים אין וואָס פֿאַר אַ שפּלדיקן און נידעריקן מצבֿ איך געפֿין זיך איצט, אַ ירידה נאָך אַ ירידה. דאָס איז וואָס רבי האָט געזאָגט: "השליך משמים ארץ" - פֿון דעם העכסטן אָרט ביז צום נידעריקסטן אָרט, תפארת ישראל, די שיינסטע און פּראַכטפֿולסטע זאַך, איז אָנגעקומען צום טיפֿסטן תהום. און אַזוי האָט דוד המלך געזאָגט: "מפני זעמך וקצפך כי נשאתני ותשליכני" - דווקא ווייל צום ערשט האָסטו מיך אויפֿגעהויבן און דערהויבן, דערפֿאַר שפּירט זיך דער צאָרן און דער כּעס פֿיל שטאַרקער.
דער בעל "לחם דמעה" ברענגט פֿון חז"ל: ווען דער קדוש ברוך הוא האָט געוואָלט ברענגען די צרות אויף ישׂראל, זענען אין ירושלים געווען גוואַלדיקע גאונים, ריזן, בקיאים, וואָס קיין שום סוד איז נישט געווען פֿאַרהוילן פֿון זיי. ביז ווי ווייט? עס ווערט געברענגט אינעם ספר "משנת הגלגולים" וועגן יענעם מענטש וואָס האָט דער ערשטער געוואָרפֿן דעם שטיין אויפֿן נביא זכריה בן יהוידע, וועלכער איז פֿאַרשטיינערט געוואָרן אינעם בית המקדש און זיין בלוט האָט געקאָכט; יענע נשמה איז צוריקגעקומען אין גלגול העכער הונדערט מאָל, ביז מיט הונדערט פֿופֿציק-צוויי הונדערט יאָר צוריק. מען דערציילט אַז איינער פֿון די חכמים האָט אָנגעהויבן מאַכן ייִחודים און כּוונות כּדי אַרויסצוטרייבן יענע נשמה פֿונעם גוף, האָט יענער אָנגעהויבן לאַכן. מען האָט אים געפֿרעגט: פֿאַרוואָס לאַכסטו? האָט ער געענטפֿערט: האָסט פֿאַרגעסן אַז איך בין געווען אין די צייטן פֿונעם בית המקדש; אין מיין צייט האָבן קליינע קינדער געוואוסט דאָס אַלץ וואָס דו האָסט איצט אינזינען, אַלע סודות און כּוונות און ייִחודי המדות העליונות וואָס היינט פֿאַרשטייען דערין נאָר מקובלים - ביי אונדז האָבן דאָס קינדער געוואוסט, און איך בין גאָרנישט נתפּעל פֿון דעם. און דאָס איז וואָס עס שטייט, אַז פֿון גבת ביז אנטיפּרס איז נישט געווען קיין קליין ייִנגל אָדער מיידל וואָס איז נישט געווען בקי אין הלכות טומאה וטהרה, וואָס דאָס זענען די קאָמפּליצירטסטע הלכות, וואָס היינט מוטשען זיך גרעסטע תלמידי חכמים צו זיין דערין בקי.
יענע מענטשן, פֿון זייער גרויסער גדלות, האָבן באַשוואוירן מיט שמות הקודש ביז זיי האָבן אויפֿגעהויבן ירושלים אין דער לופֿטן. די שׂונאים זענען געקומען שלאָגן ירושלים - און אָט איז זי אין דער לופֿטן און זיי קענען נישט צו איר דערגרייכן. וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט געגעבן אַ טראָט און זי אַראָפּגעשליידערט צו דער ערד, און דעמאָלט האָבן די שׂונאים איר פֿאַרנומען. און דאָס איז וואָס ירמיהו זאָגט: איכה יעיב באפו ה' את בת ציון - ווי אַזוי ער האָט פֿאַרהוילן זיין פּנים און זיי באַדעקט מיט וואָלקנס; "השליך משמים ארץ תפארת ישראל" - ווען זיי האָבן זי אויפֿגעהויבן צום הימל כּדי די שׂונאים זאָלן נישט קענען אָנרירן, האָט דער קדוש ברוך הוא זי אַראָפּגעשליידערט צו דער ערד; "ולא זכר הדום רגליו", דעם בית המקדש, אין טאָג פֿון זיין כּעס, נאָר ער האָט געלאָזט די שׂונאים אַריינגיין אינעווייניק.
נאך א ביאור ברענגט דער בעל "לחם דמעה": בשעת ישראל זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים, איז די לבנת הספיר געווען דער הדום רגליו פונעם הקדוש ברוך הוא, ווי עס שטייט "ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר". און וואס איז די דאזיגע לבנה? ווען ישראל האבן געארבעט בחומר ובלבנים, האט יעדע פרוי געהאלפן איר מאן. איז דארט געווען איין פרוי מיט'ן נאמען רחל, אן איינגעשטאנענע מעוברת, וואס האט געהאלפן איר מאן אינעם טיט, און זי האט מפיל געווען איר קינד און מען האט געמאכט דערפון א ציגל (לבנה), און מען האט עס אריינגעלייגט אינעם בנין. איז געקומען א מלאך און גענומען יענע לבנה און איר ארויפגעברענגט צום הימל פאר'ן כסא הכבוד, צו זאגן: זע וואס מען טוט מיט דיינע קינדער! דעמאלט האט דער אויבערשטער געהאט רחמנות אויף ישראל און זיי ארויסגענומען פון מצרים, און זינט דעמאלט "תחת רגליו כמעשה לבנת הספיר" - יענע לבנה איז אונטער זיינע פיס, שטענדיג צו געדענקען די צרה און די צער פון ישראל און מחויב זיין זיי אויסצולייזן. און אויף דעם קומט דער מקונן און זאגט: וויאזוי האט ער אראפגעווארפן פון הימל צו דער ערד דאס וואס איז געווען זיין הדום רגליו, יענע לבנה וואס פלעגט שטענדיג מעורר זיין רחמי שמים אויף כלל ישראל - "ולא זכר הדום רגליו ביום אפו".
דער בעל "בניין דוד" ערקלערט לויט דער באדייטונג פונעם ווארט אין לשון הקודש: אן הדום איז א נידעריג פוס-בענקעלע. דער שטול איז הויך - פונקט ווי א סנדק וואס זיצט אויפ'ן בענקל און מען לייגט אים אונטער אן הדום אונטער די פיס, און אזוי אויך דער מלך וואס זיצט אויף א הויכן שטול - און דער הדום איז באשטימט כדי דער מלך זאל קענען אראפגיין דורך אים שטאט צו דער ערד, און זאל נישט דארפן שפרינגען פון אויבן אראפ. אבער אויב מען מעלדעט דעם מלך א ציטערדיגע, פרייליכע בשורה וואס הייבט אים אויף, ווארט ער נישט און גייט נישט אראפ במתינות דורכ'ן הדום, נאר שפרינגט גלייך אראפ. און אזוי אויך אויב עס איז פאראן איינער וואס דער מלך איילט זיך אים צו שלאגן - גייט ער נישט אראפ געלאסן דורכ'ן הדום, נאר שפרינגט. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: אין טאג פון דער פורענות "לא זכר הדום רגליו" - די פורענות איז נישט געקומען מדרגה נאך מדרגה, נאר מיט אמאל; כביכול ער האט איבערגעשפרונגען דעם הדום, און אין איין רגע געברענגט אויף אונז די פורענות.
"הדום" שטייט דא געשריבן אן א וי"ו, און פון דעם האבן זיי געדרשנ'ט: "הדם". כלל ישראל האט געהאט א זכות ביים ארויסגיין פון מצרים, ווי עס שטייט "גם את בדם בריתך שילחתי אסירייך מבור אין מים בו", און עס שטייט "ואומר לך בדמייך חיי" - דאס איז דם פסח און דאס איז דם מילה, און אין זייער זכות זענען זיי אויסגעלייזט געווארן פון מצרים. אבער יעצט, ווען דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פארטריבן אין גלות, האט ער נישט געדענקט דעם דאזיגן בלוט: אל תקרי "ולא זכר הדום רגליו" נאר "ולא זכר הדם" - דאס בלוט אויף די מזוזות און דאס בלוט פון דער מילה, וואס זענען געווען די סיבה צו דער גאולה פון ישראל. און פארשטייט זיך, מען קען נישט זאגן ממש "לא זכר", נאר ער האט עס יעצט נישט געוואלט דערמאנען, און ער האט געברענגט די פורענות אויף כלל ישראל.
זאגט דער מדרש: א משל צו א מלך וואס האט געהאט א זון. ער האט געוויינט - האט ער אים געלייגט אויף זיינע קניען. ער האט ווייטער געוויינט - האט ער אים גענומען אויף די ארעמס, אים געהויבן העכער. ער האט נאך אלץ געוויינט - האט ער אים געלייגט אויף די פלייצעס, און יעצט קען ער שוין קוקן אויף אלעס. האט דער זון אים פארשמוצט - האט ער אים אראפגעווארפן צו דער ערד. און דער אראפווארפן איז נישט געווען ווי דאס אויפהייבן: ביים אויפהייבן איז ער ארויפגעגאנגען שטאט-ביי-שטאט, שטופע נאך שטופע, אבער ביים אראפווארפן האט ער אים נישט אראפגעלאזט ביסלעכווייז, נאר אים אראפגעווארפן פון גאנץ אויבן ביז גאנץ אונטן. און דאס איז "השליך משמים ארץ תפארת ישראל". און אזוי איז מפורש אין די פסוקים: צום ערשט "ואנוכי תרגלתי לאפרים" - אויף די פיס, דערנאך "קחם על זרועותיו", און דערנאך "ארכיב אפרים" - און צום סוף "השליך משמים ארץ". די עליה פון כלל ישראל איז געווען שטאט, און זייער פאל איז געווען מיט אמאל. און פונדעסטוועגן איז פאראן אין דעם א טובה פאר ישראל: ווען דער פאל איז נאך אויסצוהאלטן, נו, האלט מען זיך נאך אויס; אבער ווען דער פאל איז זייער שווער, דורך דעם ווערן נתעורר רחמי שמים און דער הקדוש ברוך הוא איילט זיך זיי אויסצולייזן.
דער "לחם דמעה" ברענגט א ביאור בדרך צחות. גיט אכטונג אז די איבעריגע קינות ווערן געזאגט אויף לשון עבר און הווה - "בילע ה' ולא חמל" - בעת דא זאגט ער נישט "איכה העיב באפו", נאר "איכה יעיב", בלשון עתיד. פארוואס? ווייל ווען א מענטש קומט באשטראפן זיין קינד, איז א פארשטענדיגע שטראף נישט קיין איבערגעטריבענע שטראף, און זיכער נישט קיין שטראף וואס מען נוצט אויס מיט דעם דעם גאנצן ארסענאל - ווייל דאס קומענדיגע מאל וואס ער וועט זינדיגן, וואס וועסטו טון? און ליידער זענען דא אזעלכע וואס געבן א שארפע שטראף וואס דערנאך בלייבט גארנישט איבער, און דאן גייען זיי אריבער צו קלעפ, און דאס איז א גליטשיגער בארג וואס עס איז שווער צו זען זיין סוף, ווייל אפילו דער קלאפ הערט אויף צו ווירקן און מען מוז פארגרעסערן דעם מאס, און אנשטאט א קינד האט מען רחמנא ליצלן א צעשלאגן קינד. און אזוי זאגט כביכול דער מקונן: רבונו של עולם, אלע צרות האסטו שוין געברענגט אויף אונז, אלע וואפן האסטו שוין גענוצט קעגן עם ישראל - און אויב ישראל וועלן פארקריכן פון וועג אויף ווייטער, "איכה יעיב באפו", וואס בלייבט דיר נאך צו געבן פאר אונז? מיט וואס נאך קען מען זיי שלאגן, עס איז דאך "כולו פצע וחבורה ומכה טרייה", און עס איז מער נישטא קיין פלאץ צו שלאגן.
לאמיר באמערקן אז אין דעם איין פסוק זענען פאראן פיר זאכן. זאגט דער ספר "אלון בכות": פיר זאכן זענען דא, וואס ווען דער הקדוש ברוך הוא זעט זיי, נעמט ער אוועק פון ישראל זיין חרון אף. און אזוי האבן מיר געלערנט אין מדרש אויפ'ן פסוק "ובהשחית ראה ה' וינחם על הרעה" - וואס האט ער געזען? רב זאגט: יעקב אבינו האט ער געזען, וואס זיין צורה איז אויסגעקריצט אויפ'ן כסא הכבוד, און דורך דעם "וינחם על הרעה". שמואל זאגט: אפרו של יצחק האט ער געזען, אנגעקליבן אויפ'ן מזבח. רבי יצחק זאגט: כסף כיפורים האט ער געזען, דאס געלט וואס מען ברענגט צום בית המקדש, און דורך דעם טוט ער מוחל זיין פאר ישראל. רבי יוחנן זאגט: דעם בית המקדש האט ער געזען, דעם משכן וואס מיר האבן אים געבויט דא אויף דער ערד כדי משכין צו זיין די שכינה.
און אויף די אלע זאכן קלאגט דער נביא: "השליך משמים ארץ תפארת ישראל" - ווער איז ישראל? יעקב; און די מדה פון תפארת איז דאך יעקב. "ולא זכר הדום רגליו ביום אפו" - דאס איז דער בית המקדש, און דאס נעמט שוין אריין די אנדערע דריי, ווייל אינעם בית המקדש איז דאך דער כסף הכיפורים, און אויף זיין ארט איז געווען די עקידת יצחק. ווי קען דאס זיין אז די אלע פיר זאכן, וואס דארפן מעורר זיין רחמי שמים, האט דער הקדוש ברוך הוא אוועקגעווארפן פון פאר זיך, און האט נישט געלאזט אז עס זאלן נתעורר ווערן דורך זיי זיינע הייליגע רחמים.
און אויף דעם ברענגט דער מדרש: רבי יהושע ברבי נחמן האָט געזאָגט, אַ משל צו בני מדינה וואָס האָבן געמאַכט אַן עטרה פאַרן מלך. זיי האָבן אים דערצערנט - און ער האָט געליטן; זיי האָבן אים ווידער דערצערנט - און ער האָט געליטן. צום סוף, ווען די זאַכן האָבן דערגרייכט אַזאַ מאָס, האָט ער זיי געזאָגט: צי דערצערנט איר מיר דען ניט נאָר צוליב דער עטרה וואָס איר האָט מיר געקרוינט? אָט איז זי אייך פאַר די אויגן - און ער האָט זי אַוועקגעוואָרפן פאַר זיי. דאָס הייסט: אַ פאָלק וואָס פירט זיך ניט אויפן גלייכן וועג רייצט אויף דעם מלך, און דער מלך איז גרייט צו ליידן בזכות יענער הערליכער עטרה וואָס זיי האָבן אים געמאַכט; אָבער ווען מען ניצט אויס די זכות פון דער עטרה כדי זיך צו ערלויבן אַלץ, וואַרפט דער מלך די עטרה פאַר זייערע פנים. אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: צי דערצערנט איר מיר דען ניט נאָר צוליב דער איקונין פון יעקב וואָס איז איינגעקריצט אויף מיין כסא, וואָס דורך איר וועקן זיך אויף מיינע רחמים אויף אייך? אָט איז זי אייך פאַר די אויגן - "השליך משמים ארץ תפארת ישראל". יענע עטרה, יענע תפארת, יענע איקונין וואָס איז איינגעקריצט אויפן כסא, האָט דער הקדוש ברוך הוא כביכול גענומען און זי אַראָפּגעוואָרפן צו דער ערד, כדי עס זאָלן זיך ניט אויפוועקן דורך איר זיינע רחמים יתברך.
איין פסוק, "איכה יעיב באפו", נעמט אַרום אין זיך די גאַנצע טיפקייט פונעם חורבן: דאָס אַראָפּוואַרפן פון ירושלים של מעלה וואָס האָט מיטגעשלעפּט דעם חורבן פון ירושלים של מטה; דאָס אָפּטאָן דעם שוץ פונעם בית המקדש, וואָס כּל-זמן ער איז געשטאַנען האָבן זיך די שווערע נבואות ניט געקאָנט פאַרווירקליכן, און זיין פאַרשוועכונג האָט צוגענומען פון אים דעם כח פון שוץ; אַ פאַל מאיגרא רמא לבירא עמיקתא, ווייל כלל ישראל איז אַ מעלה פאַר זיך, און דערפאַר איז זייער פאַל טיפער פון אַלעמען; און דאָס אָפּשניידן פון אַלע יענע זאַכן וואָס וועקן אויף רחמים - די איקונין פון יעקב, אפרו של יצחק, כסף הכיפורים און דער בית המקדש, לבנת הספיר און דם פסח ודם מילה. אָבער אינעווייניג אין דער קינה אַליין ליגט באַהאַלטן אַ נחמה: דווקא ווייל דער פאַל איז אַזוי שווער, וועקן זיך אין רעזולטאַט דערפון אויף רחמי שמים, און דער הקדוש ברוך הוא איילט זיך אויסצולייזן זיין פאָלק.