פתיחה: פון פסוק צו פסוק אין דער קינה
מיר האַלטן ביים סוף פֿון קאַפּיטל א' אין איכה, אין די פּסוקים וואו כנסת ישראל ווענדט זיך שוין דירעקט צום הקדוש ברוך הוא. דאָ איז שוין נישט בלויז אַ באַשרײַבונג פֿונעם חורבן פֿון דרויסן, נאָר אַ געשריי פֿון אינעווייניק: פֿון די מעיים, פֿונעם האַרצן. לאָמיר מעיין זײַן אין פּסוק כ' לויט די מפרשים, און זען ווי דווקא פֿון דעם דאָזיקן געשריי שפּראָצט אַרויס אַ טיפֿע ביקורת אויפֿן עצם מהות פֿון אונדזער געוויין.
רְאֵה יְהֹוָה כִּי צַר לִי מֵעַי חֳמַרְמָרוּ נֶהְפַּךְ לִבִּי בְּקִרְבִּי כִּי מָרוֹ מָרִיתִי מִחוּץ שִׁכְּלָה חֶרֶב בַּבַּיִת כַּמָּוֶת׃ - זע, ה', וואָרום מיר איז ענג, מיינע געדערעם קאָכן און ציִען זיך צונויף, מײַן האַרץ האָט זיך איבערגעקערט אין מיר, ווײַל איך האָב שטאַרק ווידערשפּעניקט, פֿון דרויסן האָט די שווערד פֿאַרשניטן, און אין שטוב איז ווי דער טויט.
די קראַנקייטן וואָס זענען פֿאַראורזאַכט געוואָרן פֿונעם הונגער
דער תורת חסד ערקלערט, אַז דער מקונן באַשרײַבט דאָ די קראַנקייטן וואָס זענען אונדז פֿאַראורזאַכט געוואָרן דורכן הונגער. ערשטנס: "מעי חמרמרו" - ווען אַ מענטש איז שטאַרק הונגעריק, הייבן אָן די געדערעם זיך צונויפֿצוציִען. צווייטנס: "נהפך לבי בקרבי" - אויך דאָס האַרץ ווערט געשעדיקט. און אויב ס'איז נישט געווען גענוג דער אינעווייניקסטער היזק, איז צוגעקומען אויך אַ היזק פֿון דרויסן: "מחוץ שכלה חרב בבית כמות".
"ראה ה'" - אַ ווענדונג צו מידת הרחמים
וואָס באַטײַט "ראה השם"? מיר ווענדן זיך און זאָגן: רבונו של עולם, מיטן נאָמען פֿון רחמים, יו"ד ה"א וא"ו ה"א - ראה ה' כי צר לי. מידת הרחמים! ביטע, כאָטש מיר האָבן געזינדיקט, זע ווי עס איז מיר ענג און ביטער.
לויט דעם קען מען אויך מסביר זײַן דעם המשך: "נהפך לבי בקרבי" - רבונו של עולם, טאַקע איך האָב געזינדיקט, טאַקע איך בין נכשל געוואָרן, אָבער אָט האָבן מיר געמאַכט אַ מהפך אין האַרצן. מיר טוען תשובה, איך האָב חרטה אויף מײַנע מעשים, און איך בין מתוודה און זאָג "כי מרו מריתי" - איך האָב ווידערשפּעניקט, רבונו של עולם.
נאָר די זאַך איז שוין געווען צו שפּעט. עס איז שוין געווען נאָכדעם וואָס די גזירה איז נגזר געוואָרן. ווי דער נביא האָט זיי געזאָגט ווען זיי זענען פֿאַרטריבן געוואָרן קיין בבל, אויפֿן פּסוק "שם ישבנו גם בכינו": ביי אייער לעבן, ווען איר וואָלט געוויינט איין בכיה אין דער ריכטיקער צײַט - וואָלט איר איצט נישט געוויינט. ווען איך האָב אײַך געמוסרט און געזאָגט טוט תשובה, פֿאַרוואָס האָט איר דעמאָלט נישט צוגעהערט? פֿאַרוואָס האָט איר דעמאָלט נישט אַראָפּגעלאָזט קיין איין טרער? און איצט וויינט מען? איצט איז "נהפך לבי בקרבי"? איצט דערקענט מען "כי מרו מריתי"? אַ שאָד, ס'איז שוין צו שפּעט. אוודאי איז תמיד תשובה נאה, תמיד איז תשובה שיין און ווערט נתקבל - אָבער זי איז שוין נישט גענוג מבטל צו זײַן די גזירה, ווײַל די גזירה איז שוין נגזר געוואָרן.
צוויי שׂמחות אין ארץ ישראל - און צוויי מינים צער
אין קול יעקב ערקלערט ער: ווען כלל ישראל איז אָנגעקומען קיין ארץ ישראל, איז די שׂמחה נישט געווען גלײַך ביי אַלעמען. עס זענען געווען בעלי מעלה וואָס האָבן זיך געפֿרייט צו קומען אין דער הייליקער לאַנד - "אווירא דארץ ישראל מחכים", אַן ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה, אַן אָרט פֿון קדושה וטהרה, אַן אָרט וואו מיר ווערן געשפּײַזט דירעקט מפי הגבורה און נישט דורך מלאכים. וואָס פֿאַר אַ רוחניות! דער גאַנצער מענטש איז אַרײַנגעטאָן אין דער מצווה פֿון יישוב ארץ ישראל.
אָבער ס'זענען אויך געווען אַזעלכע וואָס זייער שׂמחה איז געווען אַ גשמיות'דיקע, אַ חומריות'דיקע שׂמחה: סוף־כּל־סוף האָבן מיר אייגענע פֿעלדער, וואָס פֿאַר אַ הערלעכער גליל, וואָס פֿאַר אַ ים כנרת, וואָס פֿאַר וואונדערלעכע ערטער צו פֿלאַנצן טײַערע און משובח'דיקע פֿרוכטן. עמי הארצים, די וואָס זענען פֿאַרטאָן אין ערדישקייט, זייער עיקר שׂמחה איז געווען איבער דער ערד אַליין - זיי זעען אַז זיי האָבן באַקומען אַ גוט לאַנד, אַן אָרט צו באַאַרבעטן פֿעלדער.
און ווען זיי זענען גולה געווארן, האט יעדער איינער געטרויערט לויט זיין ענין. די חכמים האבן געטרויערט: מיר האבן פארלאזט א לאנד פון קדושה, מען גייט קיין ארץ העמים, אן ארט פון טומאה. בעת די עמי הארץ: מען האט אונז צוגענומען דאס הויז, מען האט אונז צוגענומען דאס פעלד. אויף וואס טרויערן זיי? אויפן גשמיות'דיגן שאדן, אויפן חומריות'דיגן פארלוסט.
קומט דאך אויס פון דעם, אז אויב דארט אין חוץ לארץ וואלט מען אונז אנגעגרייט א שיינע דירה און שיינע פעלדער - וועלן מיר זיך טרייסטן צי נישט? ווענדט זיך אין וועמען. אויב דאס זענען די חכמים, וועלן זיי זאגן: מיט וואס טרייסטו מיך, מיט גראָשנס? איך האב פארלוירן מיליאנען! איך האב פארלוירן די שכינה הקדושה, איך האב פארלוירן קרבת אלוקים - און דו קומסט מיך טרייסטן מיט עטליכע פעלדער און עטליכע הייזער? דאס רעדט גארנישט צו מיר. אבער די וואס זייער גאנצע קאך איז אין ערדישקייט זאגן: פיין, ברוך השם, ס'איז אונז גוט דא, מיר האבן א שיינע ווילא, אויסגעצייכנט, ס'איז בסדר, גענוג. רבונו של עולם, נעם דיין צייט. גאולה? יא, ס'איז גאר געוואונטשן, אבער דו מוזט עס נישט מאכן יעצט, מיר זענען נישט פארפלאגט, מיר שטייען נישט מיט א סטאפּוואַטש. ברוך השם, ערשט נישט לאנג צוריק האב איך אנגעהויבן בויען, יעצט דעם דריטן שטאק, א שווימבאסיין - רבונו של עולם, ברענג משיח'ן ווען דו ביסט פריי, ס'איז אונז נישט דרינגענד.
אויף וואס וויינען מיר באמת?
און דאס איז וואס דער נביא זאגט אונז דא: "ראה ה' כי צר לי". כנסת ישראל קומט כביכול און זאגט: רבונו של עולם, וויפיל פאסט זיך צו באדויערן אויף דעם וואס מיין געוויין איז נישט קיין אמת'ער געוויין אויפן פארלוסט פונעם רוחניות'דיגן שפע, וואס ס'איז נישט קיין אמת'ער געוויין אויפן ריחוק השכינה. נישט אויף דעם וויינען מיר. רבונו של עולם, "ראה ה' כי צר לי" - מיר קלאגן זיך בלויז אויף אונזערע צרות. ווען עס וואלט אונז נישט געווען שלעכט, ווען ס'איז אונז גוט אין גלות, וואלטן מיר זיך גארנישט באקלאגט.
און דאס קומט ארויסצוברענגען די נידעריגקייט פון דער מדרגה אין וועלכער מיר געפינען זיך. וואס טוט אונז וויי? "מעי חמרמרו, נהפך לבי בקרבי" - דאס איז וואס שטערט מיר, עס דרוקט מיר, "כי מחוץ שכלה חרב בבית כמות". אבער אויב עס וואלט מיר נישט געווען ענג, אויב ס'איז מיר ברייט ביי די גוים, וואלטן מיר זיך באגנוגנט מיט דעם. און אויף דעם פאסט זיך צו קלאגן, אויף דעם פאסט זיך צו וויינען: אויף דעם וואס מיר וויינען אויף גשמיות און מיר וויינען נישט אויף רוחניות, מיר וויינען נישט אויפן פארלוסט פונעם וועג און אויפן ריחוק פון קודשא בריך הוא.
דער מדרש: "גושין גושין" - און פארוואס טאפלט
זאגט דער מדרש אויף "ראה ה' כי צר לי מעי חמרמרו": אמר רבי שמואל בר נחמני - גושין גושין (שטיקער שטיקער). "נהפך לבי בקרבי", פארוואס? "כי מרו מריתי". דער מדרש זעט אויס פארמאכט און פארזיגלט, און ס'איז נישט קלאר וואס ער קומט דא זאגן.
און דער ביאור איז: כנסת ישראל פרעגט - רבונו של עולם, "מעי חמרמרו", מיינע געדערעם זענען געווארן שטיקער שטיקער; און אויב מיר האבן שוין געליטן פון דעם, פארוואס פעלט אויס אויך איבערצוקערן מיין הארץ אינעווייניג? פארוואס דארף איך געשלאגן ווערן טאפלט? און דער ענטפער איז: "כי מרו מריתי". מען זאגט אונז פון הימל - קעגן דער שווערקייט פונעם ווידערשפעניקייט, אזוי אויך איז די שטרענגקייט פונעם עונש. דאך איז "מרו מריתי" א כפילות לשון, אזוי ווי מיר האבן געזען אז די זינד איז געווען דאפלט; אויב אזוי, וואונדער זיך נישט פארוואס דו ביסט געשלאגן געווארן טאפלט. דעריבער "מעי חמרמרו" און אויך "נהפך לבי בקרבי" - דער חטא איז געווען טאפלט, דער מרי איז געווען טאפלט, און ממילא איז אויך דער עונש טאפלט.
דער אלשיך: שווערער ווי וואס עס שטייט אין דער תורה
דער אלשיך הקדוש ערקלערט: "מרו מריתי" - מיין ווידערשפעניקייט איז געווען טאפלט, און דערפאר איז אויך די גזירה דא שווערער ווי וואס שטייט אין דער תורה. אין דער תורה שטייט א פסוק ענליך צו אונזערס: "מחוץ תשכל חרב ומחדרים אימה". זאגט דער אלשיך, דער פסוק אין דער תורה איז ווי קאלטע וואסער אויף א מידע נשמה קעגן אונזער פסוק. ווייל אונזער פסוק רעדט פון "מחוץ שכלה חרב בבית כמות", און אין דער תורה שטייט בלויז "ומחדרים אימה".
וואס זעט מען פון דעם? אז וויבאלד "מרו מריתי" - מיר האבן ווידערשפעניגט פיל מער ווי וואס שטייט אין דער תורה - איז אויך דער עונש גרעסער. ס'איז נישט גענוג מיט "ומחדרים אימה", נאר "בבית כמות": אינעם הויז איז פאראן ממש טויט. און אזוי ווי רש"י ערקלערט, וואס איז "בבית כמות" - א שרעק פון שדים, מזיקים, מלאכי מות. פיל ערגער ווי "ומחדרים אימה", ממש טויט. און פארוואס? ווייל מרו מריתי - און היות אונזער חטא איז געווען טאפלט, איז אויך דער עונש טאפלט.
צום סך-הכל:
אין איין פסוק באגעגענען מיר די גאנצע טיפקייט פון דער קינה: א געשריי צו מדת הרחמים, א ווידוי פון "נהפך לבי בקרבי" וואס קומט פארשפעטיגט - נאכדעם וואס די גזירה איז שוין נגזר געווארן, ווען איין טרער אין דער ריכטיגער צייט וואלט פארמיטן דעם גאנצן געוויין. און נישט בלויז דאס, נאר דאס געשריי אליין אנטפלעקט אונזער מדרגה: "ראה ה' כי צר לי" - אויפן גשמיות'דיגן צער קלאגן מיר, און נישט אויפן ריחוק השכינה און דעם פארלוסט פונעם רוחניות'דיגן שפע, ביז אז אויב וואלט אונז געווען ברייט אין גלות וואלטן מיר זיך געטרייסט. און דער מדרש און דער אלשיך לערנען אז דער דאפלטער עונש - סיי אין די מעיים און סיי אינעם הארץ, סיי "מחוץ" און סיי "בבית כמות" - איז קעגן דעם דאפלטן מרי: "כי מרו מריתי". פון דא שטאמט די תביעה אויף אונז: צוריקצוברענגען דאס געוויין צו זיין אמת'ן ארט, און וויינען אויף דעם וואס עס איז ראוי צו וויינען דערויף.