פסוק י"ח אין פרק א' איז א ווענדפונקט אין דער קינה. ביז אַהער האט דער מקונן געשילדערט דעם חורבן, די איינזאמקייט און די צרות; און דא עפנט כנסת ישראל איר מויל און זאגט צידוק הדין. נישט קיין טענה כלפי שמיא, נאר אן הודאה: אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט אויף אונז - איז בדין. און פון דער דאזיקער הודאה אליין שפראצט ארויס דער געשריי פון ווייטאג: עס איז דא איין זאך וואס ס'איז נאך שווער זיך צו טרייסטן דערויף.
צַדִּיק הוּא יְהֹוָה כִּי פִיהוּ מָרִיתִי, שִׁמְעוּ נָא כׇל הָעַמִּים וּרְאוּ מַכְאֹבִי, בְּתוּלֹתַי וּבַחוּרַי הָלְכוּ בַשֶּׁבִי׃ - גערעכט איז דער אויבערשטער, ווארעם זיין ווארט האב איך איבערגעטראטן, הערט נאר אלע פעלקער און זעט מיין ווייטאג, מיינע בתולות און מיינע בחורים זענען געגאנגען אין געפענגעניש.
"צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי" - עס איז נישטא פאר אים קיין עוולה און קיין שכחה. אלעס וואס איז געקומען אויף אונז איז געקומען דערפאר וואס איך האב מריתי געווען זיין מויל. דער אלשיך הקדוש ערקלערט אז כנסת ישראל זאגט: רבונו של עולם, איך פארענטפער אויף מיר דעם דין אויף אלעס וואס איז געקומען אויף מיר. און אויף וואס טוט מיר פונדעסטוועגן באנג? אויף "בתולותי ובחורי הלכו בשבי". דאס הייסט: דאס גאנצע איבעריגע - קומט זיך מיר, עס פאַסט פאר מיר, אזוי האב איך באמת זיך נישט אויפגעפירט כהוגן און אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געהאנדלט מיט מיר. אבער דער צער פון די בתולות און די בחורים וואס זענען געגאנגען אין שבי - דאס איז מיר נאך שווער אנצונעמען, אויף דעם איז מיר שווער זיך צו טרייסטן.
אין איכה רבתי ווערט געברענגט אז ציון איז מצדיק דעם דין און זאגט "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי". און אויב אזוי, וואס איז דאך די טענה? די טענה איז אויף דער כפליים: "לקחה מיד ה' כפליים בכל חטאתיה". אויף דעם זאגט ציון: "הביטו כל העמים וראו מכאובי" - מכאובי בלשון רבים, זעט אז מיין שטראף איז דאפלט. "בתולותי ובחורי הלכו בשבי", און נישט נאר דאס נאר אויך "קראתי למאהבי המה רימוני, כהני וזקני בעיר גוועו". אויף יעדן ארט קומט מיין עונש דאפלט: בתולות און בחורים, מאהבים וואס האבן גענארט, כהנים און זקנים וואס זענען אויסגעגאנגען. טא פארוואס איז דער עונש דאפלט, העכער און ווייטער ווי וואס מיר האבן געטון?
אין עקידת יצחק ערקלערט ער, אז דא קומט דער מקונן אפמאלן די איינזאמקייט פון עם ישראל און דעם שרעקליכן מצב אין וואס ער געפינט זיך. ער רעכנט אויס פינף אופנים וויאזוי מ'קען פארגרינגערן דעם מענטשנ'ס ליידן: דער ערשטער - אים טרייסטן אז די רעה איז נישט אזוי שווער. דער צווייטער - קרובים און גוטע פריינט וואס טרייסטן אים. דער דריטער - גוטע לייט אין שטאט וואס קומען אים מחזק זיין און טרייסטן, אפילו זיי זענען נישט קיין קרובים. דער פערטער - אז דער מענטש איז שטארק אין זיין גוף און קען פארנעמען די יסורים. און דער פינפטער - אז אפילו אויב זיין גוף איז שוואך, איז זיין רוח א שטארקע: פון א נפשיות'דיגן שטאנדפונקט איז ער שטארק און ברעכט זיך נישט פון אלעס וואס גייט אויף אים איבער, און מיט דעם באוואלטיגט ער זיינע צרות און ווערט געטרייסט.
און דער עקידת יצחק ווייזט אויף ווי דער מקונן לערנט אז קיין איינציגע פון די פינף זאכן איז דא נישט געווען. "שמעו נא כל העמים וראו מכאובי" - זעט ווי ביטער שווער דער ווייטאג איז און ס'איז אויסגעגאנגען דער כח הסבל. די ערשטע זאך איז בטל: מ'קען נישט זאגן אז די רעה איז נישט שווער, ווייל "בתולותי ובחורי הלכו בשבי", שרעקליך און פחד'דיג.
קָרָאתִי לַמְאַהֲבַי הֵמָּה רִמּוּנִי, כֹּהֲנַי וּזְקֵנַי בָּעִיר גָּוָעוּ, כִּי בִקְשׁוּ אֹכֶל לָמוֹ וְיָשִׁיבוּ אֶת נַפְשָׁם׃ - איך האב גערופן צו מיינע ליבהאבער, זיי האבן מיך גענארט, מיינע כהנים און מיינע זקנים זענען אין שטאט אויסגעגאנגען, ווייל זיי האבן געזוכט עסן פאר זיך צו דערקוויקן זייער נפש.
וועסטו זאגן: אפשר זענען דא קרובים און הארציגע פריינט וואס וועלן טרייסטן? "קראתי למאהבי המה רימוני" - די אלע פון וועמען איך האב געהאפט, די קרובים, זיי האבן מיך גענארט. וועסטו זאגן: אפשר זענען דא אין שטאט גוטע מענטשן וואס וועלן מחזק זיין און טרייסטן? "כהני וזקני" - אלע זענען אויסגעגאנגען, און אויך זיי קענען נישט דינען אלס מנחמים אין מיין צרה.
רְאֵה יְהֹוָה כִּי צַר לִי מֵעַי חֳמַרְמָרוּ, נֶהְפַּךְ לִבִּי בְּקִרְבִּי כִּי מָרוֹ מָרִיתִי, מִחוּץ שִׁכְּלָה חֶרֶב בַּבַּיִת כַּמָּוֶת׃ - זע, ה', ווײַל עס איז מיר ענג, מײַנע אינגעוויידן זענען צעקאָכט, מײַן האַרץ האָט זיך איבערגעקערט אין מיר ווײַל איך האָב שטאַרק ווידערשפּעניקט, פון דרויסן האָט די שווערד פאַרשאָלטן, אין שטוב איז ווי דער טויט.
וועסטו זאָגן: אפשר זענען מיר שטאַרק אין אונדזער גוף און מיר קענען אויסהאַלטן די יסורים? "ראה ה' כי צר לי" - רבונו של עולם, זע אַז מײַן כוח איז אָפּגעשוואַכט, איך קען מער נישט אויסהאַלטן. און וועסטו זאָגן: אפשר איז דער גוף אָפּגעשוואַכט אָבער די נפש איז נאָך שטאַרק? אויף דעם לייגט ער צו: "נהפך ליבי בקרבי כי מרו מריתי" - פון גרויס צער בין איך אַרײַנגעפאַלן אין אַ מרה שחורה. און קומט אויס אַז "מחוץ שיכלה חרב ומחדרים אימה": די צרה רינגלט מיך אַרום פון יעדער זײַט, אָן קיין שום אָרט זיך צו טרייסטן אויף קיין שום אופן.
דער תרגום טײַטשט דעם פּסוק אויף יאשיהו המלך. דער הקדוש ברוך הוא האָט צוגעזאָגט פאַר כלל ישראל אַז קיין שווערד וועט נישט דורכגיין אין זייער לאַנד. און ווען יאשיהו, וואָס איז געווען אַ צדיק'דיקער מלך, האָט געהערט אַז פרעה נכו וויל דורכגיין דורך זײַן לאַנד, האָט ער אַרויסגעצויגן אַ שווערד קעגן אים און אים געזאָגט: ניין מײַן האַר, דו וועסט נישט דורכגיין. אויף וואָס האָט ער זיך פאַרלאָזט? אויף דעם וואָס דער דור איז אַ דור פון צדיקים, און אויב אַזוי שטייט די הבטחה אַז אפילו אַ שווערד פון שלום, צו פאַרקירצן דעם וועג, זאָל נישט דורכגיין אין אייער לאַנד. איז ער אַרויס קעגן אים אין בקעת מגידו, און ער איז נישט באַפֿוילן געוואָרן דערויף און ער האָט נישט געפֿרעגט דעם פי ה'. און צום סוף האָבן די שונאים געהרגעט יאשיהו'ן און האָבן דורכגעלעכערט זײַן גוף ווי אַ זיפּ. און עס ווערט געבראַכט אין חז"ל אַז איידער זײַן נשמה איז אַרויס האָבן זײַנע ליפּן געשעפּטשעט און געזאָגט: "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי".
און דער המשך פונעם פּסוק איז דער הספד וואָס ירמיהו הנביא האָט אויף אים מספיד געווען: "וראו מכאובי" - דער ווייטיק וואָס איז געקומען אויף מיר נאָך זײַן טויט, "בתולותי ובחורי הלכו בשבי". אַזוי האָט דער נביא געקלאָגט: "רוח אפינו משיח ה'" - דאָס איז יאשיהו, "אשר אמרנו בצילו נחיה בגוים" - מיר האָבן געמיינט אַז ער וועט אונדז אויסלייזן, אַז ער וועט זײַן מלך המשיח, "נלכד בשחיתותם" - צום סוף איז ער געפֿאַנגען געוואָרן אין די זינד פון זײַן פֿאָלק.
און וואָס מיינט דאָס אַז ער איז פֿאַנגען געוואָרן אין די זינד פון זײַן פֿאָלק, מען האָט דאָך פֿריִער געזאָגט אַז דער דור איז געווען צדיקים? זאָגן חז"ל: דער דור פֿון יאשיהו איז געווען אַ רשעות'דיקער דור, נאָר יאשיהו איז נישט געווען באַוואוסטזיניק דערצו. יאשיהו פֿלעגט שיקן פּאָרלעך פֿון תלמידים צו פֿאַרטיליקן די עבודה זרה פֿון די ייִדישע היימען, כּדי צו פֿאַרזיכערן אַז עס זאָל נישט בלײַבן קיין שום שטוב וואָס האָט אין זיך עבודה זרה. און זיי פֿלעגן רייניקן איין שטוב נאָך דער אַנדערער, אַרײַנגיין, בודק זײַן, און זען אַז עס איז גאָרנישט דאָ און אַרויסגיין. נאָר זיי זענען געווען צו תמימות'דיק, און יענער דור איז געווען זייער אויסגעשלאָפֿן.
אַזוי פֿלעגן זיי טאָן: זיי האָבן געהאַט צוויי טירן, און ווען זיי האָבן געוווּסט אַז עס קומט דער קאָנטראָל צו פֿאַרטיליקן די עבודה זרה - פֿלעגן זיי עפֿענען די טירן. די געשטאַלט פֿון דער עבודה זרה האָבן זיי צוגעטשעפּעט אויף דער אינעווייניקסטער זײַט פֿון דער טיר, און איצט, ווען די טיר איז אָפֿן, איז יענע זײַט צוגעדרייט צום וואַנט. די תלמידים זענען אַרײַנגעקומען, געזוכט אין דער גאַנצער שטוב, איבערגעקערט יעדן שטיין - און נישט געזען קיין שום זכר פֿון עבודה זרה. זיי האָבן זיי געוואונטשן אַ גוטן טאָג און זענען אַרויס, מען האָט פֿאַרמאַכט די טירן נאָך זיי, און אָט שטייט די עבודה זרה אַנטקעגן זייערע אויגן.
יאשיהו אין זײַן גרויס תמימות האָט געגלייבט אַז עס איז אים געלונגען צו פֿאַרטיליקן די עבודה זרה, און ער האָט נישט געוווּסט אַז זײַן דור טויג גאָרנישט. דערפֿאַר איז ער געגאַנגען און איז געווען גרייט מוסר נפש צו זײַן: איך בין זיכער אַז דער אויבערשטער וועט זײַן מיט אונדז און פרעה וועט דאָ נישט אַרײַנטרעטן. נאָר יאשיהו האָט נישט געוווּסט באמת וואָס עס טוט זיך אין זײַן פֿאָלק; ער האָט געמיינט אַז אַזוי ווי ער איז אַ צדיק אַזוי זענען אַלע צדיקים, און ער האָט געטאָן אַלץ וואָס איז געווען אין זײַנע כוחות - אָבער יענער פֿאָלק איז נישט געווען ערלעך און נישט ראוי.
און לאָמיר זיך מתבונן זײַן: אויב דאָס פֿאָלק קומט זיך דער שטראָף, פֿאַרוואָס באַצאָלט יאשיהו דעם פּרײַז? זאָגן חז"ל: עס איז געווען אַ רשעות'דיקער מלך מיטן נאָמען אחז, און ער איז געווען דער גלײַכער היפוך פֿון יאשיהו. אחז האָט פֿאַרשלאָסן די טירן פֿון בתי כנסיות און בתי מדרשות און האָט נישט געלאָזט לערנען תורה - אָבער זײַן דור איז געווען כּשר, דער דור פֿון אחז זענען געווען צדיקים און זייער מלך אַ רשע. און קעגנאיבער דעם איז דער דור פֿון יאשיהו געווען רשעים און זייער מלך אַ צדיק.
וואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט פֿאַרגילגלט אחז'ן און אים צוריקגעבראַכט אין אַ גלגול, און דאָס איז יאשיהו. יאשיהו איז געווען דער גלגול פֿון אחז: ער איז אַ צדיק און זײַן גאַנצער דור זענען רשעים. און קעגן דעם וואָס ער האָט פֿאַרשלאָסן די בתי מדרשים - באַפֿעלט איצט יאשיהו צו פֿאַרשליסן אַלע הייזער פֿון עבודה זרה און צו מערן תורה. און פֿונדעסטוועגן זעען מיר אַז עס האָט נישט אינגאַנצן געהאָלפֿן, ווײַל דאָס פֿאָלק זענען נאָך אַלץ געווען עובדי עבודה זרה. דעמאָלט איז אחז געווען אַ רשע און זײַן פֿאָלק צדיקים, און איצט ווערט אחז מְגולגל אין יאשיהו הצדיק און דאָס פֿאָלק זענען רשעים.
און דערפאר ווען מען איז געקומען און געשאסן אויף אים, האט יאשיהו מצדיק געווען אויף זיך דעם דין. און לויט דעם ווערט דער פסוק געוואלדיג ערקלערט: "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי" - אינעם פריערדיגן גלגול. ווייל אינעם פריערדיגן גלגול האב איך געזינדיגט, איך האב פארשלאסן בתי מדרשים און נישט געלאזט עוסק זיין בתורה, און דעריבער קומט זיך מיר דער עונש וואס איך באקום יעצט. און אויב אזוי זענען די חשבונות שמים גערעכט ווי אלעמאל.
אינעם ספר יד משה פונעם הייליגן רבי משה אלמושנינו ווערט געברענגט אן אינטערעסאנטע חקירה פון די פילאסאפן: יסורים וואס פייניגן דעם מענטש - ווען טוען זיי מער וויי, ווען זיי קומען אים בצדק, צי ווען זיי קומען אים נישט? די דאזיגע שאלה גיט א ברייט פעלד זיך מתבונן צו זיין.
מען קען זאגן אז ווען מען פייניגט א מענטש שלא בצדק איז דער ווייטאג פיל גרעסער, ווייל ס'קומט זיך אים דאך נישט: אויפן סמך פון עדי שקר האט מען געזאגט קעגן אים א פאלשע עדות, און צוליב דעם נעמט מען אים, מען שמייסט און מען פייניגט אים - און דאס טוט אים זייער וויי; יסורים וואס קומען פון ליגן זענען זייער שווער פארן מענטש. אבער מאידך גיסא איז דא א צד צו זאגן פונקט פארקערט: ווען מען פייניגט מיך מיט ליגן, בין איך אינעווייניג רואיג, ווייל איך ווייס דאך אז איך בין נישט שולדיג, ס'איז אן עולה וואס מען טוט מיר אן און איך דארף נישט געבן קיין דין וחשבון דערויף. אבער ווען מען פייניגט מיך על פי אמת און ס'קומט זיך מיר - טוט עס פיל מער וויי, ווייל איך זאג צו זיך אליין: וואספארא נאר ביסטו, דו האסט געטאן אן אומפאסיגע זאך און יעצט צאלסטו נאך דעם פרייז דערויף. א פאטש וואס מען באקומט בטעות טוט וויי ווייניגער ווי א פאטש וואס קומט זיך מיר, וואס דעמאלט ווייס איך אז ס'איז מיין אייגענע שטות.
עס איז דא א רירנדע מעשה פון מיט ארום פינף און צוואנציג יאר צוריק. א איד ארום די זעכציג יאר איז נעבעך קראנק געווארן אויף יענע מחלה. זיין גאנץ לעבן האט ער גערייכערט, ער איז געווען א שווערער רויכערער, און ווען ער איז קראנק געווארן איז ער שוין ליידער געווען אין א סכנה'דיגן צושטאנד. מען האט דעמאלט דערציילט אז איינע פון די זאכן וואס האבן אים אביסל בארואיגט - אויב מען קען בכלל טרייסטן אין אזא פאל - איז געווען אז לכל הפחות האט אים די מחלה נישט געטראפן אין די לונגען, נאר אינעם בלוט אדער אין א צווייטן ארט. דאס הייסט: וואספארא שרעקליכער ווייטאג איז צו וויסן אז איך אליין האב חרוב געמאכט מיין לעבן, איך אליין האב זיך אומגעברענגט! די יסורים וואס קומען זיך מיר טוען אמאל פיל מער וויי ווי א פאטש וואס ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז מ'האט עס געגעבן בטעות, אדער פון אן עדות שקר וואס איז געקומען צוליב א טעות אינעם דערקענען דעם מענטש. ווען עס בין איך אליין - טוט עס פיל מער וויי.
און די מסקנא וואס רבי משה אלמושנינו שרייבט אין זיין ספר יד משה איז, אז דער חכם פילט נישט אזוי שטארק דעם ווייטאג וואס קומט פון אן אומגערעכטן עונש, ווייל ער טרייסט זיך מיט דער ידיעה אז זיינע הענט זענען ריין און ער האט קיין שום עון אדער שולד נישט; מען זאל אים באשולדיגן, מען זאל אויסטראכטן עלילות אויף אים - ער ווייסט אז ער איז ריין. עס טוט אים פיל מער וויי ווען די זאך קומט אויף אים בצדק, ווייל דעמאלט האט ער צוויי רעות: די ערשטע רעה - דער חטא וואס ער האט געזינדיגט, און די צווייטע רעה - אז ער כאפט דערפאר און צאלט דעם פרייז. און די גרעסטע שוועריקייט איז די ידיעה אז ער אליין איז דער נאר אין דער גאנצער געשיכטע, אז ער אליין האט דאס געברענגט אויף זיך.
און דאס איז דער פשט אינעם פסוק: "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי" - דער אויבערשטער איז גערעכט, און די יסורים וואס איך באקום קומען ווייל איך האב מורד געווען אין זיין ווארט. און דעריבער "שמעו נא כל העמים וראו מכאובי": זעט אז מיין ווייטאג איז א גרויסער ווייטאג, דווקא צוליב דעם וואס "פיהו מריתי". ווייל ווען דאס וואלטן געווען יסורים וואס קומען זיך מיר נישט, וואלט מיר געווען גרינגער זיי אנצונעמען, איך ווייס דאך דעם אמת - ס'קומט זיך מיר נישט. אבער וויבאלד זיי קומען זיך מיר יא, איז דאס זייער שווער. דא איז נישט פאראן קיין ארט זיך צו טרייסטן: איך ווייס אז ס'קומט זיך מיר, איך האב געזינדיגט און איך האב מורד געווען און יעצט צאל איך דעם פרייז; עס טוט מיר וויי סיי אויף דער שטות וואס איך האב אפגעטאן, און סיי אויפן עונש וואס איך האב באקומען ווי עס קומט זיך מיר. דערפאר "ראו את מכאובי" - אזא ווייטאג איז נישט קיין געווענליכער ווייטאג, דאס איז א פולקאמער ווייטאג.
אין איין קורצן פסוק ליגט ווייטאג און הודאה צוזאמען. כנסת ישראל איז מצדיק אויף זיך דעם דין - "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי" - און צוזאמען מיט דעם שרייט זי אויף די בתולות און בחורים וואס זענען געגאנגען אין געפענגעניש. דער מדרש איכה רבתי פרעגט אויפן דאפלטן עונש; דער ספר עקידת יצחק ווייזט אויף אז אלע פינף וועגן פון נחמה זענען פארשטאפט געווארן: די רעה איז שווער, די אוהבים האבן גענארט, די כהנים און זקנים זענען אויסגעגאנגען, דער קערפער איז געפאלן און די נפש איז פארוואנדלט געווארן אין מרה שחורה. דער תרגום טייטשט דעם פסוק פון יאשיהו המלך'ס מויל, וואס איז ארויס מיט תמימות קעגן פרעה נכה ווייל ער האט געהאלטן אז זיין דור איז צדיקים, און האט נישט געוואוסט אז די עבודה זרה איז באהאלטן הינטער די טירן; און אין די חשבונות שמים איז ער דער גלגול פון אחז, וואס איז געווען א רשע אין א דור פון צדיקים, און יעצט א צדיק אין א דור פון רשעים - און דערפאר האט ער מצדיק געווען דעם דין. און ווי דער יד משה לערנט, זענען דווקא יסורים וואס קומען זיך דעם מענטש בצדק דער גרעסטער ווייטאג, ווייל מען האט אין זיי קיין שום צד זיך צו טרייסטן. פון דעם זעט מען אז דער איינציגער וועג ארויסצוגיין פונעם ווייטאג איז נאר דורך תשובה - אוועקצונעמען די סיבה אליין, "כי פיהו מריתי".