קאפיטל א' פון מגילת איכה איז די קינה פון ציון אויף איר חורבן: א שטאט וואס איז געווען רבת עם און זיצט בדד, זי וויינט ביינאכט און זי האט נישט קיין מנחם. מיר שטעלן זיך דא אפ אויף איין פסוק פונעם קאפיטל, פסוק י"ז, וואס באשטייט פון צוויי טיילן: "פרשה ציון בידיה אין מנחם לה", און "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו". מיר וועלן זען עטליכע דרכים אין זיין ביאור, און פון זיי א גרויסן מוסר איבער אונזער פלאץ צווישן די אומות.
פֵּרְשָׂה צִיּוֹן בְּיָדֶיהָ אֵין מְנַחֵם לָהּ, צִוָּה יְהֹוָה לְיַעֲקֹב סְבִיבָיו צָרָיו, הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם לְנִדָּה בֵּינֵיהֶם׃ - ציון האט אויסגעשפרייט אירע הענט, עס איז נישטא קיין מנחם פאר איר; ה' האט באפוילן קעגן יעקב זיינע פיינט פון ארום אים, ירושלים איז געווארן פאראומטומט [ווי א נדה] צווישן זיי.
דער 'לחם דמעה' ערקלערט: ציון האט נישט בלויז געוויינט, און נישט בלויז אירע אויגן האבן גערונען מיט וואסער, נאר זי האט אויך אויסגעשפרייט אירע הענט פון גרויס צער און פון גרויס כעס - "ואין מנחם לה". און פארוואס איז נישטא קיין מנחם פאר איר? ווייל אויב א צווייטער האט מיר געשאדט, קען מען קומען און מיר טרייסטן. אבער ווען איך אליין האב מיר געשאדט - ווי שטארק טוט דאס וויי, ווי טיף עס עסט דעם מענטש פון אינעווייניג: וואספארא נאר ביסטו, ווי אזוי האסטו געטון אזא זאך צו דיר אליין! דארט איז זייער שווער צו טרייסטן. עס איז נישטא קיין מנחם ווען מיר אליין זענען די וואס האבן געשאדט פאר זיך אליין.
עס זענען דא וואס ערקלערן "פרשה ציון בידיה" - זי שטרעקט אויס די הענט און פרעגט: ווער קען מיך ישועה'נען, ווער קען מיר העלפן? און אנדערע ערקלערן אז זי האט אויסגעשפרייט אירע הענט אין תפילה, אזוי ווי איינער וואס הייבט אויף די הענט צום הימל: רבונו של עולם! נאר ס'איז נישטא קיין מנחם פאר איר, ווייל די גזירה איז שוין ליידער נגזר געווארן.
און טייל ערקלערן אז דא רעדט מען וועגן דער סעודת הבראה: הגם זי איז געווען אין אבלות, האט זי אויסגעשטרעקט אירע הענט אז עמיצער זאל איר געבן עפעס צו עסן - "ואין מנחם לה", עס איז נישט געווען ווער עס זאל איר געבן צו עסן. און פון דא פארשטייען מיר א מנהג וואס אלע פון אונז קענען: א מענטש וואס בציעט פת ביי זיך אינדערהיים, שניידט נישט און גיט נישט דאס שטיקל ברויט גלייך אריין אין דער האנט פון די מסובים, נאר ער לייגט עס אראפ אויפן טיש און זיי נעמען עס פון דארט. האט איר אמאל געטראכט פארוואס? די סיבה איז ווייל אזוי איז דער שטייגער פון אבלות - פאר אבלים שניידט מען און מען גיט עס אריין אין דער האנט. ווער עס איז געווען ביי א סעודת הבראה האט געזען אז אזוי טוט מען: מען שניידט און מען גיט דעם אבל גלייך אין דער האנט. און וואס איז דער רמז דערצו? "פרשה ציון בידיה". פאר אבלים שניידט מען און מען לייגט זיי אריין אין דער האנט. און דא, אפילו ביי דער סעודת הבראה, אפילו אין דער אבלות, איז נישט געווען ווער עס זאל שניידן, עס איז נישט געווען ווער עס זאל אונז געבן ברויט, עס איז נישט געווען קיינער וואס זאל קומען אונז מנחם זיין.
אינעם ספר 'תורת חסד' ערקלערט ער: צו וואס איז די זאך ענליך? צו אן אבל וואס האט נישט קיין מנחמים. ער ווארט א שעה און נאך א שעה אז די מנחמים זאלן קומען - זיי זאלן קומען און אראפלייגן א מאטראץ אויף דער ערד, אויסשפרייטן א ליילעך אדער א שטיק שטוף, אנגרייטן מצעות ער זאל קענען זיצן, און אים ברענגען א סעודת הבראה. און ער ווארט און ווארט, און עס איז נישטא קיין מנחם. קיינער קומט נישט. עס איז נישטא קיין ברירה, ער מוז זיצן אויף דער ערד, ממילא שפרייט ער אליין אויס פאר זיך די מאטראצן און די ליילעכער, די כרים וכסתות, כדי צו זיצן אויף זיי. דאס איז דער טייטש "פרשה ציון בידיה" - מיט אירע אייגענע הענט האט זי געמוזט אויסשפרייטן פאר זיך מצעות צו זיצן דערויף אין איר אבלות. און וואס איז דער טעם? "אין מנחם לה" - וויבאלד ס'איז נישטא קיין מנחם, האט זי אליין געמוזט אויסשפרייטן פאר זיך.
נאך א ביאור: מיר זענען געווען ווי איינער וואס טרינקט זיך און שטרעקט אויס די הענט ארויף - ראטעוועט, ראטעוועט, כאפט מיך אן אז איך זאל נישט דערטרונקען ווערן! "פרשה ציון בידיה", אבער "אין מנחם לה" - עס איז נישט געווען ווער עס זאל קומען טרייסטן, ווער עס זאל אנכאפן איר האנט און איר ראטעווען.
דער תרגום דערקלערט: ציון האָט אויסגעשפּרייט אירע הענט פֿון גרויס צרה, ווי אַ פֿרוי וואָס שפּרייט אויס אירע הענט אויפֿן געבוירשטול - זי הייבט אויף די הענט און זאָגט, רבונו של עולם, ראַטעווע מיך, נעם מיך אַרויס פֿונעם משבר, פֿונעם מצב וואָס איך בין נישט בכוח צו געבערן. "און ס'איז נישטאָ קיינער וואָס זאָל זאָגן טרייסט-ווערטער אויף איר האַרץ". און דער תרגום גייט ווײַטער און טײַטשט "ציווה ה' ליעקב": דער קדוש ברוך הוא האָט באַפֿוילן יעקב צו היטן תורה ומצוות, און זיי זענען פֿאַרגאַנגען אויף די מצוות ה' און נישט מקיים געווען וואָס מען האָט זיי באַפֿוילן - "תורה ציווה לנו משה" און מיר האָבן נישט מקיים געווען. דעריבער "סביביו צריו", די צרים רינגלען אונדז אַרום. און איז דען פֿאַראַן זיך צו וואונדערן? ס'איז דאָך פֿאָראויס אָנגעשריבן געוואָרן, אַז ווען כלל ישראל וועט מורד זײַן און פֿאַרפֿאָרן פֿונעם וועג וועט זיך דער באַשעפֿער אָננעמען פֿון זיי. דעריבער איז ירושלים געוואָרן פֿאַר אַ נדה צווישן זיי.
דער 'לחם דמעה' דערקלערט: פֿון דער וועלטס שטייגער איז, אַז אויב אַ מענטש האָט שכנים - קומען זיי אים טרייסטן אין אַ צײַט פֿון אַ צרה. און דאָ, נישט נאָר וואָס זיי זענען נישט געקומען טרייסטן ציון, נאָר "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו": די שכנים, אַנשטאָט צו קומען טרייסטן, האָבן אונדז נאָך גערודפֿט און זענען אונדז געוואָרן פֿאַר צרים. לא תקום פעמיים צרה, אָבער ווער ס'ווייסט - אין אייראָפּע איז אַזוי געווען. ווען דער נאַצישער צורר איז אַרײַנגעקומען, איז געווען אַ האָפֿענונג אַז אפֿשר אונדזערע שכנים, די צווישן וועמען מיר זיצן שוין יאָרן, וועלן אונדז פֿאַרטיידיקן און העלפֿן. און דאַן האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז די שכנים זענען געווען די ערשטע וואָס זענען געלאָפֿן צום צורר אים זאָגן: דאָ וווינען ייִדן. זיי זענען געלאָפֿן איבערגעבן נעמען און פּרטים. און דאָס איז דאָס שרעקלעכסטע פֿון אַלץ: דײַן שכן, אַנשטאָט דיר צו העלפֿן, ווערט דײַן שונא. "פרשה ציון בידיה אין מנחם לה" - אפֿשר וועלן די שכנים אונדז טרייסטן? "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו": נישט נאָר וואָס זיי זענען נישט געקומען אונדז טרייסטן, נאָר די וואָס זענען אַרום אים, זיי זענען פֿאַרוואַנדלט געוואָרן צו זײַן צרים און שונאים פֿאַר אונדז.
נאָך אַן הסבר: חז"ל דערקלערן לויט דעם גאַנג פֿונעם תרגום - "ציווה ה' ליעקב", תורה האָט דער אייבערשטער באַפֿוילן יעקב'ן און זיי האָבן זי נישט מקיים געווען, און דעריבער "סביביו צריו", די שכנים זענען געוואָרן צוררים. און לויט דעם וועט פֿאַרשטענדלעך ווערן דער אָנהייב פֿונעם פּסוק: דעריבער "פרשה ציון בידיה". ווען ציון הערט די דאָזיקע ווערטער שפּרייט זי אויס אירע הענט ווי זי פֿרעגט: רבונו של עולם, אויב יעקב האָט געזינדיקט - ציון און ירושלים וואָס האָבן זיי געזינדיקט? פֿאַרוואָס "היתה ירושלים לנידה ביניהם"? זיי זענען דאָך די וואָס בײַ זיי איז דער עון, און פֿאַרוואָס ווערן מיר געמאָנט און געשטעלט צום דין?
אינעם ספר 'שערי חיים' ברענגט ער: "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו" - די נאָענטע פֿון יעקב, די וואָס זענען אַרום אים, דוקא זיי זענען געוואָרן זײַנע צרים. און ער ברענגט דערצו אַ דוגמא: יוסף איז געווען דער משנה למלך מצרים, יוסף האָט געראַטעוועט מצרים אינעם הונגער. אָן יוסף וואָלט מצרים שוין לאַנג געווען אָפּגעמעקט פֿון די בלעטער פֿון דער היסטאָריע - און נישט אין אונדזער דור, נאָר שוין אין דער צײַט פֿון פרעה וואָלט מען פֿון איר נישט געהערט, דער הונגער וואָלט זי אומגעברענגט. ווער האָט אײַך געראַטעוועט? ווער האָט אײַך געברענגט צו דעם מצב אַז איר זענט געוואָרן אַן אימפּעריע, און פֿון דער גאַנצער וועלט איז מען געקומען צו אײַך נעמען ברויט? יוסף! איר וואָלט אים געדאַרפֿט אויפֿהייבן אויף אַ נס, אים באַרימען, געדענקען זײַן משפּחה, זײַנע קינדער און זײַן פֿאָלק. און אָט דוקא "סביביו צריו" - דוקא די וואָס האָבן באַקומען פֿון אונדז דאָס מערסטע זענען געוואָרן אונדזערע צרים, די שונאים פֿון בני יוסף און אחי יוסף. פֿון דער נאַטור וואָלטן בני ישראל געדאַרפֿט זײַן געטרײַ צו פרעה פּונקט ווי אַלע לײַט פֿון מצרים, נאָר דער קדוש ברוך הוא האָט פֿאַרקערט זייער האַרץ צו פֿײַנט האָבן זײַן פֿאָלק, ביז פרעה אַליין קומט און קלערט בייזע מחשבות אויף זײַנע געטרײַע קנעכט. און אויב מען טוט מיט אונדז אַ זאַך וואָס איז קעגן דער נאַטור - ווער קען דאָס אויסהאַלטן? "פרשה ציון בידיה אין מנחם לה": ציון שפּרייט אויס אירע הענט און זאָגט, רבונו של עולם, אין אַזאַ מצב האָב איך נישט קיין טרייסט.
אינעם 'תורת חסד' דערקלערט ער: "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו" - דער באַשעפֿער האָט זיי באַפֿוילן צו פֿײַנטן און דריקן ישראל, און בלויז דריקן. אָבער "היתה ירושלים לנידה ביניהם" - ווי געוויינטלעך, ווען דער קדוש ברוך הוא לאָזט פֿאַרן גוי אַראָפּ די רצועה, טוט ער ככל העולה על רוחו, פֿיל מער ווי ס'איז פֿאַרגזראָט געוואָרן. דער אייבערשטער האָט בלויז געזאָגט "סביביו צריו", טוט זיי דריקן, און זיי האָבן זיך נישט באַנוגנט דערמיט, נאָר זענען געווען גרויסע מחמירים אין דער גזירה, און זיך באַגאַנגען מיט אונדז מיטן מערסט דערנידעריקנדיקן און שאַנדפֿולן אופֿן וואָס מען קען זיך פֿאָרשטעלן.
אינעם ספר 'אלון בכות' דערקלערט ער: כּדי צו היטן עם ישראל פֿון זיך אויסמישן מיט די גוים, וואָס האָט דער קדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט געזאָרגט אַז דער גוי זאָל אונדז פֿײַנט האָבן, אַז ער זאָל אונדז דערווײַטערן, אַז ער זאָל נישט וועלן זיך צוקלעפּן צו אונדז. מען דערציילט אַז איין מאָל איז דער בעל שם טוב געגאַנגען מיט זײַנע תלמידים, און לעבן זיי איז פֿאַרבײַגעגאַנגען אַ גלח מיט זײַנע יונגע גלחים. האָט דער גלח צו זיי געזאָגט: לאָמיר זיך דערווײַטערן פֿון דאַנען, לאָמיר זיך דערווײַטערן פֿון די דאָזיקע ייִדן, וואָס בעת זיי רעדן קען אַרויסגיין פֿון זייער מויל שפּײַעכץ, און זייער טומאה'דיקער שפּײַעכץ וועט אָנרירן אונדז. זענען די ווערטער אָנגעקומען צו די אויערן פֿונעם בעל שם טוב, האָט ער געזאָגט צו זײַנע תלמידים: זעט וויפֿל חסד דער באַשעפֿער האָט געטאָן מיט אונדז, אַז דער גוי דערווײַטערט זיך פֿון דיר. ער האָט פֿאַרהיט פֿון דיר אומבאַקוועמלעכקייט, אַז דו דאַרפֿסט זיך נישט דערווײַטערן - דער גוי פֿון זיך אַליין דערווײַטערט זיך פֿון דיר, כּדי דו זאָלסט נישט פֿאַראומרייניקט ווערן, כּדי דו זאָלסט נישט צוכאַפּן אַלע מחלות וואָס ער טראָגט מיט זיך, דאָס הייסט די גײַסטיקע מחלות, אַלע פּגמים פֿון דער נפש. און דורך דעם ביסטו אָפּגעהיט, און דורך דעם וועסטו זײַן ווי בוימל וואָס שווימט איבער אַלע וואַסערן פֿון דער וועלט. "ציווה ה' ליעקב" - לטובת יעקב - "סביביו צריו", אַז די שונאים זאָלן אונדז דריקן און פֿײַנט האָבן, און דערמיט פֿאַרדינען מיר אַז מיר זאָלן נישט אַרײַנפֿאַלן און זיך אויסמישן צווישן זיי.
אין ספר 'בניין דוד' ערקלערט ער לויט ווי עס שטייט אין די ספרים הקדושים: פארוואס זענען כלל ישראל צעשפרייט געווארן צווישן די גוים? יעדע אומה האט איין שורש אינעם רע. אזוי ווי מיר זעהן ביי עשו, וואס ער וויל נישט מקבל זיין די תורה ווייל עס שטייט אין איר "לא תרצח" - דער שורש פון די פעלקער פון אדום אין די כוחות הרע איז רציחה. ישמעאל - זייער שורש איז גניבה, און אויך ניאוף, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן. כלל ישראל, ווען זיי זענען אין גלות צווישן די אומות, מאכן זיי אז יענער כוח הרע זאל אפגעשוואכט ווערן: דער כוח פון רציחה ביי אדום, דער כוח פון ניאוף און גניבה ביי ישמעאל. אבער קעגן דעם זענען זיי אויך אויסגעשטעלט צו ווערן געשעדיגט פונעם זעלבן כוח אליין, ווייל ביי יענער אומה איז דאך דער כוח שטארק. הגם מיר שוואכן אים אפ, אבער מען דארף זיך זייער היטן, ווייל מען איז פיל מער אויסגעשטעלט צו אים - מען געפינט זיך יעצט נעבן אים, נעבן יענער אומה וואס דער כוח איז דער וואס פועל'ט אין איר.
און דאס איז וואס עס שטייט "והשבות אל לבבך בכל הגויים אשר הדיחך ה' אלוקיך שמה" - לייג צו דיין הארץ פארוואס דער אויבערשטער האט דיך דארט צעשפרייט: כדי דו זאלסט טון דאס פארקערטע פון יענע שלעכטע מדות, דו זאלסט זיך מתגבר זיין קעגן דער רציחה פון אדום און קעגן דער גניבה פון ישמעאל. און דאס איז וואס עס שטייט דא "ציווה ה' ליעקב" - און וואס באפעלט דער אויבערשטער פאר יעקב? זאגט דער 'בניין דוד': האלט דיך אן אין די מצוות, דערווייטער זיך פון שלעכטס. פארוואס? "כי סביביו צריו" - די וואס זענען ארום דיר זענען זיינע פיינט דווקא אין די דאזיגע מדות, מיט די מדות ווילן זיי דיך איינשלונגען, מיט די טבעות ווילן זיי דיך אנשטעקן. אדרבה, דו דארפסט זיך אין דעם נאך מער מתגבר זיין, כדי אפצוExpirationשוואכן דעם כוח הרע פון יענער אומה, און מיט דעם ביטלסטו דעם כוח הרע אויף דער וועלט.
אזוי ווי מיר האבן באריכות ערקלערט לויט די ווערטער פונעם 'לשם': די סיבה פארוואס כלל ישראל זענען געגאנגען פערציג יאר אין מדבר איז געווען מבטל צו זיין אלע קליפות און כוחות הטומאה, וואס זייער מקור און עיקר משכן איז אין די מדבריות און אין די וויסטע פלעצער. און דעריבער זענען געווען פלעצער וואס זיי האבן געוואלט דארט בלייבן, ווייל זיי האבן שוין באוויזן זיך מתגבר צו זיין אויף דער קליפה, און דעמאלט האט מען זיי געזאגט: ניין רבותי, מען דארף זיך אויפהייבן און גיין. און עס זענען געווען פלעצער וואס זיי זענען אנגעקומען אהין און עס איז זיי געווען זייער שווער, ווייל די קליפה איז געווען בתוקפה, און זיי האבן געזאגט: לאמיר אנטלויפן פון דא - און די שכינה הקדושה זאגט זיי: ניין, דא דווקא דארף מען זיצן, דא דארף מען מתקן זיין. און נאכדעם וואס מען האט מתקן געווען, נו, לאמיר בלייבן נאך אביסל? ניין ניין, מען שטעלט זיך אויף און מען גייט. א גאר גרויסער קושי איז געווען אינעם מדבר, זאגט דער בעל ה'לשם'. אזוי אויך דארפן מיר וויסן ווען מיר זענען צווישן די אומות: די שוועריקייט איז נישט אנצושטעקן זיך מיט די שלעכטע מדות און טבעות פון די פעלקער, ווייל פאר דעם צוועק אליין זענען מיר דארט אוועקגעשטעלט געווארן.
דער רב מגרמייזא ערקלערט: "היתה ירושלים לנידה" - דאס איז פאר אונז א גוטע הבטחה. ווייל א נידה איז דאך נישט קיין עצמיות'דיגע טומאה, נאר א טומאה וואס קומט און רירט זיך אוועק, וואס צום סוף גייט זי אוועק און שאקלט זיך אפ. ווען מען וואלט אונז געזאגט אז אין אונז איז פארהאן אן אבסאלוטע טומאה, וואלט עס געווען מייאש, מיר וואלטן צובראכן געווארן. אבער ער זאגט דיר: ניין, "לנידה" ביסטו געווען - און א נידה איז זיבן טעג און זי ווערט נטהר. אזוי אויך האבן מיר א טהרה, און אויך אונז וועט דער הקדוש ברוך הוא צום סוף צוריקנעמען.
דער דובנער מגיד זאגט: משל למה הדבר דומה? צו א מענטש וואס האט משדך געווען זיין טאכטער מיט א בחור וואס איז געווען מופלג מיט גוטע מעלות און גוטע מדות. האט דער מחותן, דער פאטער פון דער כלה, געזאגט צום חתן: זאלסט וויסן, איך פריי זיך זייער מיט דיר, און איך פריי זיך וואס דער הקדוש ברוך הוא האט מיר געשאנקען אזא געלונגענעם זיווג. נאר איך זארג זיך זייער, ווייל דו גייסט דאך קומען מיט אונז צו אונזער שטעטל, און אונזער שטעטל - וואס זאל איך דיר זאגן - די בחורים דארט זענען נישט קיין גרויסע מציאה. ליידיגע בחורים, הוללים און לייכטזיניגע. איך זארג זיך אז דו וועסט זיך באהעפטן מיט זיי, דו וועסט אראפפאלן און זיך לערנען פון זייערע מעשים. האט ער אים געזאגט: האסט גארנישט וואס צו זארגן, איך בין שטארק. און מען האט אים געברענגט צו זיין שטעטל, און וואס מען האט מורא געהאט איז געשען: ביסלעכווייז איז יענער בחור געגאנגען און זיך געחבר'ט מיט זיי, ביסלעכווייז האט ער זיך דערנענטערט צו זייערע דעות און קארופטירט געווארן, ביז מען פלעגט זאגן: חבר' זיך נישט מיט פלוני. פארשטייט איר? ער וואס איז געווען א צדיק און האט זיך דערנענטערט צו זיי - שוין זאגן יענעמ'ס עלטערן פאר זייערע קינדער, חבר'ט אייך נישט מיט אים. אזוי ווייט איז ער אראפגעפאלן, אז אפילו לויט זייערע אייגענע באגריפן איז ער געווארן אזוי שלעכט, אז עס לוינט זיך נישט מיט אים צו חבר'ן.
און וואס איז דער נמשל? דער הקדוש ברוך הוא האט אין אונז אויסגעוועלט, הבדילנו מן התועים, געגעבן פאר אונז תורת אמת, געגעבן פאר אונז גוטע חוקים און מצוות. און מיט דעם אלעם זאגט אונז דער הקדוש ברוך הוא: כדי דאס אלעס צו היטן, דערווייטער דיך פון די גוים. לערן זיך נישט פון זייערע מעשים, היט זיך פון זייער ברויט, זייער וויין און זייער בוימל, דין נישט קיין עבודה זרה אזוי ווי זיי, דערווייטער זיך פון זיי. און מיר, ליידער, זענען געגאנגען און זיך דערנענטערט צו זיי, און נישט בלויז וואס מיר האבן זיך דערנענטערט און געווארן ווי די אומות, נאר מיר זענען געווארן ווי די מערסטע פארדארבענע צווישן די אומות. און זעהט וואס פאר א מצב עס איז געווארן - "על כן לנידה היתה". הערט איר וואס דאס מיינט "לנידה היתה"? דער גוי זאגט: דערווייטער זיך, דאס איז א איד. דער איד איז א מזיק, דער איד איז שלעכט, דער איד האט נישט קיין גוטע טבעות, דער איד האט נישט קיין גוטע מדות. ווי שרעקליך: דער גוי האט אונז אזוי פארדארבן, ביז מיר זענען געווארן ערגער פונעם גוי, און דער גוי שפירט שוין אז ער דארף זיך דערווייטערן פון אונז כדי מיר זאלן אים נישט קאליע מאכן.
עס זענען דא בתי מלון אין חוץ לארץ וואס עס שטייט אויף זיי "אין כניסה לישראלים". עס איז אונז גרינג צו זאגן: דאס איז אנטיסעמיטיזם, זיי האבן אונז פיינט. און דאס איז ממש נישט אזוי. זיכער איז נישט קיין ספק אז עס איז פארהאן א שנאה צום איד, אבער זיי זאגן דאך נישט "קיין אריינגאנג פאר אידן" - אויב דו קומסט פון א צווייט פלאץ וועט מען דיך יא אויפנעמען. נאר דאס ווארט "ישראלים", ליידער, איז געווארן א באגריף פון וואלגארישקייט, א סינאנים פאר גראבקייט, פאר שרייערישקייט, פאר אן אויפפירונג אונטער יעדער קריטיק. עס זענען דא בתי מלון אין טערקיי וואס נעמען נישט אויף קיין ישראלים: א מענטש קומט אהין, דינגט א צימער אויף א נאכט, און מיינט אז ער האט שוין אפגעקויפט די טעפיכער, די פארהאנגען, די אש-טעלערס, די האנטוך, די סאניטארישע כלים און די פלאזמע-עקראן אויפן וואנט. נורא נוראות, רבונו של עולם, וואס פאר א בושות.
א איד האט מיר דערציילט אז ער איז אמאל געווען אויף א רייזע אין חוץ לארץ. זיי האבן איינגעשטאנען אין א האטעל, האבן געענדיגט, זענען ארויף אויפן באס און האבן זיך שוין געגרייט צו פארן צום עראפלאן. פלוצלונג שטעלט זיך אפ א פאליציי-אויטא, מען בעט צו עפענען די טיר, און מען הייבט אן ארויסנעמען פון יעדן איינעם די תעודת זהות. וואס איז געשען? עס איז אזוי שווער דאס אפילו צו דערציילן - מען זאגט זיי: מיר האבן יעצט באקומען א מעלדונג פונעם האטעל אז א טעלעוויזיע-עקראן, א דינער פלאזמע-עקראן, איז געגנב'עט געווארן. רבותי, מען האט ארויסגענומען די פעק פון יעדן איינעם און איבערגעזוכט איינס ביי איינס, ביז מען איז אנגעקומען צום רענצל פון יענעם מענטש. ווער קען משער זיין וואס פאר א בושות, וואס פאר א בזיונות. מען האט זיי דארט אויפגעהאלטן און זיי האבן פארפאסט דעם פליגער. רבונו של עולם, כמקולקלים שבאומות - און אפילו נישט ווי די קארופטירטע צווישן זיי, מיר זענען געפאלן מיט צען שטופעס נידעריגער.
און אדרבה, דאס איז צוליב אונזער מעלה. מיר האבן שוין אמאל גערעדט וועגן דעם באריכות: כלל ישראל איז א סוג פאר זיך, א מין פאר זיך. און ווען א באזונדערער מין פאלט אראפ, פאלט ער נישט צו דער מדרגה פונעם מין אונטער אים, נאר ער ווערט אינגאנצן בטל. א בעל חי וואס פאלט, פאלט נישט צו דער מדרגה פון א צומח, נאר צו דער מדרגה פון פארפוילט און פארדארבן פלייש וואס מען קען זיך נישט דערנענטערן דערצו. א בעל חי וואס שטארבט ווערט נישט קיין צומח - ער איז פיל, פיל ווייניגער פון דעם. אזוי אויך כלל ישראל: ווען זיי גייען אראפ, פאלן זיי נישט צום מצב פון "מיר זענען געווארן ווי גוים", נאר "כמקולקלים שבאומות" - ווי די פארדארבנסטע צווישן די פעלקער.
מדינת ישראל שטייט אויפן ערשטן פלאץ אין פארברעכערישקייט ביי יוגנטליכע. און דערפאר האבן מיר א משרד החינוך - צו זארגן אז די חרדים זאלן לערנען ליב"ה. מיר האבן שוין געענדיגט מיט אלע פראבלעמען, געלייזט אלע צרות, אלעס איז בסדר ברוך השם. די מיצ"ב עקזאמענס - מיר זענען אלע נול; אין די וועלטליכע פארגלייכונגען פון דערפאלג זעט מען דריטע-וועלט לענדער, און מדינת ישראל גלייכט זיך צו צו זיי. אבער לאז אפ, לייג אלעס אין א זייט: אלע פראבלעמען וועלן געלייזט ווערן אויב די חרדים וועלן לערנען ליב"ה. און די חרדים - דאס איז א חינוך-סיסטעם וואס מען דארף קושן די פיס דערפאר, א חינוך-סיסטעם וואס אזאנס זעט מען נישט ביי אייך און נישט ביי די גוים: וואס פאר א דרך ארץ, וואס פאר א מוסר, וואס פאר א ווערטן, וואס פאר א מדות. אבער ניין, איר דארפט לערנען ליב"ה און אלעס וועט זיין בסדר. "רחמנא ליבא בעי" - און אזוי איז עס, ווען מען פארלאזט דעם הארץ, איז דאס וואס מען זוכט ליב"ה.
און מען דארף וויסן: כלל ישראל, ווען זיי פאלן - פאלן זיי צום סאמע נידעריגסטן ארט. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו" - דער אויבערשטער האט אנגעזאגט יעקב: פון די וואס זענען ארום דיר דערווייטער זיך, זאלסט זיך נישט פארגלייכן צום גוי. און ווען כלל ישראל הערט נישט אויס דעם ציווי און גייט און פארגלייכט זיך צום גוי, זאלסטו נישט מיינען אז ער וועט דיך אויפנעמען ווי א גלייכער צווישן גלייכע. ווארום דו וועסט אזוי שטארק אראפגיין, ביז דער גוי וועט זיך באציען צו דיר ווי צו עפעס אן עקלדיגס - "היתה ירושלים לנידה ביניהם", און ער באטראכט זיך ווי א קולטורעל פאלק קעגן דער ישראלישער גראבקייט. על כן לנידה היתה.
האט דער בריסקער רב געזאגט: ווען א ייד מאכט נישט קיין קידוש פרייטאג צו נאכטס, ווייל ער גייט און פארגלייכט זיך צום גוי, וועט קומען א שטאפל וואס דער גוי וועט מאכן פאר אים די הבדלה. און אזוי איז ליידער געווען אין אייראפע: דער ייד האט זיך שוין געגליכן צום גוי, קידוש מאכט ער נישט, ער גייט אין טעאטער פרייטאג צו נאכטס - און דער גוי איז געקומען און האט געמאכט די הבדלה. דער צורר איז געקומען און געזוכט דריי דורות צוריק צו זען צי עס איז געווען א יידישע באבע, און ער האט געמאכט די הבדלה. אויב דו וואלסט געהאט שכל, וואלסטו זיך אליין אפגעזונדערט, וואלסטו זיך דערווייטערט. אבער דו, ייד, האסט נישט קיין שכל, דו ווילסט זיך פארגלייכן צום גוי - נו, וועט דער גוי זארגן דיך אפצוזונדערן. און דאס איז וואס שטייט "על כן לנידה היתה": דו ווילסט זיך דערנענטערן צו אים, און דער גוי וועט דיך דערווייטערן, דער גוי וועט דיך נישט אננעמען.
איין פסוק, און אין אים ליגט דער גאנצער מצב פון ציון: "פרשה ציון בידיה" - זי שפרייט אויס די הענט מיט ווייטאג, מיט תפילה, ווי א דערטרונקענער וואס בעט מען זאל אים אנכאפן, און ווי אן אבל וואס מוז אליין אויסשפרייטן פאר זיך די געלעגער פון זיין אבלות, וויבאלד "אין מנחם לה". און עס איז נישטא קיין שווערערע נחמה ווי די ווען דער מענטש אליין האט זיך געשעדיגט. "ציווה ה' ליעקב סביביו צריו": דער אויבערשטער האט באפוילן די תורה פאר יעקב און מען האט זי נישט מקיים געווען, און דערפאר זענען די שכנים וואס האבן געדארפט טרייסטן פארוואנדלט געווארן אין פיינט - און האבן נאך פארשארפט די גזירה פון אייגענעם דעת. און פונעם צווייטן זייט איז די זעלבע שנאה גופא א חסד: זי איז די גדר וואס היט אונז אפ פון התבוללות, ווי די ווערטער פונעם בעל שם טוב. אונזער תפקיד אין גלות איז אפצושוואכן דעם כח פון שלעכטס ביי די אומות און נישט צוגעקלעבט ווערן דערצו, און אויב חלילה וועלן מיר זיך דערנענטערן צו זיי וועלן מיר זיך געפינען ערגער און מער פארדארבן פון זיי, ביז דער גוי אליין וועט אונז דערווייטערן. און דאך איז א נחמה איינגעפלאנצט אינעם לשון פונעם פסוק: "לנידה" - א טומאה וואס באוועגט זיך און גייט פארביי, און א נידה ציילט זיבן טעג און ווערט געטיילט און מטהר. אזוי אויך וועלן מיר צום סוף גערייניגט ווערן און אויסגעלייזט ווערן.