אין מיטן פונעם ערשטן קאפיטל פון מגילת איכה שטייט כנסת ישראל און ווענדט זיך ארויסצו, צו די פעלקער, צו די וואס גייען אויפן וועג. ביז אהער האט די מגילה באשריבן דעם חורבן פון אינעווייניג: די שטאט וואס זיצט עלנד אליין, די וועגן וואס טרויערן, די שרים וואס אנטלויפן אן קיין כח. יעצט הייבט ירושלים אויף איר קול און בעט פונעם דער וועלט בלויז איין זאך: צו קוקן. נישט רחמנות האבן פון דער ווייטנס, נאר קוקן און זען. דער פסוק, פסוק י"ב, איז איינער פון די מערסט-געדארשטע פסוקים אין דער מגילה, און מיר וועלן ברענגען דערויף א רייע מיט ביאורים.
לוֹא אֲלֵיכֶם כׇּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, הַבִּיטוּ וּרְאוּ אִם יֵשׁ מַכְאוֹב כְּמַכְאֹבִי אֲשֶׁר עוֹלַל לִי, אֲשֶׁר הוֹגָה ה' בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ. - זאל עס נישט קומען צו אייך, אלע וואס גייען אויפן וועג, קוקט און זעט צי עס איז דא א ווייטאג ווי מיין ווייטאג וואס איז מיר אנגעטאן געווארן, וואס דער אויבערשטער האט געברענגט אין דעם טאג פון זיין גרימצארן.
דער אבן שואב ערקלערט: ירושלים ווענדט זיך צו די עוברי דרך און זאגט קודם כל אז זי איז נישט מקנא זייער רואיגקייט. זאלט איר נישט מיינען אז צוליב קנאה אין אייער שלווה וואונטש איך אייך אז עס זאל קומען אויף אייך אזא זאך. "לוא אליכם" - חס ושלום איך וואונטש אייך נישט דאס וואס איז אריבער אויף מיר, איך האף נישט אז איר זאלט אנגעשטעקט ווערן מיט מיין צרה. מיין בקשה איז בלויז איינע: קוקט, באטראכט - צי איז פאראן א ווייטאג ווי מיין ווייטאג? צי איז דא נאך א פאלק אין דער וועלט וואס האט אזוי געליטן ווי איך האב געליטן?
און דער סוף פונעם פסוק, "אֲשֶׁר הוֹגָה ה' בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ", לייגט צו צו דער זאך. ביי א בשר ודם קלערט א מענטש א רעיון און ער קען עס נישט אינגאנצן ארויסברענגען מכח אל הפועל; אמאל וועט נאר א טייל דערפון מקוים ווערן למעשה. נישט אזוי איז ביים הקדוש ברוך הוא: וואס ער האט געטראכט - דאס האט ער געטאן. וואס ער האט פלאנירט, דאס האט ער אויסגעפירט במלואו. און דערפאר: צי איז דא א ווייטאג ווי מיין ווייטאג?
אינעם ספר אלון בכות ערקלערט ער: "לוא אליכם" - מכות פון אזא סארט געהערן בכלל נישט צו אייך. עס איז פאראן אן עיקרדיקער אונטערשייד צווישן אייערע מכות און אונזערע. די מכות וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט פאר די גוים זענען באשטימט צו ברעכן זייער גאווה, אראפצוקלאפן זייער געפיל פון גבורה. אבער די מכות וואס דער אויבערשטער גיט פאר אונז זענען געמאכט אונז אויפצובויען. דער חורבן וואס דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונז קומט כדי אונז צו ראטעווען, כדי אונז צו היטן, אן עונש וואס איז געצילט אונז צו באגליקן אויף להבא, אפצונעמען די חובות און אונז אויסצולייטערן. קומט אויס אז עס איז פאראן אינעם פסוק אפילו ווי א דרך פון שבח: אונזערע מכות זענען פיל בעסער און חשוב'ער פון די מכות וואס דער אויבערשטער גיט פאר אייך.
אין עקידת יצחק ערקלערט ער אויף אן אנדערן אופן: "כל עוברי דרך" מיינט די אלע ביי אייך וואס האבן עובר געווען אויפן דרך הישר און האבן זיך נישט אויפגעפירט ווי געהעריג. צו זיי זאגט ירושלים: איר האט נישט באקומען אזוי ווי אונז, אייך איז נישט געשען דאס וואס עס איז געשען צו אונז. און פארוואס? "אֲשֶׁר הוֹגָה ה' בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ" - אונז האט דער הקדוש ברוך הוא געשטראפט אין א באזונדערן טאג, א טאג וואס איז געווען באשטימט פאר כעס נאך פון מקדמת דנא, דאס איז דער טאג פון תשעה באב, וואס איז א טאג א מזומן לפורענות. און ווען דער עונש קומט אין א יום חרון אף, איז דער כעס פיל גרעסער און די מידת הדין הערשט פיל שטארקער. און אזוי האט אויך ירמיהו געזאגט: "בעת אפך עשה בהם" - ווען דער אויבערשטער האנדלט בעת אפו, איז דער עונש אומבאשרייבליך גרויס.
הרב חיון ערקלערט אז כנסת ישראל וויינט און רופט די פעלקער צו קומען און זען איר צרה. נאר כדי באמת צו זען איז נישט גענוג אז א מענטש איז פשוט דורכגעגאנגען אין דער געגנט און געגעבן א קוק. אן אמת'ע התבוננות פאדערט צו קומען און זען דעם מצב לאשורו, צו פארשטיין וויאזוי אונזער מצב איז געווען פריער און וואס אונזער מצב איז היינט. דערפאר זאגט זי: "לוא אליכם כל עוברי דרך" - נישט צו אייך ווענד איך זיך. איר זענט עוברי אורח, איר כאפט א בליק, איר שטוינט זיך און איר גייט ווייטער, און איר קענט נישט פארטיפן און פארשטיין די גרויסקייט פונעם בראך. מיין ווענדונג איז צו דעם וואס איז גרייט זיך אפצושטעלן, מעיין צו זיין, און מתבונן זיין באמת.
און וואס איז די גרויסקייט פונעם חורבן? אין יעדע מלחמה בלייבן פליטים. אפילו אין היראשימא און אין נאגאסאקי, נאך אן אטאם-באמבע, זענען געבליבן שרידים. אבער דא: עס איז נישט געבליבן קיין פליט ושריד אין טאג פון חרון אף ה'. "טבעו בארץ שעריה", "ערו ערו עד היסוד בה" - די שונאים האבן זיך נישט באגנוגנט מיטן כיבוש, נאר האבן געוואלט חרוב מאכן די שטאט פון אירע יסודות. און דאס איז "אֲשֶׁר עוֹלַל לִי": אז דער קדוש ברוך הוא האט אפגעשניטן אפילו די עוללות, אפילו די קליינע טרויבן וואס זענען איבערגעבליבן. הגם די תורה האט פארווערט אפצוקלויבן די עוללות, זענען זיי דא אויך צוגענומען געווארן.
דער אלשיך לייגט דאס אויס: איר האט נישט פארזוכט דעם טעם פון מיינע יסורים, און איר קענט נישט שפירן דאס וואס איך שפיר. איך ריכט זיך נישט אויף דעם און ס'איז נישטא קיין שום אויסזיכט דערויף. אבער מיין בקשה איז איינע: "הביטו וראו". עס איז גענוג בלויז א קוק צו זען אז עס איז נישטא קיין שמערץ ווי מיין שמערץ, עס איז גענוג א בליק צו פארשטיין אז קיין שום פאלק האט נישט געליטן אזוי ווי מיר האבן געליטן.
חז"ל דרש'ענען אויפן פסוק "מפני ידך בדד ישבתי": כנסת ישראל האט געזאגט, עס האט מיר אנגערירט די האנט פון פרעה און איך בין נישט געזעסן אליין, אבער ווען ס'האט מיר אנגערירט דיין האנט - בין איך געזעסן בדד, אפגעזונדערט. און לכאורה איז דאס שווער: איז דען די מכה פון פרעה נישט געווען יד השם? נאר די כוונה איז אזוי: ווען מיר וואלטן נישט מקבל געווען די תורה, ווען מיר וואלטן נישט געווארן עם השם, וואלטן מיר נישט געזעסן בדד. גלות - יא, אבער מיר וואלטן זיך אויסגעמישט מיטן פאלק וואו מיר זענען פארטריבן געווארן, חתונה געהאט מיט זיי, געגעסן און געטרונקען מיט זיי, זיך מחבר געווען מיט זיי. נאר די תורה פארבאט אונז דאס: זי לאזט אונז נישט עסן און טרינקען מיט די גוים און זיך משדך זיין מיט זיי. קומט אויס אז "מפני ידך" - די האנט פון וועלכער עס קומט "מימינו אש דת למו" - "בדד ישבתי". אין די צייטן פון פרעה האבן מיר נאך נישט מקבל געווען די תורה, ממילא האבן מיר זיך געקענט מחבר זיין מיט גוים; אבער נאכדעם וואס מיר האבן מקבל געווען די תורה, בין איך געזעסן בדד, און דער גוי דערווייטערט מיר נאך מער, ווייל ער זעט אז איך פרוביר זיך נישט אויסמישן מיט אים, נאר איך בין תמיד אפגעזונדערט.
לויט דעם פארטייטשט זיך דער פסוק: "לוא אליכם כל עוברי דרך" - דאס וואס איז געקומען אויף מיר וועט אייך נישט טרעפן, ווייל אפילו אויב איר וועט גיין אין גלות, איז עס נישט אזוי געפערליך. איר האט נישט קיין באזונדערע דת און נישט קיין הלכות וואס טיילן אייך אפ פון די איבעריגע אומות. ממילא, אפילו אויב עס וועט קומען אויף אייך עפעס א זאך, וועט דאס נישט זיין קיין שמערץ ווי מיין שמערץ. די מכה פון פרעה איז נישט געווען אזוי ביטער, אבער ווען עס רירט מיר יעצט אן די האנט פון די פיינט און איך בין געצוואונגען זיך אפצוזונדערן פון די פעלקער - איז דאס א צרה און א מכה פיל שווערער, ווייל ווען דער גוי זעט אז איך זונדער זיך אפ פון אים, שלאגט ער נאך מער.
דער בנין דוד פרעגט: ווי שטימט "לוא אליכם" מיטן סוף פונעם קאפיטל, "תָּבֹא כׇל רָעָתָם לְפָנֶיךָ וְעוֹלֵל לָמוֹ כַּאֲשֶׁר עוֹלַלְתָּ לִי"? דא בעט מען אז עס זאל נישט קומען אויף זיי, און דארט בעט מען אז עס זאל יא קומען! א פשוט'ער תירוץ איז אז דא רעדט מען פון עוברי דרך, וואס האבן אונז נישט געפלאגט, בשעת ביים סוף קאפיטל רעדט מען פון די וואס האבן אונז געפלאגט, און אויף זיי בעטן מיר אז דער אויבערשטער זאל זיך רעכענען מיט זיי.
אבער ער פארטייטשט עס אויף אן אנדער אופן: דער מקונן זאגט אז הגם אויף אייך קען אויך קומען א פורענות, וועט אבער דאס וואס איך האב געהאט קיינמאל נישט זיין אויף אייך. און פארוואס? ווייל איר זענט נישט געוואוינט צו קיין קרבת השם. דער עיקר פון מיין פורענות איז דער ריחוק מקודשא בריך הוא, און אויף דעם קלאגט בעיקר כנסת ישראל, ווארום זינט דער בית המקדש איז חרוב געווארן איז געווארן א מחיצה של ברזל צווישן אונז און דעם רבונו של עולם. יעדע צרה וואס וועט קומען אויף אייך איז בלויז אויף איין מדריגה, דער גשמיות'דיגער שיכט; ביי אונז אבער איז די צרה אויך אויפן רוחניות'דיגן שטאפל, א ריחוק פונעם אויבערשטן. דעריבער וועט ביי אייך קיינמאל נישט זיין אזא סארט צרה. און אפילו ווען מיר בעטן אז ס'זאל קומען א פורענות אויף די גוים, "עולל למו כאשר עוללת לי", וועט עס קיינמאל נישט זיין ווי מיינס: איך האב געהאט קרבת אלוקים און איך האב עס פארלוירן, בשעת איר האט דאס קיינמאל נישט געהאט, און דערפאר וועט אייער עונש אלעמאל גערעכנט ווערן פיל קלענער קעגן אונזערן.
און דאס איז וואס חז"ל זאגן: "נחמו נחמו עמי" - חטאו בכפליים, לקו בכפליים, ומתנחמים בכפליים, ווי עס שטייט "כי לקחה מיד ה' כפליים בכל חטאותיה". וואו געפינט מען אז זיי האבן געזינדיגט דאפלט? "חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלִַם" - טאפלט. און וואס מיינט חטאו בכפליים? אז חוץ פונעם חטא אליין האבן זיך אין אונז אויך באהאפטן שלעכטע מדות. און וואס מיינט לקו בכפליים? אז אויסער דעם עונש אליין, איז די שכינה נסתלק געווארן פון אונז, עס איז פארלוירן געגאנגען די קרבת אלוקים. און וואס וועט זיין די דאפלטע נחמה? אויסער דער ישועה אליין - "אשפוך רוחי על האדם", מיר וועלן זוכה זיין צו קרבת אלוקים. דאס איז די זאך אויף וואס מיר קוקן ארויס.
מיר האָבן געזען אַז "הוגה" איז אַ לשון פֿון מחשבה און דיבור. מען קען אָבער אויך מסביר זיין אַז מען קען דאָס טײַטשן מלשון "הֹגֶה מִן הַמְסִלָּה", דאָס הייסט אָפּגעראַמט און אַוועקגענומען פֿונעם אויסגעטראָטענעם וועג. לויט דעם זאָגט כנסת ישראל צו די אומות: ווייסט איר וואָס איז דער עיקר קושי וואָס ער האָט מיר אָנגעטאָן? "אֲשֶׁר הוֹגָה ה'" - אַז השי"ת איז אַוועקגענומען געוואָרן פֿון אונדז אין דעם טאָג פֿון זײַן כּעס. ס'איז אַוועקגענומען געוואָרן פֿון אונדז די השגחה, ס'איז אַוועקגענומען געוואָרן פֿון אונדז די השראת השכינה וואָס איז תּמיד געווען בקביעות בתוכנו. דאָס איז דער גרעסטער קושי פֿון אַלע.
און אַזוי דערקלערט דער תרגום: "לא ייתי עליכון מה דייתי עליי, ולא ימטי עליכון מה דמטיו עליי". היות איר האָט נישט געהאַט דעם גאַנצן שבח וואָס איך האָב געהאַט, אפילו ווען ס'זאָלן קומען אויף אײַך צרות, וועלן זיי קיינמאָל נישט זײַן אין דעם זעלבן פֿאַרנעם. ווער ס'האָט נישט געהאַט אַ סך, ווען מען נעמט פֿון אים נעמט מען נישט קיין סך. אָבער מיר האָבן געהאַט אַ סך, קרבת אלוקים, און ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז געשטראָפֿט מיט יסורים, האָט ער צוגענומען פֿון אונדז דאָס טײַערסטע - די השראת השכינה וואָס איז געווען בתוכנו. אַזאַ זאַך האָט איר קיינמאָל נישט געהאַט, און ממילא וועט מען דאָס פֿון אײַך אויך קיינמאָל נישט צונעמען. דערפֿאַר זאָגט זי "לוא אליכם כל עוברי דרך", קיינמאָל וועט איר נישט האָבן אַ ווייטיק ווי מײַן ווייטיק, ווײַל אונדזער צרה וועט תּמיד זײַן פֿיל שווערער.
דער לחם דמעה איז מדייק אין סוף פֿונעם פּסוק: שם הוי"ה איז דאָך מידת הרחמים. און ס'איז באַקאַנט אַז דער גרעסטער קושי איז ווען אַ מענטש באַקומט אַ פראַסק פֿון זײַן אוהב. אויב דער שונא גיט אַ פראַסק, איז מען שוין גרייט דערויף און מ'ריכט זיך דערויף, מען ערוואַרט גאָרנישט פֿון אים, און ממילא איז מען נישט איבערראַשט. אָבער דאָ, "אֲשֶׁר הוֹגָה ה' בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ" - פֿון וועמען האָבן מיר דאָס באַקומען? פֿונעם אוהב. און נישט בלויז דאָס, נאָר השי"ת האָט זיך נישט באַגנוגנט מיט דעם וואָס ער האָט געטראַכט און גערעדט, נאָר ער האָט דאָס געברענגט בפועל. און דאָס פֿאַראורזאַכט אַ פֿיל גרעסערן ווייטיק.
מען קען נאָך צולייגן: ס'איז דאָך דער דרך פֿונעם קדוש ברוך הוא אויפֿצוּוועקן כּלל ישראל דורך מכות וואָס ער ברענגט אויף די אומות העולם, ווי ס'שטייט "הִכְרַתִּי גוֹיִם נָשַׁמּוּ פִּנּוֹתָם... אָמַרְתִּי אַךְ תִּירְאִי אוֹתִי תִּקְחִי מוּסָר". השי"ת שלאָגט די גוים כּדי אונדז אויפֿצוּוועקן און אַז מיר זאָלן זיך לערנען מוסר. און דאָס איז וואָס כנסת ישראל זאָגט צו די אומות: ביז הײַנט איז טאַקע אַזוי געווען, אָבער פֿון איצט אָן "לוא אליכם כל עוברי דרך" - די מכות וואָס מיר דאַרפֿן באַקומען וועלן מער נישט קומען צו אײַך, נאָר זיי וועלן גיין צו דער דירעקטער אַדרעס און וועלן קומען דירעקט אויף אונדז. "הביטו וראו" וואָס דער אויבערשטער האָט מיר אָנגעטאָן; פֿון איצט אָן האָט דער קדוש ברוך הוא שוין אָנגעהויבן געבן די מכות גלײַך אויף אונדז, און די מכות קומען שוין מער נישט אויף אײַך ווי אַ מוסר-ספֿר פֿאַר אונדז.
און פֿון דאַנען איז אויך אַ דיוק בלשון: דער וואָס וויל זאָגן פֿאַר זײַן חבֿר אַז די צרה זאָל נישט קומען אויף אים, זאָגן הײַנט אַ סך מענטשן "לא עליכם". אָבער די מדקדקים זענען מדייק און זאָגן "לוא אליכם", לויטן לשון פֿונעם פּסוק - ס'זאָל נישט קומען די דאָזיקע צרה צו אײַך. נישט מלשון "על" (אויף), נאָר מלשון "אל" (צו).
לאָמיר זיך צוריקקערן און אויפֿשטעלן די צוויי קשיות אינעם פּסוק. די ערשטע: ווי אַזוי זאָגט כנסת ישראל "לוא אליכם", איך ווינטש אײַך נישט קיין שטראָף ווי מײַנע, בשעת צום סוף פֿונעם קאַפּיטל געפֿינען מיר דאָך פֿאַרקערט: "תָּבֹא כָל רָעָתָם לְפָנֶיךָ וְעוֹלֵל לָמוֹ כַּאֲשֶׁר עוֹלַלְתָּ לִי"? הגם לויטן פּשוטו של מקרא קען מען פֿאַרענטפֿערן אַז די בקשה "ועולל למו" גייט אויף די שונאים, בשעת "לוא אליכם" איז געזאָגט געוואָרן צו די עוברי דרך וואָס זענען בלויז דורכגעגאַנגען אין דער געגנט און זענען נישט די שונאים. אָבער מיר זוכן נאָך אַ ביאור. און די צווייטע קשיא: פֿאַרוואָס שטייט "לוא אליכם"? אויב מען וויל זאָגן ס'זאָל נישט קומען קיין שלעכטס אויף דיר, וואָלט דאָך געדאַרפֿט שטיין "לא עליכם" מיט אַן עי"ן, ווײַל דער לשון איז דאָך "ס'זאָל נישט קומען אויף דיר וואָס איז געקומען אויף מיר". וואָס באַטײַט "אליכם"?
דער ספר פלגי מים דערקלערט די זאַך על פי שירת האזינו: "לוּ חָכְמוּ יַשְׂכִּילוּ זֹאת יָבִינוּ לְאַחֲרִיתָם. אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף וּשְׁנַיִם יָנִיסוּ רְבָבָה, אִם לֹא כִּי צוּרָם מְכָרָם וַה' הִסְגִּירָם". די גוים זענען זיכער אַז אויב זיי האָבן מצליח געווען, איז זייער עבודה זרה מצליח געווען, און אַז דער ג-ט פֿון ישראל איז כביכול שוואַך. אָבער ווען זיי וואָלטן געווען קלוג און זיך פֿאַרטראַכט, וואָלטן זיי פֿון דער מציאות אַליין געקומען צום אויספֿיר אַז זיי האָבן אַ טעות. דער טעות איז דער געדאַנק אַז זיי האָבן אונדז געקענט בײַקומען מיט זייער כּוח, מיט זייערע געטער, מיט זייער פֿאָרגעשריטענעם געווער. ס'איז גאָרנישט אַזוי: זיי האָבן אונדז געקענט בײַקומען בלויז פֿאַר איין איינציקער סיבה - "כִּי צוּרָם מְכָרָם וַה' הִסְגִּירָם". דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז פֿאַרקויפֿט אין זייערע הענט, אַזוי ווי "וַיִּמְכְּרֵם בְּיַד סִיסְרָא".
און ווי קען מען דאס באמערקן? "איכה ירדוף אחד אלף" - זעסטו דען נישט אז עס איז דא דא עפעס העכער פון דער נאטור? ווי קען עס זיין אז א בחור'ל פון זיבעצן יאר וואס האלט א געווער זאל קענען קאמאנדירן טויזנטער אידן און זיי פירן? ווי קען איינער נאכיאגן טויזנט און צוויי פארטריבן א רבבה? און עס זענען דא היינט אזעלכע וואס קריטיקירן וואס איז געווען; אבער ווער ס'האט נישט געקענט די מציאות און האט דארט נישט געלעבט, וואס האט ער צו קריטיקירן? און מיר האבן א פיל פשוט'ערן ענטפער: "אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם". ווען דער קדוש ברוך הוא גיט איבער א מענטש אין די הענט פון זיינע שונאים, יאגט אים אפילו א קול עלה נידף. ווען דער גוי וואלט זיך אביסל מתבונן געווען, וואלט ער פארשטאנען אז נישט מיט זיין כח און נישט מיט זיין גבורה, נאר דער קדוש ברוך הוא האט זיי איבערגעגעבן אין זיין האנט, און ווען נישט דעם וואלט ער נישט געהאט קיין ערפאלג.
לויט דעם זאגט דער נביא צו די שונאים: "לוא אליכם כל עוברי דרך" - איר וואס זענט אריבערגעגאנגען דורך אונז, און איר זענט געקומען און אונז אונטערגעווארפן און זיך אפגערעכנט מיט אונז, מאכט נישט קיין טעות: דאס שלעכטס וואס איז געקומען אויף מיר איז נישט צוליב אייך. נישט איר זענט די גורמים צו אלע צרות. ציט נישט קיין מסקנות פון "ידינו רמה", "אונזער כח און אונזער גבורה", "אונזער גאט האט זיי געקענט בייקומען". און פון וואו ווייסט מען אז עס קומט נישט פון אייך? "הביטו וראו אם יש מכאוב כמכאובי" - צי איז אונזער שטראף א נאטירלעכע זאך? זעט איר דען נישט אז דאס איז נישט נאטירלעך?
און עס זענען דאך דא פילע ראיות דערצו. עס שטייט אז ווען דער שונא האט באלאגערט ירושלים, האט איינער פון זיי אויפגעהאנגען זיין מאנטל אויף דער חומה אויף א הויכן פלאץ, און נאך א שטיק צייט האט ער געפונען דעם מאנטל אויף דער ערד, און ער האט איינגעזען אז די חומות זינקען יעדן טאג. עס שטייט אז פארן חורבן פלעגן די טירן פונעם היכל זיך עפענען פון זיך אליין, ווי זיי וואלטן געזאגט: זאלן קומען די גוים, זאלן קומען די שונאים און אריינגיין קיין ירושלים. דער טייטש דערפון איז - "וה' הסגירם". עס שטייט אז אדריאנוס האט געשאסן פיילן אויף אלע זייטן, און אלע פיילן זענען אנגעקומען קיין ירושלים. און עס שטייט אז א וועג וואס האט געדארפט נעמען א חודש טעג האבן זיי דורכגעמאכט אין פינף טעג, "קלו רודפינו מנשרי שמים". עפנט אויף די אויגן און זעט אז דאס איז נישט נאטירלעך. איז דען מעגלעך אזא עונש בדרך הטבע? דאס איז דאך נישט קיין אנדערע זאך נאר "אֲשֶׁר עוֹלַל לִי אֲשֶׁר הוֹגָה ה'".
און וויבאלד די זאך קומט נישט צוליב אייך, וואס האט איר זיך צו גרויסן און וואס האט איר צו פילן אייער גבורה? ווען איר וואלט זיך מתבונן געווען, וואלט איר געזען אז "צורם מכרם וה' הסגירם", און איר וואלט געהאט אין זיך א ביסל ענווה. און גיט אכט ווי ער רופט אן די שונאים: "עוברי דרך". דאס הייסט, מיין נישט אז דו האסט אונז אונטערגעווארפן; דו ביסט נאר ווי איינער וואס איז דא דורך צופאל אריבערגעגאנגען אויפן וועג, און דער קדוש ברוך הוא האט אונז געדארפט אונטערווארפן אויף א געוויסן אופן, און ער האט געזוכט צו וועמען אונז איבערצוגעבן - און ער האט אונז איבערגעגעבן אין דיין האנט. "לוא אליכם" - נישט פון דיר קומט די זאך און נישט פון דיין כח. און אין דעם הכרה אליין ליגט שוין אן אנערקענונג אין דעם גרויס פונעם חטא און אין אונזער קלקול, און מיט דעם אליין עפנט זיך פאר אונז א פתח פון תשובה פארן השם יתברך.
און דער מכאוב אויף וועלכן עס ווערט געזאגט צו די גוים אז זיי וואלטן געדארפט מתבונן זיין דערין - מיר האבן שוין פריער געוויזן פילע ביישפילן פון שרעקליכע זאכן וואס זענען פארגעקומען אין ירושלים און מען האט נישט געהערט אזעלכע זאכן אויף קיין שום אנדערע אומה. מיר האבן נישט געהערט אויף אן אנדערע אומה אזא באשרייבונג ווי "תאכלנה נשים פרים עֹלליהן", "אם תאכלנה נשים פרי טיפוחיהן". אויף אנדערע אומות האבן מיר נישט געהערט אזעלכע צרות, בעת אויף ירושלים האבן מיר נישט בלויז איין מעשה נאר עטליכע איבער אזא שווערע און שרעקליכע מציאות. דאס איז "אם יש מכאוב כמכאובי".
און מען דארף מדייק זיין אינעם פסוק: "מַכְאוֹב" שטייט געשריבן מלא מיט א וי"ו, בעת "כְּמַכְאֹבִי" שטייט געשריבן חסר. דער ספר גשמי ברכה זאגט אין דעם א וואונדערבארע זאך. א כלל איז אז א כתיב מלא ווייזט אויף גאנצקייט און א כתיב חסר ווייזט אויף א חיסרון. די נשיאים וואס האבן געברענגט זייער קרבן צום לעצט - איז אראפגענומען געווארן אן אות פון זייער נאמען, עס איז אראפגענומען געווארן פון זיי א יו"ד, ווייל זיי האבן זיך נישט אנגעשטרענגט (און "נשיאים" זענען אויך ענני כבוד). עפרון דער רע עין - איז אראפגענומען געווארן אן אות פון זיין נאמען, ער איז נישט קיין "עפרון" מלא נאר חסר וי"ו, "ולא ידע כי חסר יבואנו". יעדער פלאץ וואס שטייט געשריבן חסר קומט צייגן א פגם און א חיסרון, און יעדער וואס שטייט געשריבן מלא ווייזט אויף פולקאמקייט.
און לויט דעם: "אם יש מכאוב" - דער אלגעמיינער מכאוב אין דער וועלט שטייט געשריבן מלא; "כמכאבי" - מיין מכאוב שטייט געשריבן חסר. און די כוונה איז: זוך אויף דעם סאמע פולסטן מכאוב, דעם גרעסטן, פון אלע מכאובים וואס דו קענסט - גרייכט ער נאך אלץ נישט צו מיין חסר'דיגן מכאוב. מיין קליינער מכאוב איז פיל גרעסער פונעם גרעסטן מכאוב וואס דו זעסט ערגעץ-וואו. "היש מכאוב" א גרויסער וואס זאל ענלעך זיין צו מיין קליינעם "מכאבי"? אזוי דרוקט דער פסוק אויס די גרויסקייט פונעם צער און די טיפקייט פונעם מכאוב.
"לוא אליכם כל עוברי דרך" איז א פסוק פון זיך ווענדן אויסנווייניג און פון א דיבור אינעווייניג אין איין מאל. כלפי חוץ: איך וואונטש אייך נישט מיין מכאוב, און איר קענט אים אויך נישט משיג זיין - ווייל אונזערע קלעפ זענען קלעפ פון אויפבוי, און אונזער מכאוב איז א מכאוב פון ווייטקייט פונעם השם יתברך, א זאך וואס איר האט קיינמאל נישט געהאט און וועט קיינמאל נישט אוועקגענומען ווערן פון אייך. און כלפי דעם שונא: שרייב נישט דיין נצחון צו צו דיין כח, ווארום "כי צורם מכרם וה' הסגירם", און דו ביסט נישט מער ווי אן עובר דרך וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונז איבערגעגעבן אין דיין האנט. און פון דא נעמט זיך א פתח צו תשובה: די הכרה אז אלעס איז פון זיין האנט יתברך, די הכרה אין דער גרויסקייט פונעם חטא, און דער ארויסקוק אויף דער טאפלטער נחמה - נישט בלויז א גשמיות'דיגע ישועה, נאר דאס צוריקקערן פון דער קרבת אלוקים, "אשפוך רוחי על האדם".