פסוק ח' אין פרק א' פון איכה איז איינע פון די מערסט געלאדענטע פסוקים אין דער מגילה. אין עטליכע געציילטע ווערטער זענען אין אים איינגעשלאסן דער חטא, דער גלות, דער ביזיון פאר די אויגן פון די גוים, און דער זיפץ וואס האט נישט קיין אויסוועג. מיר וועלן דורכגיין דעם פסוק שטייטלעך, מבאר זיין דעם פשוטו של מקרא, און דערנאך זען עטליכע וועגן ווי אזוי חז"ל און די מפרשים האבן אים מבאר געווען - ביז מיר וועלן אויך צוקומען צו דער נחמה וואס איז פארהוילן אין אים.
חֵטְא חָטְאָה יְרוּשָׁלַ͏ִם עַל־כֵּן לְנִידָה הָיָתָה כׇּל־מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ כִּי־רָאוּ עֶרְוָתָהּ גַּם־הִיא נֶאֶנְחָה וַתָּשׇׁב אָחוֹר׃ - א זינד האט געזינדיגט ירושלים, דעריבער איז זי געווארן פארוואגלט (אין גלות), אלע וואס האבן זי געעכט האבן זי פאראכט, ווייל זיי האבן געזען איר שאנד, זי אליין האט אויך געזיפצט און זיך אומגעקערט אויף צוריק.
חטא חטאה ירושלים, און צוליב דעם "לנידה היתה" - מלשון לנוד ולנוע, א לשון פון גלות: זיי האבן געוואנדערט פון זייער ארט. "כל מכבדיה הזילוה" - אלע גוים וואס האבן זי מכבד געווען ביז היינט, יעצט ווען זיי זעען איר אין איר קלון, זענען זיי איר מזלזל. "גם היא נאנחה ותשב אחור" - זי זיפצט און ציט זיך צוריק הינטערוויילעכס.
חז"ל פרעגן: וואס איז דאס "כל מכבדיה הזילוה כי ראו ערותה"? ווען די שונאים זענען אריין אין קודש הקדשים, האבן זיי ארויסגענומען די כרובים און זיי געוויזן פאר יעדן. זיי האבן געזאגט: קוקט מיט וואס די דאזיגע געשעפטיגן זיך! די וואס זייער ברכה איז א ברכה און זייער קללה איז א קללה, וואס זייער תפילה ווערט אנגענומען, די דאזיגע כביכול הייליגע מענטשן - קומט און זעט וואס געפינט זיך ביי זיי אין די "בתי גוואי", אין די גאר אינעווייניגסטע צימערן: א געשטאלט פון כרביא, א קליין קינד און א מיידעלע וואס זענען צוגעקלעבט איינער צום צווייטן. ביי די גוים איז די זאך אויפגענומען געווארן אלס א פגם'דיגע זאך: צי ליבשאפט צווישן א יונגערמאן און א מיידל איז דאס וואס געפינט זיך ביי אייך אינעם הייליגסטן ארט? איר וואס מאכט זיך פאר הייליג, איז דאס וואס פאסט פאר אייך? עס שטייט אז מען האט ארויסגענומען די כרובים און ארומגעפירט מיט זיי אין ירושלים, און דערמיט דערנידערט און פארשעמט כלל ישראל.
און מען דארף וויסן וואס מיינט "ערווה". אין לשון הקודש, ווי דער רמב"ם זאגט, ווערט לשון הקודש אזוי אנגערופן ווייל עס זענען נישטא אין איר קיין קלארע נעמען פאר די אברי הערווה. "ערווה" איז נישט קיין עצם-ווארט, נאר א געבארגטער אויסדרוק וואס זיין טייטש איז: די באהאלטענע זאך. אזוי ווי "לראות את ערות הארץ" - די באהאלטענע זאך פון דעם לאנד. און אזוי אויך דא: "ראו ערותה" - זיי האבן געזען אירע פארבארגענישן, זעט ווי אין אירע פארבארגענע פלעצער טוט מען כביכול אזוי.
די זאך איז גאר שטארק שווער: עס איז דאך באקאנט אז בשעת מען טוט רצונו של מקום זענען די פני הכרובים געווען איש אל אחיו, איינער צום צווייטן, און בשעת מען טוט נישט רצונו של מקום זענען זייערע פנימ'ער געווענדעט צום הויז (פניהם לבית). און אויב אזוי, ווי איז מעגליך אז די גוים זענען געקומען און געפונען זייערע פנימ'ער איינער צום צווייטן? יעצט טוט מען דאך נישט רצונו של מקום, דער בית המקדש ווערט חרוב, פרעמדע זענען אריין און פארשוועכט דעם היכל - און דווקא יעצט זענען זייערע פנימ'ער איינער צום צווייטן? אויף דעם זענען פאראן עטליכע תירוצים.
איין תירוץ איז: די זאך איז געשען בדרך נס, כדי מען זאל אפלאכן פון כלל ישראל און זיי דערנידערן. דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט א נס לרעה, און דאס איז געווען א חלק פונעם עונש.
נאך א ביאור: חייב אדם לפקוד את אשתו בשעת ער גייט ארויס אויפ'ן וועג. און דא, איידער דער הקדוש ברוך הוא נעמט ארויס כלל ישראל - וואס זיי זענען כנסת ישראל, כביכול זיין ווייב - אויפ'ן וועג פונעם גלות, איז ער כביכול פוקד זיין ווייב: ער בארויאיגט זיי, גיט זיי חיזוק פאר'ן גלות, ער שטארקט זיי אז זיי זאלן זיך מחזק זיין אין עבודת ה' און נישט טראכטן אז ער האט זיי פארלאזט. דווקא יעצט זעט מען די כרובים מעורים זה בזה, וואס דאס באדייט אז דער קשר צווישן אונז און דעם אויבערשטן ווערט נישט איבערגעהאקט. די גוים האבן געמיינט צו זאגן: א פרוי וואס איר מאן האט זי מגרש געווען - צי האט ער נאך טענות צו איר, צי האט ער נאך פארלאנגען פון איר? און אויב אזוי, דארפן מיר שוין מער נישט היטן קיין מצוות. איז דער הקדוש ברוך הוא געקומען און מרמז געווען: ניין, איך וויל ענק נאך אלץ.
און נאך אן הסבר: מ'האט געקענט מיינען אז ס'איז דא דא א שרעקליכער כעס פונעם אויבערשטן אויף אונז. אבער מ'מוז וויסן אז אלע עונשי שמים זענען נאר לטובה, און חלילה נישט לרעה. און וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? ער האט געוויזן פאר כלל ישראל: וויסט זיך, דאס איז לטובתכם, פון ליבשאפט טו איך דאס צו אייך, ווארום ווען איך וואלט נישט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, וואלטן כלל ישראל חס ושלום אונטערגעגאנגען. און וויאזוי זאל דער אויבערשטער ארויסברענגען אז דער חורבן קומט פון זיין אהבה און זיין רצון צו ראטעווען כלל ישראל? דורך דעם וואס ער האט געוויזן די כרובים מיט די פנימ'ער מעורה איינער אינעם צווייטן - און מיט דעם האט ער אויסגעדריקט זיין ליבשאפט צו אונז.
דער "לחם דמעה" ערקלערט: "חטא" איז דער גרינגסטער לשון פון די דריי לשונות; "עוון" איז מער חמור, און "פשע" איז נאך מער חמור. און אויב אזוי, וואס מיינט "חטא חטאה ירושלים"? נאר כלל ישראל, ירושלים, די אלע שווערסטע עוונות האבן אויסגעזען אין זייערע אויגן בלויז ווי א חטא - ווי א שגגה, אן קיין כוונה: "אוי, איך בין דא דורכגעפאלן, איך בין דארט געווען". זיי האבן געלעבט מיט א געפיל אז ס'איז סך הכל א חטא - און דאס גופא איז די שווערסטע עבירה. "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי" - און מ'קען דאס אזוי לערנען: איך וועל משפט'ן דיך אויף דעם וואס דו זאגסט "איך האב נישט געפעלשט, איך האב נישט פאַרברעכט, כ'האב נאר געזינדיגט בשוגג". "ס'איז נאר א חטא", ווי מען זאגט היינט: "נישט געפערליך". און פון וואס רעדט מען? עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - און דאס אלעס איז ביי זיי פאררעכנט געווארן ווי א חטא בעלמא. דעריבער "לנידה היתה" - אז דער קדוש ברוך הוא וואגלט זיי אויס און שאקלט זיי ארום אין גלות.
דער אבן עזרא טייטשט "לנידה היתה" - צו שפאט, אזוי ווי "כל רואי ילעיגו לי ינידו ראש", "נדה לך בראשה", שאקלען מיטן קאפ וואס איז א שטייגער פון ביטול. דאס הייסט, יעדער האט געשאקלט מיטן קאפ: ווער זענען דען כלל ישראל? מ'האט זיך באצויגן צו זיי מיט ביטול, מיט א פגם און א חסרון. און פארוואס? ווייל "חטא חטאה ירושלים" - ווייל אלע אירע עבירות האבן אויסגעזען פאר איר ווי א בלויזער חטא, ווי א קלייניקייט.
א פארקערטן ביאור ברענגט דער "חוט של חסד": פארוואס ווערט דער חטא, כאטש ער איז געווען קליין, פאררעכנט פאר אזוי גרויס? ווייל דער חטא ווערט נישט געמאסטן לויט דער גרויס פונעם חטא, נאר לויטן גרויס פונעם מענטש. א גרויסער מענטש וואס זינדיגט א קליינעם חטא - ווערט דאס ביי אים פאררעכנט פאר א געוואלדיגן חטא. קוקט אויף וואס משה רבינו איז געמשפט געווארן - א חטא וואס מיר ווייסן אפילו נישט וואס ער איז. און דאס איז "חטא חטאה ירושלים": פארוואס איז דער חטא אזוי געוואלדיג? ווייל דאס איז ירושלים. ירושלים מיט איר קדושה און דערהויבנקייט - אפילו ווען ס'איז סך הכל בלויז א "חטא", אזוי ווי ס'רעדט זיך פון ירושלים ווערט עס פאררעכנט פאר א גרויסן עוון.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט: אין בית ראשון איז דער חטא פון כלל ישראל געווען אין עבודה זרה, און דער יצר הרע פון עבודה זרה איז געווען שרעקליך און שווער, ס'איז כמעט נישט מעגליך געווען זיך צו שטארקן דערויף אן איבערמענטשליכע כוחות. דערפאר איז דער חטא פאררעכנט געווארן ביי זיי ווי א שגגה און נישט ווי א מזיד - אזוי ווי מנשה האט געזאגט פאר רב אשי: ווען דו וואלסט געווען אין אונזער דור, וואלסטו אויפגעהויבן דעם שויס פון דיין מאנטל און געלאפן. ס'איז געווען א גאר שווערער נסיון. און דעריבער הייסט עס "חטא חטאה ירושלים". "על כן לנידה היתה" - א נדה ווי לאנג איז זי טמא? זיבן טעג. אזוי אויך איז די טומאה פון כלל ישראל און זייער עונש געווען צייטווייליג: זיבעציג יאר, און זיי זענען צוריקגעקומען פון גלות.
אבער אין בית שני, וואו ס'איז שוין נישט געווען דער יצר הרע פון עבודה זרה, און פונדעסטוועגן האבן כלל ישראל נאכאמאל געזינדיגט - דעריבער שטייט ווייטער: "כל מכבדיה הזילוה", מ'האט זי מבזה געווען. "גם היא נאנחה ותשוב אחור" - זי זיפצט און זאגט: ווען וועט שוין דער גלות זיך ענדיגן? ווען וועלן מיר שוין אויסגעלייזט ווערן? און מ'זעט אז ס'איז נאך אלץ נישטא קיין עק צום חושך. ווייל דא איז דער חטא נישט געווען קיין חטא בשוגג און נישט צוליב אן אומבאהערשטן יצר הרע, נאר א חטא פון רצון, פון שנאת חנם - און אזוי ווי מיר זעען אז דער יצר הרע טאנצט נאך אלץ צווישן אונז.
דער דובנער מגיד ערקלערט מיט א משל: א פאטער מיט זיין זון זענען געזעצן ביי א סעודה אין הויז פון א חשוב'ן שר, און אלע גדולי העיר זענען דארט געזעצן מסב. דער זון האט זיך מחוצף געווען קעגן זיין פאטער, האט דער פאטער זיך געבייזערט אויף אים און אים געגעבן א פאטש אין פנים פאר די אויגן פון יעדן איינעם. האט זיך דער שר געוואונדערט און געזאגט פארן פאטער: איך געדענק אז איינמאל האב איך באזוכט ביי דיר אינדערהיים און דו האסט געוואלט שלאגן דיין זון, אבער ווי נאר דו האסט מיר געזען האסטו זיך אפגעשטעלט. ווידער יעצט האסטו אים געפליקט פאר מיינע אויגן און פאר די אויגן פון יעדן אן קיין שום חשבון. האט דער פאטער אים געענטפערט: ס'איז דא א גרויסער חילוק. דעמאלט איז דער חטא פונעם זון קעגן מיר געווען בצנעה, און ס'וואלט נישט געווען פאסיג איך זאל אים פארשעמען פאר פרעמדע. אבער יעצט, אז ער האט זיך מחוצף געווען קעגן מיר פאר אנדערע מענטשן, ברבים, בפרהסיא - פאסט זיך אז אויך זיין שטראף זאל זיין בפרהסיא.
און דאס איז "חטא חטאה ירושלים על כן לנידה היתה": וויבאלד ירושלים האט געזינדיגט בפומבי ובפרהסיא, דעריבער "לנידה" - א לשון פון דערווייטערונג; דער הקדוש ברוך הוא האט אונז דערווייטערט בפרהסיא. און דאס איז געווען די בקשה פון דוד המלך: "הרב כבסני מעווני ומחטאתי טהרני" - פיר זיך נישט מיט מיר בדקדוק און באצאל מיר נישט בפרהסיא, "כי לך לבדך חטאתי" - עס איז נישט פארשוועכט געווארן דיין נאמען, רבונו של עולם, דורך מיין חטא, נאר צו דיר אליין האב איך געזינדיגט. אויב אזוי, וואש מיר אויס בלויז צווישן מיר און דיר, און מיין עונש זאל נישט זיין קענטיג כלפי חוץ.
דער מדרש דא איז פלאי, און מיר וועלן פרובירן אים צו פארשטיין. זאגט דער מדרש: זיי האבן געזינדיגט בכפליים - "חטא חטאה", א דאפלטע לשון, וואס עס שטייט נישט "חטאה ירושלים" נאר "חטא חטאה". און זיי האבן געליטן קלעפ בכפליים, ווי עס שטייט: "כי לקחה מיד ה' כפליים בכל חטאותיה". און זיי ווערן געטרייסט בכפליים, ווי עס שטייט: "נחמו נחמו עמי יאמר אלהיכם". וואס מען דארף מסביר זיין איז: וואס מיינט "חטאו בכפליים"? אויב מען ציילט די עבירות - איז עס דאך נישט בלויז דאפלט, נאר טויזנטער מאל מער. טא וואס איז די באדייט פון "בכפליים"?
מיר האבן געלערנט אינעם נפש החיים אז ווען א מענטש זינדיגט, איז ער פוגם אויף צוויי אופנים. איין אופן: דער הקדוש ברוך הוא האט געהייסן נישט צו טון - און דו האסט יא געטאן; אדער פארקערט, ביי מצוות עשה האט ער געהייסן צו טון - און דו האסט נישט געטאן. דער אויבערשטער האט באפוילן, און דו האסט נישט מקיים געווען זיין באפעל. און א צווייטער אופן: ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט דערנאך יסורים אויפן מענטש, ווערט צוגערעכנט נאך א חטא. פארוואס? ווייל ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט יסורים איז דער מענטש אין צער, און ווען דו ביסט אין צער - איז כביכול קודשא בריך הוא אין צער. דו האסט געצוואונגען דעם רבונו של עולם זיך אפצורעכענען מיט דיר, און וואס זאגט די שכינה ווען א איד איז בצער? "קלני מראשי, קלני מזרועי". קומט אויס אז יעדער חטא איז בכפליים, און בפרט דא, ווען דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט אזא שווערע מכה - וויפיל צער האט די שכינה צוליב דעם. און דאס איז "חטאו בכפליים", "חטא חטאה": א', איר זענט עובר געווען אויפן פי ה'; ב', איר האט געצוואונגען דעם רבונו של עולם אייך צו מייסר זיין, און דאס איז א גרויסער צער פאר אים יתברך. און דעריבער לקו בכפליים - און דערפאר אויך מתנחמים בכפליים, "נחמו נחמו עמי".
כלל ישראל האט געזינדיגט מיט שנאת חנם. עס זענען דא עטליכע ביאורים אין דער באדייט פון שנאת חנם, מיר וועלן נישט אריינגיין דערין יעצט, אבער עס איז קלאר אז א מענטש בויט אויף א שנאה קעגן יענעם אן קיין שום בארעכטיגטער סיבה לויט דער הלכה. און וואס פירט א שנאה אין הארצן צום חבר? אז יענער זאל דיך אויך פיינט האבן. "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם". אויב דו בויסט אויף א שנאה קעגן א צווייטן, הייבט זיך אויך ביי יענעם אן צו אנטוויקלען א געפיל פון שנאה - ער ווייסט אליין נישט פארוואס, אבער אזוי ארבעט עס. קומט אויס אז דער חטא איז כפול: א', דו האסט פיינט געהאט דיין חבר אן קיין שום טעם; ב', דו האסט גורם געווען אז דיין חבר זאל דיך פיינט האבן.
מיר האבן אמאל געברענגט בשם הרב אסולין א דיוק אין דער מעשה פון קמצא און בר קמצא. ווען דער בעל הבית איז געקומען אים ארויסווארפן, האט ער געזאגט: "יענער איז דאך מיין שונא" - "מיחדי דההוא גברא בעל דבבא דההוא גברא", און וואס פלוצלינג זאל איך אים לאזן דא? און לכאורה פארוואס זאגט ער "ער איז מיין שונא"? זאג פשוט: איך האב אים דאך פיינט! נאר, וויבאלד יענער מענטש האט געהערט אז מען האט אים פארבעטן צו דער שמחה, איז זיין שנאה שוין איינגעשטילט געווארן: אויב ער האט מיר פארבעטן, וויל ער מסתמא שלום מאכן מיט מיר, און אויב אזוי קום איך מיט א גוט הארץ. און אין דעם רגע וואס ער איז אזוי געקומען, האט ער אויך משפיע געווען אויפן בעל הבית נישט צו זיין זיין שונא. דעריבער, ווען דער בעל הבית האט געזוכט א סיבה אים ארויסצושטויסן, האט ער נישט געקענט זאגן "איך האב אים פיינט" - ער האט נישט געקענט מעיד זיין אויף זיך אז ער שפירט יעצט א שנאה, ווייל וויבאלד יענער האט אנטוויקלט צו אים אהבה, איז זיין שנאה נעלם געווארן. איז נישט דער געפיל געווען וואס האט גערעדט נאר דער שכל: וואס איז געווען ביז היינט? "ער איז מיין שונא", און אויב ער האט מיר פיינט - וואס טוט ער דא? פון דא זעט מען דעם יסוד: כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם. און ממילא, ווי נאר מען בויט אויף שנאה קעגן א צווייטן, זינדיגט מען א דאפלטן חטא, ווייל מען איז אויך גורם אז יענער זאל דיך פיינט האבן - און עס איז דא דא א דאפלטער עונש.
נאך קען מען זאגן: זיי האבן געזינדיגט אויף צוויי פעלדער - בין אדם למקום און בין אדם לחברו. בית ראשון אויף וואס איז עס חרוב געווארן? עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים. עבודה זרה - צווישן זיי און דעם מקום. גילוי עריות - צווישן זיי און דעם מקום. שפיכות דמים - אויך בין אדם לחברו. און דעריבער "חטא חטאה" - בכפליים: סיי בין אדם למקום און סיי בין אדם לחברו.
טֻמְאָתָהּ בְּשׁוּלֶיהָ לֹא זָכְרָה אַחֲרִיתָהּ וַתֵּרֶד פְּלָאִים אֵין מְנַחֵם לָהּ רְאֵה יְהֹוָה אֶת־עׇנְיִי כִּי הִגְדִּיל אוֹיֵב׃ - איר טומאה איז אויף אירע זוימען, זי האט נישט געדענקט איר סוף, און זי איז אראפגענידערט וואונדערליך, זי האט נישט קיין מנחם; זע, ה', מיין פיין, ווייל דער שונא האט זיך פארגרעסערט.
דער שונא ווערט גרויס צוליב אונזערע זינד. ווען כלל ישראל איז ממרה דעם אויבערשטנס ווארט, שאפן זיי א מצב וואס דער קדוש ברוך הוא מוז כביכול אנרייצן די שונאים קעגן אונז - "הוי אשור שבט אפי". און ווען דער שונא זעט אז ער באזיגט ישראל, צו וואס פאר א מסקנא קומט ער? אז דער אלוקי ישראל איז שוואך, און די ראיה - איך האב דאך געקענט בייקומען זיי. קומט אויס אז אונזער חטא איז א דאפלטער: ערשטנס, דו האסט דערצערנט דעם רבונו של עולם; צווייטנס, דו האסט אים געצוואונגען צו דערהייבן זיינע שונאים זיי זאלן זיך נוקם זיין אין דיר, און דורך דעם שפירן זיי אז זיי זענען שטארקער פון אים יתברך. "כי הגדיל אויב" איז א חטא פאר זיך וואס דו האסט גורם געווען, און דאס איז א שרעקליכער חילול השם. און דאס איז דער טייטש פון "חטאו בכפליים", "חטא חטאה": א', איר האט געזינדיגט; ב', איר האט גורם געווען אז דער שונא זאל זיך גרויס האלטן - און דערפאר לקו בכפליים.
און אין די ספרים הקדושים ווערט געברענגט, אז יעדער חטא וואס א מענטש טוט נעמט אוועק כח פון דער קדושה און גיט עס איבער אין די הענט פון דער סטרא אחרא, און די סטרא אחרא הייבט אויף דעם קאפ און שפירט אז זי האט מער כח ווי דער אויבערשטער יתברך. און ווער האט גורם געווען דאס אלעס? מיר האבן דאס צוגעברענגט דורך די עבירות וואס מיר האבן געזינדיגט.
אינעם ספר אהבת ציון ערקלערט ער: ווי באקאנט, יעדער ארט וואו עס איז געווען א פורענות - ווערט דאס ארט אליין פארשאלטן. אזוי ווי דוד המלך האט געזאגט אין זיין קינה אויף שאול און יהונתן וואס זענען אומגעקומען אין הרי הגלבוע: "הרי הגלבוע אל טל ואל מטר עליכם" - דער ארט איז געווארן ווי פארשאלטן. און לכאורה איז שווער: ווי אזוי איז אזא זאך מעגליך אין ירושלים, אז דאס ארט וואו עס איז געווען די פורענות זאל חלילה פארשאלטן ווערן? אויף דעם איז דער ענטפער: כלל ישראל האט קאליע געמאכט די קדושה פון ירושלים, ווי עס שטייט "כי קצר המצע מהשתרע" - אז זיי האבן אריינגעברענגט א צלם אין היכל. "המצע" איז דער היכל, דאס ארט וואס אויף אים ווערט געזאגט "אף ערשנו רעננה", דער ארט וואו דאס בעט פון דער שכינה געפינט זיך; און דאס בעט איז געווארן צו קורץ, ווייל מ'האט אהין אויך אריינגעברענגט עבודה זרה, און כביכול איז דאס ארט געווארן צו ענג. און דאס איז דער טייטש פון "חטא חטאה ירושלים על כן לנידה היתה": וויבאלד ירושלים איז פארמינערט געווארן פון איר מדריגה און פון איר קדושה - און חטא איז א לשון פון חיסרון - זאלסטו זיך נישט וואונדערן אז זי איז פארשאלטן געווארן, ווארום אן ארט וואס האט פארלוירן פון זיין קדושה קען אויף אים חל זיין א קללה.
אבער אין דעם ליגט א נחמה: א נדה איז נישט קיין אומענדליכע טומאה. א נדה טובל'ט זיך אין מקוה און גייט ארויס פון איר טומאה. און דערפאר, כאטש ירושלים איז "לנידה היתה" און דאס ארט איז פארשאלטן געווארן - זאלסטו וויסן אז דאס ארט אליין וועט ארויסגיין פון זיין קללה. פונקט ווי א נדה ווערט געטהרט, אזוי וועט ירושלים געטהרט ווערן און דער בית המקדש וועט אויפגעבויט ווערן.
דער "לחם דמעה" ערקלערט דעם סוף פונעם פסוק: "גם היא נאנחה" - אפילו זי טוט תשובה און זיפצט אויף אירע עבירות, קערט זי זיך באלד "ותשוב אחור", זי גייט צוריק צו איר שלעכטן וועג. רשעים זענען זייערע אלע טעג פול מיט חרטות: ער זינדיגט, באדויערט, איז מתודה און טוט תשובה - און גלייך דערנאך קאליעט ער ווידער. און דערפאר זענען זיי תמיד אין צער. און דאס איז אויך דער המשך פונעם קומענדיגן פסוק, "טומאתה בשוליה": כאטש זי קומט זיך טובל'ן, איז נאך אלץ איר טומאה אין די עקן פון אירע בגדים - און ווי אזוי איז מעגליך פאר איר א טהרה ווען די טומאה איז נאך צוגעקלעבט צו איר?
און נאך ערקלערט דער "לחם דמעה": "גם היא נאנחה ותשוב אחור" - ווען זי האט געוואלט זיפצן, האט זי זיך געשעמט צו זיפצן פאר די אויגן פון די שונאים. ווארום ווען מען זיפצט פארן שונא, ווערט דער שונא גרויס און הייבט אויף דעם קאפ: האסטו געזען ווי זיי וויינען פון דעם וואס איך טו מיט זיי? דערפאר ווען זי האט געוואלט זיפצן, "ותשוב אחור" - האט זי געקוקט אויף צוריק: זעט מיך עמיצער? קוקט איינער אויף מיר ווען איך וויין און זיפץ? און אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אויף "על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו בזוכרנו את ציון" - אז אויף אן אנדער ארט האט מען זיי נישט געלאזט וויינען; נאר דארט האט מען זיי געגעבן אביסל מנוחה און דארט האבן זיי געקענט וויינען. אזוי אויך דא: ווען זי האט געוואלט זיפצן, פלעגט זי זוכן א פאסיגע שעה ווען דער שונא זעט נישט, און האט געקוקט אויף צוריק צו זען ווען זיין אויג ליגט נישט אויף איר - און ערשט דעמאלט האט זי געקענט זיפצן.
איין פסוק - "חטא חטאה ירושלים" - און ער איז כולו תוכחה און נחמה צוזאמען. חז"ל האבן געלערנט פון דעם דעם בזיון פון די כרובים וואס מען האט ארויסגענומען צום מארק, און צוזאמען מיט דעם דעם סוד פון דער ליבשאפט וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונז געוואלט ווייזן דווקא בשעת'ן געזעגענען זיך: אז דער קשר איז נישט איבערגעריסן געווארן, און אז אלע עונשים פון הימל זענען נישט מער ווי צום גוטן. די מפרשים האבן געלערנט פונעם כפול'דיגן לשון "חטא חטאה" די שטרענגקייט פון גרינגשעצן אין עבירות און די הארבקייט פונעם חטא ביי די גרויסע לייט, דעם חילוק צווישן די זינד פון בית ראשון און דער שנאת חנם פון בית שני, און דעם כלל אז אן עבירה וואס ווערט געטאן בפרהסיא ווערט איר עונש בפרהסיא. און דער מדרש לערנט: חטאו בכפליים, לקו בכפליים, און מתנחמים בכפליים - ווייל דער חטא איז שטענדיג דאפלט, אין זיך אליין און אין דעם וואס ער ברענגט: אינעם צער השכינה, אין דער שנאה וואס ער וועקט אויף אינעם הארצן פונעם צווייטן, און אינעם גרויסהאלטן פונעם שונא וואס שפירט כאילו ער האט בייגעקומען דעם בורא עולם. אבער אינמיטן דעם אלעם ליגט די נחמה: "לנידה" - פונקט ווי די נדה טובל'ט זיך און ווערט ריין, אזוי איז ירושלים עתיד געטהרט צו ווערן און אויפגעבויט צו ווערן במהרה בימינו.
נאר מיר דארפן משלים זיין אונזער חלק: זיך נישט באגנוגענען מיט א זיפץ וואס נאך איר קומט "ותשוב אחור", און נישט איבערלאזן "טומאתה בשוליה", נאר טאן א תשובה וואס האט א קיום - און אין שפיץ פון דעם דאס אויסראטן די שנאת חנם וואס טאנצט נאך אלץ צווישן אונז.