TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל א - חלק ז - זכרה ירושלים ימי עוניה - חלק ב

לייענען דעם מקור
פתיחה: איין פסוק, עטליכע פנים'ער

פסוק ז' אין פרק א' איז איינער פון די רייכסטע פסוקים אין פירושים אין דער גאנצער מגילה. די קינה אין אים איז נישט בלויז א באשרייבונג פונעם חורבן, נאר א טיפער בירור: וואס פונקטליך געדענקט יעצט ירושלים? דאס גוטס וואס איז פארלוירן געווארן, די זינד וואס האבן געברענגט צום אונטערגאנג, צי גאר די צדיקים וואס זענען מער נישטא. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פירושים, און זען ווי יעדער איינער פון זיי עפנט א באזונדערן פענסטער צום ווייטאג.

זָכְרָה יְרוּשָׁלַ͏ִם יְמֵי עׇנְיָהּ וּמְרוּדֶיהָ כֹּל מַחֲמֻדֶיהָ אֲשֶׁר הָיוּ מִימֵי קֶדֶם, בִּנְפֹל עַמָּהּ בְּיַד־צָר וְאֵין עוֹזֵר לָהּ, רָאוּהָ צָרִים שָׂחֲקוּ עַל מִשְׁבַּתֶּהָ׃ - ירושלים האט דערמאנט די טעג פון איר פיין און אירע וואנדערונגען, אלע אירע באגערטע גוטס וואס זענען געווען פון פריערדיגע טעג, ווען איר פאלק איז געפאלן אין דער האנט פונעם פיינט און קיינער העלפט איר נישט, די פיינט האבן איר געזען און געלאכט איבער איר אונטערגאנג.
פשוטו של מקרא: עס פעלט דא דער אות ב'
דער אבן עזרא ערקלערט אז עס פעלט דא דער אות ב': "זכרה ירושלים בימי עוניה ומרודיה כל מחמודיה אשר היו מימי קדם". דאס הייסט, אין די טעג פון איר ארימקייט, אין די טעג פון גלות און צרות, דערמאנט זיך ירושלים וואס פאר א גוט לעבן זי האט אמאל געהאט, און וואס מיר האבן פארלוירן ווען מיר זענען פארטריבן געווארן אין גלות. לויט דעם ביאור שטעלט זיך א קשיא: פארוואס פעלט טאקע דער ב'? לכאורה וואלט דאך געפאסט צו זאגן "בימי עוניה ומרודיה", ווייל זי געפינט זיך דאך יעצט אין די טעג פון עוני. ווי דער כתוב שטייט פאר אונז איז משמע אז ירושלים דערמאנט זיך אין די ימי עוניה ומרודיה - אין יענע טעג. עס איז אמת אז דער ביאור פונעם אבן עזרא איז זייער מסתבר, אבער עס פאדערט א שינוי אין לשון הפסוק כדי ארויפצולייגן אויף אים דעם פירוש, און דערפאר האבן אסאך מפרשים מפרש געווען אנדערש.
טעג פון ארימקייט אין רוחניות און פון מרד

לויט עטליכע מפרשים זענען "ימי עוניה ומרודיה" די טעג וואס זענען פארביי: די טעג ווען עם ישראל איז געזעסן אין ירושלים, אין א מצב פון קרבת אלוקים - און וואס האט מען דעמאלט געטאן? צי איז מען געווען פארנומען און פארזינקען וויאזוי זיך צו דערנענטערן צום ריבונו של עולם און טאן זיין רצון? די מציאות איז געווען שרעקליך. "וישלח אליהם את נביאיו השכם והערב" - און מען האט נישט צוגעהערט צו זיי. זיי זאגן פאר ירמיהו קלאר און דייטליך אז זיי הערן אים נישט אויס, נישט אויפצוהערן צו גיסן נסכים פאר דער מלכת השמים און איר פאררעכערן קטורת. דאס פאלק האט מורד געווען בה'. און יעצט, ווען עם ישראל קוקט צוריק, "זכרה ירושלים ימי עוניה ומרודיה" - די טעג ווען אנשטאט צו זיין רייך אין רוחניות איז זי געווען אריבער אין רוחניות און געדינט עבודה זרה. מיר האבן געהאט א בית המקדש - און וואס האבן מיר געטאן? אריינגעברענגט א צלם בהיכל. דאס זענען די "מרודיה", די טעג פון מרד אינעם ריבונו של עולם. "כל מחמודיה אשר היו מימי קדם" - אלע יענע טייערע זאכן וואס מיר האבן געהאט, און אט "בנפול עמה ביד צר" איז אלעס אריינגעפאלן אין די הענט פונעם שונא. די קינה איז: איר האט געהאט טעג פון א געלעגנהייט, און אנשטאט זיך אנצופילן מיט רוחניות זענט איר געווען ארימעלייט און נאך דערצו מורד געווען.

דער כתב סופר: דער ווייטאג אויף וואס מען האט דערגרייכט מיט פלאג

דער כתב סופר באציט זיך צו דער זעלבער שאלה, און ערקלערט אז דער פסוק קומט ארויסברענגען די גרויסקייט פונעם צער. לאמיר זיך מתבונן זיין: אויף וואס טוט א מענטש מער וויי - אויף א זאך וואס ער האט זיך געמוטשעט און געפלאגט דאס צו דערגרייכן, צי אויף א זאך וואס איז אים אנגעקומען גרינג? מיר אלע ווייסן אז א זאך וואס דו האסט אריינגעלייגט כוחות דערין, טוט דער פארלוסט גאר שטארק וויי. א מענטש זאגט צו זיך: וויפיל טעג האב איך פארברענט, וויפיל חדשים האב איך געארבעט - און אין איין רגע איז אלעס אוועק. ווידער א זאך וואס ער האט באקומען מתנה, טרייסט ער זיך גרינגער: וואס קומט גרינג גייט גרינג. עס איז אמת אז שטענדיג איז דא א צער, אבער עס איז גארנישט צו פארגלייכן.

דאס איז דער יסוד מיט וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איבערגעצייגט יונה: "אתה חסת על הקיקיון אשר לא עמלת בו ולא גידלתו, שבן לילה היה ובן לילה אבד, ואני לא אחוס על נינוה?" - אויף דעם וואס איז מעשה ידיי. ווען א מענטש האט עפעס באשאפן, טוט אים דער פארלוסט וויי; ווען ער האט עס באקומען בחנם, איז דער ווייטאג נישט אזוי שטעכעדיג.

פון דא קומען מיר צו ארץ ישראל. דער הקדוש ברוך הוא האט זי צוגעזאגט פאר אברהם אבינו, און ווען מיר וואלטן איר באקומען אן שוועריקייטן, אן יסורים און אן אנשטרענגונג, וואלט איר פארלוסט אויך נישט געווען אזוי ביטער. אבער מיר אלע ווייסן וויפיל מיה און וויפיל יסורים מיר זענען אדורך ביז מיר האבן זוכה געווען צו איר. עשו האט דאס געוואוסט: "וילך אל ארץ מפני יעקב אחיו" - זאגן חז"ל, עשו האט געהערט אז כדי זוכה צו זיין צו ארץ ישראל דארף מען אויסצאלן א שטר גלות, האט ער געזאגט: איך וויל נישט קיין גלות, און איך דארף נישט קיין ארץ ישראל, און ער איז געגאנגען קיין שעיר. מיר האבן יא געוואלט דאס לאנד, און דערפאר זענען מיר אדורך פיר הונדערט יאר גלות וואס האבן אונז צוגעגרייט צו איר, און דערנאך פערציג יאר אין מדבר, און דערנאך פערצן יאר פון כיבוש און חילוק, און מלחמות איבער מלחמות. און יעצט קומען גוים און נעמען עס צו פון אונז - דער קלאפ איז אומגעהויער. מיר האבן מלחמה געהאלטן, געליטן, פארגאסן בלוט און זיך געמוטשעט ביז מיר האבן זוכה געווען צו איר, און א זאך וואס א מענטש קויפט מיט שווערע פלאג איז אים גאר שווער צו פארלירן. דאס איז "זכרה ירושלים ימי עוניה ומרודיה": מיר געדענקען וויפיל טעג פון נויט און וואנדערונגען מיר זענען אדורך ביז מיר האבן זוכה געווען צום לאנד - און דערפאר "בנפול עמה ביד צר" איז דער ווייטאג זיבן מאל גרעסער.

דער מדרש און דער לחם סתרים: די שווערע טעג וואס זענען געווען בעסער פונעם היינטיגן טאג

דער מדרש זאגט: "זכרה ירושלים ימי עוניה ומרודיה - בימי עניותה זכרה מרדין שמרדה בקדוש ברוך הוא". דאס הייסט, ירושלים דערמאנט זיך יעצט די מרדנות וואס זי האט רעבעלירט קעגן הקדוש ברוך הוא אין דער פארגאנגענהייט, און אזוי ווערט פארענטפערט די קשיא פארוואס עס שטייט נישט "בימי עוניה".

דער בעל לחם סתרים פארטייטשט אויף נאך אן אופן: ירושלים דערמאנט זיך אין די טעג פון גלות אלע ימי העוני והמרודים וואס זענען אריבער אויף איר אין דער פארגאנגענהייט - טעג פון צרות, פון ליידן און פון רדיפות. און פארוואס דערמאנט זי זיך דווקא אין זיי? ווייל יענע שווערע טעג זענען געווען אומאפשאצבאר בעסער פון די טעג אין וועלכע זי געפינט זיך יעצט.

ווארום כלל ישראל האט דאך געהאט צרות נאך לאנג פארן גלות. ס'איז גענוג צו עפענען ספר שופטים: בלויז די ימי יהושע און די זקנים וואס זענען געווען מיט אים זענען געווען רואיגע טעג, און פון דארט און ווייטער יאגט איין צרה די צווייטע - און אלעס איז דורך אונזער שולד, מיר ווארפן גארנישט אויפן הקדוש ברוך הוא. כלל ישראל דרייט זיך אפ פונעם וועג - קומט יבין מלך כנען; מען דרייט זיך אפ פונעם וועג - קומט עגלון מלך מואב; מען דרייט זיך אפ פונעם וועג - קומען די פלשתים. און די פלשתים זענען א מעשה אן אן אויפהער: מען אונטערטעניגט זיי און עס חזר'ט זיך איבער, נאכאמאל און נאכאמאל. דאס דערמאנט די מאדערנע פלשתים, און טייל זאגן אז זיי זענען דער שורש פון יענע אלטע פלשתים - וואס מ'קען זיי נישט אונטערברענגען, דו קלאפסט זיי און זיי קומען צוריק. מען דארף לייזן די פראבלעמען מיטן רבונו של עולם, נישט מיט זיי; נישט זיי זענען אונזער פראבלעם, דער פראבלעם איז צווישן אונז און דעם אויבערשטן. אין די טעג פון גדעון האבן בני ישראל אפילו געגראבן היילן און טונעלן אין דער ערד - נישט די פאלעסטינער, נאר כלל ישראל - כדי צו אנטלויפן פון מדין וואס איז ארויפגעקומען אויף זיי און פארניכטעט און צוגענומען אלעס.

אויב אזוי, זענען געווען גרויסע און שווערע צרות, און לאנגע יארן פון רדיפות. און פארוואס זאגן מיר אז דאס אלעס איז ווי גארנישט קעגן דער צרה פונעם גלות? ווייל יעדע צרה דארט האט זיך געענדיגט מיט א שופט וואס איז אויפגעשטאנען און געראטעוועט: אהוד בן גרא, שמגר בן ענת, דבורה הנביאה, גדעון, יפתח, שמואל, דוד. שטענדיג איז געווען עמיצער וואס איז אויפגעשטאנען און ארויסגענומען כלל ישראל פונעם מצב. מיר האבן געהאט ערליכע מלכים, נביאים און גדולי הדור, וואס האבן מגין געווען אויף אונז מיט זייערע מעשים און מיט זייער צדקות, און דורך זיי זענען מיר געראטעוועט געווארן. דאס איז דער טייטש "כל מחמודיה אשר היו מימי קדם" - די מחמדים זענען יענע שופטים, נביאים און חכמים. ירושלים דערמאנט זיך אין זיי און האפט: אפשר וועט אויך יעצט אויפשטיין א צדיק, אפשר וועט אויך יעצט אויפשטיין א מנהיג וואס וועט אונז ארויסנעמען פון דער צרה.

נאר ירמיהו הנביא זאגט זיי זייער שווערע ווערטער (ירמיה ה'): "שׁוֹטְטוּ בְּחוּצוֹת יְרוּשָׁלַ‍ִם וּרְאוּ נָא וּדְעוּ וּבַקְשׁוּ בִרְחוֹבוֹתֶיהָ אִם תִּמְצְאוּ אִישׁ אִם יֵשׁ עֹשֶׂה מִשְׁפָּט מְבַקֵּשׁ אֱמוּנָה וְאֶסְלַח לָהּ, וְאִם חַי ה' יֹאמֵרוּ לָכֵן לַשֶּׁקֶר יִשָּׁבֵעוּ" - לויפט ארום אין די גאסן פון ירושלים און זעט און זוכט אין אירע רחובות, צי איר וועט געפינען איין מענטש, צי עס איז פאראן איינער וואס טוט משפט און זוכט אמונה, און איך וועל איר מוחל זיין. זוכט איין מענטש וואס טוט משפט און זוכט אמונה, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, און איך בין גרייט צו מוחל זיין. אויף דעם איז דער ווייטאג און אויף דעם איז די קינה: עס זענען געווען שווערע תקופות, אבער עס זענען אין זיי געווען צדיקים; און יעצט "ואין מי עליה דור יגונן", ווי דער לשון פון די קינות פון תשעה באב. און לויט דעם טייטשט "ראוה צרים שחקו על משבתה" - די שונאים זעען און ווייסן אז מיר האבן נישט אויף וועמען זיך אנצולענען, אז מיר האבן נישט קיין צדיק וואס איז ראוי מגין צו זיין אויפן דור, און אויף דעם האבן זיי געלאכט: אויף דעם וואס עס האבן אויפגעהערט פון אונז יענע גדולי ישראל און צדיקים, חסידים ואנשי מעשה וואס האבן געקענט מגין זיין אויף אונז. אויף דעם דארף מען באמת קלאגן און וויינען.

משל ומליצה: דער מצביא אונטערן טיש

וואס פונקטליך איז געווען דער שפאט מיט וואס די פיינט האבן געלאכט? אינעם ספר משל ומליצה ערקלערט ער דאס מיט א משל. א גרויסער מצביא האט מלחמה געהאלטן מיט זיינע שונאים, און זיין מיליטער האט געליטן א מפלה. זיי זענען אנטלאפן און ער צוזאמען מיט זיי, ער איז אריין אין א שטאט, אריינגעלאפן אין א פרעמד הויז און זיך באהאלטן אונטערן טיש, מיט דער האפענונג אז די פארפאלגער וועלן אים נישט געפינען. האט אים דער בעל הבית געזען - א מענטש מיט שמוציגע בגדים און מיליטערישע קליידער - און אויסגערופן: ווער ביסטו און וואס טוסטו דא? האט יענער אים געענטפערט: שעם זיך, נעם אראפ דיין הוט ווען דו רעדסט צום גרויסן מצביא! האבן די ארומיגע נישט געוואוסט צי זיי זאלן לאכן צי וויינען. א גרויסער מצביא? דער וואס באהאלט זיך ווי א דערשראקענער מויז אונטערן טיש און מאנט נאך כבוד? מיין הער, דו ביסט אינגאנצן צומישט; דו ביסט שוין מער נישט דער גרויסער מצביא, דו ביסט ווי א גערודפ'טע חיה וואס באהאלט זיך אונטער טישן.

אזוי איז געווען דער מצב פון ירושלים. לויטן פשוטו של מקרא, "זכרה ירושלים בימי עוניה ומרודיה כל מחמודיה אשר היו מימי קדם" - זי געפינט זיך אין דער נידריגקייט, אבער אין איר זכרון איז זי נאך דארט: זי געדענקט זיך נאך פון די גוטע תקופות, פון די טעג ווען זי פלעגט זאגן א ווארט און הונדערטער מענטשן האבן געפאלגט אויפן ווינק. איר האט פארגעסן, כלל ישראל, אז איר זענט היינט שפל ונבזה. דאס איז ענליך צו א מענטש וואס גדלות און גאוה פילן אים אן, און עס דאכט זיך אים אז ער קען סטראשען גרויסמאכטן און וועלט-פירער, בשעת אין זיין מציאות היינט איז ער זייער קליין. דאס איז דער זאך וואס ברענגט א געלעכטער ביי די פעלקער: "ראוה צרים שחקו על משבתה" - זיי קענען דאס נישט זען אן צו לאכן; זיי מיינען נאך אז זיי זענען דארט, זיי מיינען נאך אז זיי האלטן ביי דער זעלבער גדולה. און פאר אונז איז דאס א ביטער געלעכטער, ווייל דאס ווייזט ווי פלוצלונג און טיף דער פאל איז געווען, און ווי מיר האבן נישט פארשטאנען אז די ווירקליכקייט האט זיך געטוישט און מיר זענען מער נישט אויף דער זעלבער מדרגה, און מיר האבן זיך נישט געקענט פירן לויט דער נייער מציאות. און דער גוי זעט עס - און לאכט, און שפאט.

דער אור החיים הקדוש: דער וואס האט זיך געעקשנ'ט און נישט אונטערגעגעבן

דער אור החיים הקדוש, אין זיין ספר ראשון לציון, פארטייטשט דעם פסוק "בנפול עמה ביד צר ואין עוזר לה, ראוה צרים שחקו על משבתה". נבוכדנצר, ווען ער האט באלאגערט ירושלים, האט לכתחילה נישט געמיינט צו פארניכטן די שטאט, חרוב צו מאכן דעם בית המקדש און איבערקערן שטיין אויף שטיין. זיין ציל איז געווען אונטערצוטעניגן דאס פאלק, ווי עס קומט אויס פון די קלארע און מפורש'דיגע נבואות אין וועלכע די נביאים האבן געהייסן זיך אונטערגעבן פאר אים; ער האט דאך פארגעשלאגן זיי צו פארטריבן אין א לאנד ווי זייער לאנד. נאר דער עולם האט נישט מסכים געווען; א נאציאנאליזם וואס האט נישט געלאזט זיך אונטערגעבן. און ס'איז דאך געווען א נבואה פונעם אויבערשטן אז די גזירה איז נגזר געווארן: אויב מען וועט זיין אן עם קשה עורף, וועט מען כאפן שווערערע קלעפ און ליידן פיל הרוגים - אבער גארנישט האט געהאלפן. די מענטשן האבן ווייטער רעבעלירט און זענען געווען זיכער אז זיי וועלן מורד זיין אין נבוכדנצר און מצליח זיין, און אויך צדקיהו האט נישט צוגעהערט און האט מורד געווען, הגם דער נביא האט אים געזאגט אז מען טאר נישט. און אזוי געפינען מיר אויך ביי אנדערע צדיקישע מלכים: יאשיהו איז געשטאנען קעגן מצרים און געזאגט חרב לא תעבור בארצנו - אבער זיי זענען נישט געווען אויף דער מדרגה דערצו, און אויף אים שטייט "רוח אפינו משיח ה' נלכד בשחיתותם". מען האט נישט צוגעהערט צו דער נבואה, און מען האט געטראכט צו קעמפן ביזן לעצטן טראפן בלוט, און צום סוף האט דאס אנגעמאכט אן אומגעהויערן חורבן, און נבוכדנצר האט נישט געהאט קיין ברירה נאר צו פארניכטן ירושלים כדי איינצוברעכן די רעבעלן, איינצונעמען מיט דער קראפט פונעם שווערד און פירן אין גלות.

אזוי אויך אין די טעג פון אספסיאנוס און טיטוס. כאטש אין יוספוס פלאוויוס, אינעם ספר יוסיפון, זענען פאראן זייער סימפאטישע באשרייבונגען בנוגע טיטוס, כאילו ער האט נישט געוואלט אז דער בית המקדש זאל פארברענט ווערן - אבער עס איז באקאנט אז מען דארף דאס אננעמען מיט א גרויסער פארזיכטיגקייט, ווייל ער איז געווען א היסטאריקער מטעם, און הגם ער איז געווען א ייד האט ער געוואלט צופרידנשטעלן זיינע הערן, און אין חז"ל געפינען מיר גאר אנדערע באשרייבונגען. אבער אפילו אויב מען נעמט נישט אן די באשרייבונגען אינגאנצן, איז קלאר אז ווען מען וואלט זיך אונטערגעגעבן וואלט מען נישט פארברענט דעם בית המקדש און נישט חרוב געמאכט ירושלים. עס קען זיין אז מיר וואלטן געצאלט שטייערן, מעגליך מיר וואלטן געווען אונטערווארפן אונטער דער האנט פון די רומיים - אבער מיר וואלטן נישט אנגעקומען צו אזא שרעקליכן חורבן.

און ווער האט דאס גורם געווען? א טייל דערפון זענען די בריונים פון בית שני, וואס האבן נישט מסכים געווען צו קיין שום פארהאנדלונג, און האבן אפילו נישט מסכים געווען אז רבן יוחנן בן זכאי זאל רעדן מיטן קייסער צו פרובירן דערגרייכן א מצב אין וועלכן ירושלים זאל פארבלייבן אפילו אויב עס וועט זיין א הערשאפט איבער אונז. זיי האבן געטענה'ט: מען מוז מלחמה האלטן און אונטערברענגען דעם שונא. און בדרך אגב, יענע בריונים - יענע נשמות - זענען די וואס האבן געבויט דא דאס לאנד ביים אנהייב פון איר אויפבוי, די וואס זענען נישט געווען גרייט צו קיין שום פארהאנדלונג; אין יענער צייט האט רבי יוסף חיים זאנענפעלד געשיקט פראפעסאר דע האן צו פרובירן רעדן מיטן מופתי אין ירדן, און עס איז געווען א שאנס דערצו, אבער זיי האבן בשום אופן נישט מסכים געווען און זענען געגאנגען און אים גע'הרג'עט. ווער עס וויל קען הערן דערוועגן ברייטער אין משנת החלומות און אינעם שיעור אויף תשעה באב, אינעם טייל וואו מען דערציילט איבער די בריונים פון בית שני, און דארט איז פאראן א וואונדערליכע באשרייבונג וויאזוי זיי זענען די בריונים פון דער שיבת עם ישראל לארצו - מענטשן וואס זענען געווען ווייט פון תורה ומצוות, וואס האבן דא אויפגעבויט דאס לאנד אבער נישט אויפן ריכטיגן וועג און נישט לויט דעם דרך ה'. און עס איז פאראן דערויף א גילוי נאך לאנגע יארן פאר זיי זענען דא בכלל געווען, אז יענע נשמות זענען עתיד צוריקצוקומען, און דאס איז א נאכאמאליגע געלעגנהייט אויפצובויען דאס לאנד על פי דרך הקדושה, און נישט ווי זייער שטייגער דעמאלט ווען זיי האבן געזאגט: מיר הערן נישט צום קול פון די חכמים, לאמיר גיין קעמפן - און צום סוף האבן זיי אומגעווארפן ירושלים דורך הונגער און גורם געווען איר פארברענונג און חורבן.

אויף דעם קלאגט ירמיהו: "בנפול עמה ביד צר" - ווען זיי זענען שוין געפאלן פאר די שונאים - "ואין עוזר לה", ס'איז מער נישטא קיין שום האפענונג און אויפשטאנד. אבער מען דארף מדייק זיין: יעצט איז נישטא קיין עוזר; פריער אבער, פאר "נפול עמה ביד צר", איז יא געווען אן עזר פאר איר! אויב וואלט איר זיך מכניע געווען און מקבל געווען אויף זיך די גזירה מן השמים, וואלט איר איבערגעלעבט. נאר וויבאלד איר האט זיך געעקשנט און געקעמפט, איז יעצט מער נישטא קיינער וואס קען העלפן. "ראוה צרים שחקו על משבתה" - די צרים האבן זיך געפרייט אויף אונזער עקשנות אליין, ווייל דאס האט זיי געגעבן די געלעגנהייט אונז צו פארניכטן, אונטערצוגראבן אונזערע יסודות, צו חרוב מאכן דעם בית המקדש און ירושלים. מיט פשוט'ע ווערטער: מיר האבן זיי צוגעשטעלט די סחורה, און ממילא האבן מיר זיי געגעבן א שמייכל אויפ'ן פנים.

כדי דאס צו פארשטענדליכן פון אונזערע טעג: מיר האלטן ביים סוף פונעם מבצע אין עזה, "צוק איתן", און דער הקדוש ברוך הוא זאל העלפן ס'זאל דארט זיין שטיל ביז ביאת המשיח, און משיח זאל קומען נאך היינט; און אויב נישט, זאל כאטש זיין שטיל פון דארט. יעדער ווייסט אז דער גאנצער מבצע האט זיך אנגעהויבן צוליב זייער עקשנות נישט אנצונעמען א פייער-אפשטעל; ווען זיי וואלטן עס אנגענומען, וואלט דער מבצע זיך נישט אנטוויקלט. און עס איז א חסד ה' אזוי ווי ס'איז געשען, ווייל אויב נישט, ווער ווייסט וואספארא ברענענדיגער פייער-באליק וואלט זיך געקייקלט צו אונזער טיר, וויבאלד זייערע פלענער זענען שוין קלאר: פאר אלע יענע צענדליגער מנהרות וואס מען האט דארט געפונען איז געווען א פונקטליכער פלאן, און השם יצילנו, נאר דער ווילדסטער דמיון קען משער זיין וואספארא אסון עס וואלט געווען ווען זיי פירן דאס אויס למעשה. קומט אויס אז עס איז א חסד ה' וואס זיי האבן זיך געעקשנט און זיך נישט אונטערגעגעבן, ווייל ווען זיי געבן זיך אונטער וואלט מען נישט צעבראכן די מנהרות. מיר שפירן א גרויסן צער אויף אונזערע הרוגים און חללים, און אויף דעם דארף מען זיכער טרויערן און קלאגן, אבער איבער זייער עקשנות פרייען מיר זיך: ווען מען זעט ווי זיי זענען צעקלאפט געווארן און זענען ארויס בשן ועין, איז פאראן א ברייטער שמייכל אויפ'ן פנים. פונקט אזוי איז געווען דער מצב פון די גוים דעמאלט - זיי האבן זיך געפרייט וואס מיר האבן זיך געעקשנט, ווייל צוליב אונזער עקשנות זענען זיי געקומען און חרוב געמאכט ירושלים; מיר האבן זיי געגעבן א סיבה צו קומען און אונז חרוב מאכן.

לסיכום: איין פסוק, "זכרה ירושלים ימי עוניה ומרודיה", ווערט געטייטשט אויף עטליכע אופנים: אלס אן עראינערונג פונעם גוטן וואס מען האט פארלוירן (אבן עזרא), אלס א געדאנקעניש פון דער גייסטיגער ארימקייט און דער מרידה וואס זענען פארגעקומען פאר'ן חורבן (דער מדרש), אלס א ווייטאג אויף דעם וואס מען האט ערלאנגט מיט גרויס האראוואניע און איז פארלוירן געגאנגען (דער כתב סופר), אלס א בענקשאפט צו צייטן פון צרות וואס זענען נאך אלץ געווען בעסער פון היינט ווייל ס'זענען געווען אין זיי צדיקים און מושיעים וואס יעצט האבן זיי גערוהט (לחם סתרים), אלס א חוזק פון די גוים אויף דעם וואס לעבט ווייטער אין די זכרונות פון זיין גדולה בשעת ער איז דערנידערט (משל ומליצה), און אלס א קינה אויף דער געלעגנהייט וואס איז פארפעלט געווארן - ווייל פאר'ן פאלן פונעם פאלק אין די הענט פונעם שונא איז נאך געווען אן עוזר, און בלויז די עקשנות נישט צו פאלגן דעם קול פון די נביאים האט געברענגט צום חורבן און צום געלעכטער פון די שונאים (דער אור החיים הקדוש). דער מכנה משותף פון אלעמען איז איינס: די צרה קומט נישט פונעם שונא נאר פון צווישן אונז און דעם אויבערשטן, און דארט דארף מען לייזן די פראבלעם - און הלואי זאל זיך געפונען ביי אונז א "עושה משפט מבקש אמונה", און דער הקדוש ברוך הוא זאל זאגן: ואסלח לה.