איין פסוק אינעם ערשטן קאפיטל פון איכה נעמט צוזאם אין זיך די גאנצע שאלה פונעם גלות: פארוואס דער שונא האט הצלחה, פארוואס ער זיצט מיט רואיגקייט, און וואו איז דער מקום פונעם הקדוש ברוך הוא אין דער גאנצער בילד. מיר וועלן זיך אפשטעלן דערויף באריכות, לויטן מדרש און די מפרשים.
הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ כִּי־יְהֹוָה הוֹגָהּ עַל רֹב־פְּשָׁעֶיהָ עוֹלָלֶיהָ הָלְכוּ שְׁבִי לִפְנֵי־צָר׃ - אירע פיינט זענען געווארן צום קאפ, אירע שונאים זענען רואיג, ווייל דער אויבערשטער האט איר געפלאגט צוליב אירע פילע עבירות, אירע עופעלעך זענען געגאנגען אין געפענגעניש פארן פיינט.
דער מדרש אין איכה דרש'נט: "כי ה' הוגה על רוב פשעיה" - יכול על מגן? תלמוד לומר: על רוב פשעיה. "על מגן" מיינט אומזיסט, ווי דער לשון פונעם תרגום "למגנא" אויף "לא תשא את שם ה' אלקיך לשוא" - אומזיסט. און אויך דער באקאנטער אויסדרוק אין דער גמרא אין בבא קמא: "אסיא דמגן במגן - מגן שוויא", א דאקטער בחינם איז ווערט בחינם. א מענטש וואס מען האט אים געשעדיגט, און דער מזיק זאגט אים: איך האב א דאקטער וואס וועט דיך היילן בחינם - זאגט אים דער ניזק: איך וויל נישט, איך וויל א דאקטער פאר געלט. (אגב, אין די ישיבות איז מען געוואוינט צו זאגן "עשייה במגן", און דאס איז א טעות וואס קומט פון א מאנגל אין בקיאות אין דער ארמישער הברה; ווער עס לערנט תרגום ווייסט די ריכטיגע הברה.)
און לכאורה זענען די ווערטער פונעם מדרש זייער שווער צו פארשטיין. דער מדרש זאגט: דער אייבערשטער האט אונז געברענגט יגון צוליב די פילע עבירות אונזערע; קען דען זיין אומזיסט? קומט דען אויפן געדאנק אז דער הקדוש ברוך הוא ברענגט יסורים אומזיסט? וויאזוי האט דער בעל דרשן בכלל געקענט פרעגן אזא שאלה?
דערקלערט דאס דער דובנער מגיד מיט א משל. איין מענטש, זיין זון איז געפאלן אין בעט קראנק. ער האט גערופן א דאקטער, דער דאקטער האט אים אונטערגעזוכט און געזאגט: מען דארף אים לאזן בלוט. אבער ער האט געבעטן פונעם פאטער: טו מיר א טובה, גיי ארויס פונעם צימער בשעת מען לאזט בלוט. אויב דיין זון וועט דיך דא זען, וועט דאס אים געבן קוראזש - בלוט לאזן איז נישט קיין אנגענעמע זאך, מען דארף שניידן אינעם קערפער, און ער קען נאך פון כעס און פונעם בטחון אז דו ביסט דא מיך שלעגן. גיי ארויס, און איך וועל קענען טאן מיין ארבעט גרינגערהייט.
דער פאטער איז ארויסגעגאנגען, און דער דאקטער האט געטאן זיין ארבעט מיט רואיגקייט אן צו שפירן באדראעט. ווען ער האט געענדיגט, איז דער פאטער אריינגעקומען. האט דער זון אנגעהויבן וויינען און קלאגן: טאטע, פארוואס האסטו מיך איבערגעלאזט? האסט נישט געזען וואס ער האט מיר געטאן? ער האט מיך געשניטן, ער האט מיר ארויסגענומען בלוט! און ער איז אויסגעבראכן אין א געוויין. האט דער פאטער אנגעהויבן שרייען אויפן דאקטער: ווי קענסטו טאן אזא זאך? גיי גלייך ארויס פון דא, גיי אינדרויסן! ער האט בארואיגט דאס קינד, איז ארויס צום דאקטער, ארויסגענומען פון קעשענע צוויי הונדערט שקלים, אים באצאלט, אים באדאנקט, געדרוקט זיין האנט און זיך געזעגנט פון אים מיט שלום.
וואס דער פאטער האט אבער נישט געוואוסט איז, אז דער זון קוקט ארויס דורכן שליסל-לאך און זעט די גאנצע "שפיל": דער כעס איז נאר געווען א שפיל, און אט נעמט דער פאטער ארויס געלט, באצאלט, שמייכלט און זאגט א יישר כוח. האט דער זון נישט געקענט שווייגן און גענומען שרייען: טאטע, אים קומט נאך געלט? פאר דעם וואס ער האט מיך געפייניגט באצאלסטו אים? האט אים דער פאטער געזאגט: מיין זון, אז דו פרעגסט שוין - וועל איך דיר זאגן. וואס ער האט דיר געטאן איז געווען א גרויסע רפואה, ער האט דיר געראטעוועט פון היזק, ער האט דיר געראטעוועט פונעם קראנקנבעט. אדרבה, עס קומט אים באצאלט פאר וואס ער האט געטאן. בארואיג זיך.
און דער נמשל: די שונאים קומען טענה'ן אז דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פארלאזט, ווי די טענה פון די נוצרים און די טענה פונעם איסלאם. און די ראיה - ווער עס פייניגט אונז, טיילט אים דער הקדוש ברוך הוא מתנות: "היו צריה לראש", ווער עס דערקוטשעט אונז באקומט כביכול א "יישר כוח". אבער וואס איז דער אמת? "כי ה' הוגה על רוב פשעיה", און "הוגה" איז מלשון רפואה, ווי "גהה" (און ווי "אסוותא" אויף ארמית), און ווי דער לשון פונעם פסוק "לב טוב ייטיב גהה". דאס וואס ער זאגט: יכול על מגן? דאס הייסט, צי זענען די יסורים בחינם - אז דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פארלאזט און מיר זענען איבערגעגעבן אין דער האנט פונעם מקרה, ווי די טענה פון די גוים, און יעדער מצורע און זב קען איבער אונז שולט זיין? אויב אזוי, האבן מיר געכאפט קלעפ און עס קומט גארנישט ארויס דערפון, עס איז נישטא דא קיין כפרה און נישט קיין שטופ פאראויס צו דער גאולה. אויף דעם ענטפערט דער מדרש: "על רוב פשעיה" - זאלסט וויסן אז די יסורים זענען צו דיין טובה און צו דיין רפואה. און די ראיה איז, אז ביים סוף האט מען באצאלט דעם דאקטער; און אויב מען האט אים באצאלט, איז א סימן אז ער האט געטאן זיין ארבעט געטריי.
אין ספר עקידת יצחק ווערט מבואר: פיל זענען די שונאי ישראל, נאר ווען זיי געפינען זיך ביי אונז שטעלן זיי זיך ארויס ווי פריינט, אבער טיף אינעווייניג זענען זיי פיינט. און וואו קומט דאס צום אויסדרוק? "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - און דעמאלט "אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ", דער שונא וואס די שנאה ברענט אין זיין הארץ זיצט זיך אין רואיגקייט און שטילקייט.
די דאזיגע ערשיינונג קענען מיר אלע. וויפיל האבן מיר געליטן פון דעם "אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ" אין דער צווייטער וועלט מלחמה. ווען דער שונא קען מלחמה האלטן קעגן אונז - קעמפט ער. און ווען ער קען נישט, זאגט ער: ברוך השם אז איך האב נישט פארשמוצט מיינע הענט, עס איז גוט אז א צווייטער טוט די ארבעט; איך מיש זיך נישט אריין, דאס רירט מיר נישט אן. הרב ווייסמאנדל האט געשיקט בריוו מיט פונקטליכע מאפעס, מיט א בקשה מען זאל באמבארדירן אושוויץ - מען קען דאך אפשטעלן די שריפה וואו עס ווערן פארברענט טעגליך טויזנטער און הונדערטער טויזנטער. איין עראפלאן, צוויי אדער דריי עראפלאנען, און דאס גופא אין אייראפע, נישט ווייט. גארנישט. עס האט זיך נישט געפונען קיין איין איינציגער עראפלאן. איין עראפלאן וואלט געקענט ראטעווען מיליאנען.
און דער לימוד דערפון: דער גוי האט דיך נישט ליב באמת. ווען ער וויל געפעלן פאר דיר ווייזט ער דיר א שמייכלדיג פנים, אבער אויב א צווייטער שלאגט דיך, פרייט ער זיך צו זיצן אין דער זייט און נישט פארשמוצן זיינע הענט מיט בלוט, ווייל עס איז פאראן ווער עס טוט די ארבעט אנשטאט אים. נאר נישט טעות'ן צו מיינען אז צוליב דעם האט ער דיך ליב. און אויב עס שטייט אויף אזא אדער א צווייטער מנהיג, וועט ער דיר אויך קלאר ווייזן ווי ווייט ער האלט נישט פון דיר: כלפי חוץ וועט ער זיך חבר'ן מיט דיר און אלעס זעט אויס שיין, אבער ביי דער ערשטער געלעגנהייט ווען ער וועט קענען אפגעבן כבוד פאר אן אראבישן מנהיג, און דערנאך זיצן קעגן דיין ראש הממשלה און לייגן די פיס אויפן טיש פאר די קאמערעס מיט ביטול - וועט ער דיר פונקטליך ווייזן וויפיל כבוד ער האט צו דיר. טו נישט לייגן קיין האפענונג אויף אים. אפילו ווען דער גוי שאדט דיר נישט בפועל, איז ער טאקע נישט אין כלל פון "צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - אנדערע זענען די צוררים - אבער "אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ", דער שונא אין הארצן זיצט בשלוה, און עס איז אים באקוועם אז א צווייטער טוט עס אנשטאט אים.
אין ליקוטי אנשי שם ווערט מבואר: חורבן בית ראשון איז געשען דורך נבוכדנצר און נבוזראדן, און זיי האבן נישט געקופערט אין ה'. זיי האבן געוואוסט אז זיי זענען שלוחים פונעם קדוש ברוך הוא, זיי האבן געהערט די רייד פון ירמיהו און געזען ווי זיינע נבואות ווערן מקוים. דערפאר האט זיי דער קדוש ברוך הוא נישט באשטראפט אזוי ווי ער האט באשטראפט פרעה און סנחריב. פרעה האט געקופערט און געזאגט "מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ? לֹא יָדַעְתִּי אֶת ה'" - דו האסט נישט געוואוסט? אויב אזוי, וועסטו לערנען עטליכע לעקציעס און דו וועסט וויסן. סנחריב האט געזאגט: "מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי?" - אויף וועמען פארלאזטו זיך, אויפן רבונו של עולם? אט האב איך איינגענומען ארץ ישראל, אט האב איך פאריאגט אין גלות די עשרת השבטים, האט ער דען געקענט בייקומען קעגן מיר? שווערע ווערטער, זלזול און שפאט. און חזקיהו האט געזאגט צום רבונו של עולם: דיך האבן זיי געשאלטן, דו האסט די מלחמה קעגן זיי; איך גיי שלאפן, דו וועסט לעזן די פראבלעם. און אין איין נאכט זענען געפאלן הונדערט און פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות. סיי פרעה און סיי סנחריב האבן מחרף געווען מערכות אלוקים חיים, און מען האט געדארפט אפנעמען פון זיי די נקמה; זיי האבן נישט מאריך ימים געווען אין זייער רואיגקייט, און סנחריב איז אומגעקומען דורך זיינע אייגענע זין.
אבער נבוכדנצר האט געגלייבט אין ה'. נבוכדנצר האט געזאגט שירה, וואס ווען נישט עס קומט א מלאך און גיט אים א פליק, וואלט ער כביכול פארטונקלט די שירות פון דוד המלך: "אָתוֹהִי כְּמָה רַבְרְבִין, וְתִמְהוֹהִי כְּמָה תַקִּיפִין, מַלְכוּתֵהּ מַלְכוּת עָלַם, וְשָׁלְטָנֵהּ עִם דָּר וְדָר". דאס זענען געווען מענטשן וואס האבן געגלייבט אין ה', און דערפאר האבן זיי געהאט א לאנגע שלוה. און דאס איז וואס שטייט: "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ" - פארוואס זענען זיי געווען צום קאפ לאנגע יארן, און פארוואס האבן זיי געהאט רואיגקייט? "כִּי ה' הוֹגָהּ עַל רֹב פְּשָׁעֶיהָ" - ווייל זיי האבן געגלייבט דערין, און געוואוסט אז זיי זענען שלוחים פונעם קדוש ברוך הוא און אז דאס וואס זיי טוען קומט פון אים. און מען קען זאגן נאך מער בדרך עומק: "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - זיי זענען געווען געטריי צום "ראש", דאס הייסט זיי האבן געגלייבט אז זיי האנדלען בכוח פונעם קדוש ברוך הוא, און דערפאר "שָׁלוּ". אבער די וואס האבן נישט געגלייבט אז זיי האנדלען בכוחו, און האבן געוואלט מורד זיין אינעם קודשא בריך הוא, ווי פרעה און סנחריב - זענען נישט געווען "שלו", האבן נישט מאריך ימים געווען אין זייער שלוה און זענען גיך באשטראפט געווארן.
חז"ל דערציילן ווי מען האט געליינט מגילת איכה פאר יהויקים, וואס ער האט צעריסן די מגילה און זי אריינגעווארפן אין פייער פונעם אויוון, און נאכדעם איז ירמיהו אנגעזאגט געווארן צו שרייבן פון פריש, און עס זענען צוגעקומען נאך קינות אויף די צוקונפטיגע צרות. דער מדרש באשרייבט די שטופעס: מען האט געליינט פאר אים "אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד" - האט ער געזאגט: אנא מלכא (איך בין דאך דער קעניג), שטייט דען דא אז איך בין נישט קיין מלך? "בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה" - האט ער געזאגט: אנא מלכא, זאל זי וויינען געזונטערהייט, און איך בין נאך אלץ מלך. "גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי" - אנא מלכא, זאל זי גיין אין גלות געזונטערהייט, איך בין ווייטער דער מלך. "דַּרְכֵי צִיּוֹן אֲבֵלוֹת" - טרויעריג און טרויעריג, און איך בין נאך אלץ מלך. ווי נאר מען איז אנגעקומען צו "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - האט ער תיכף באפוילן זי צו פארברענען. דא הייבט ער שוין אן צו שפירן ווי דער שטול שאקלט זיך: "צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - אויב אזוי בין איך מער נישט קיין מלך. דאס האט ער שוין נישט געקענט אויסהאלטן.
מען זעט פון דעם וואס פאר א מלכים "אוהבי ישראל" זיי זענען געווען: זאלן זיי גלות ליידן, זאלן זיי שטארבן, זאלן זיי זיך מוטשען, זאלן זיי וויינען - דער עולם זאל גיין קיין עזאזל, אבי איך האב דעם שטול. אויב דער שטול איז פעסט, וואס גייט מיר אן דאס פאלק? א מנהיג אינעם סטיל פון דיקטאטארן: דאס פאלק עקזיסטירט פאר מיר, און אויב נישט - וועלן מיר אויפבייטן דאס פאלק. עס איז שוין געווען א מנהיג וואס האט געזאגט, נאכדעם וואס זיין פארטיי איז נישט אויסגעוועלט געווארן: דער עולם האט א טעות געהאט, מען דארף בייטן דעם עולם. און גוט אז מען האט נישט געמאכט קיין וואלן וועלכן פאלק אויסצוקלייבן, טאמער וועט מען באשליסן אונז אפצוזאגן. אזא מענטש מיינט אז ער איז געבוירן צו קעניגן, אז ער איז באשאפן געווארן צו געוועלטיגן, און וואס עס טוט זיך מיטן פאלק אינטערעסירט אים נישט באמת. מען דערציילט אויף א רוסישן דיקטאטאר וואס איז קראנק געווארן און איז געלעגן אויפן גסיסה-בעט, און אין טאטאליטארע רעזשימען איז דא א בלינדע פארגעטערונג צום הערשער, דעריבער האבן זיך מאסן פארזאמלט אונטן, געשריגן און געבעטן צו שטארבן אנשטאט אים. האט ער געפרעגט די דאקטוירים: וואס איז דער קולות אונטן? האבן זיי אים געזאגט: דאס פאלק איז געקומען זיך געזעגענען פון דיר. האט ער געזאגט: דאס פאלק איז געקומען זיך געזעגענען? און וואוהין גייט דאס פאלק? דאס הייסט: איך בלייב דא אויף אייביג, איך בין נישט געקומען צו גיין; אויב זיי זענען געקומען זיך געזעגענען, גייען זיי מסתמא ערגעץ. אזוי טראכט א מעגאלאמאן, אז אלעס ארום איז ער און פאר אים. און ווען מען רירט אן זיין שטול - "צָרֶיהָ לְרֹאשׁ" - דאס איז שוין אומדערטרעגליך. כל זמן אלע מוטשען זיך גייט עס אים נישט אן; אבער אויב זיי וועלן זיין צום קאפ און איך בין נישט אינעם בילד, אויף אזא זאך קען מען נישט מסכים זיין.
אינעם ספר אלון בכות ווערט מבואר: די קליינע קינדער זענען די ערבים. ביים מעמד הר סיני האט דער קדוש ברוך הוא געפרעגט פון כלל ישראל: ווער וועלן זיין ערבים פאר אייך? און זיי האבן געזאגט: אונזערע קינדער וועלן זיין ערבים פאר אונז. דערפאר אין דער צייט פונעם גלות "עוֹלָלֶיהָ הָלְכוּ שְׁבִי לִפְנֵי צָר" - פארוואס? "כִּי ה' הוֹגָהּ עַל רֹב פְּשָׁעֶיהָ": וויבאלד זיי האבן זינדיגט און נישט עוסק געווען בתורה ווי עס דארף צו זיין, איז נישט פארבליבן קיין ברירה נאר צונעמען פון זיי דעם משכון, און דער משכון זענען די קינדערלעך.
דער לחם דמעה איז מבאר אויף אן אנדערן אופן: כלל ישראל האט געטרויט די גוים ארום זיי און איבערגעגעבן אין זייערע הענט זייערע קינדער זיי זאלן אכטונג געבן אויף זיי. קומט אויס אז "עוֹלָלֶיהָ הָלְכוּ שְׁבִי" - זיי זענען געגאנגען כביכול מרצון, ווייל די עלטערן האבן זיי אליין איבערגעגעבן אין זייערע הענט. און אן ענליכע זאך, לא תקום פעמיים צרה, איז געשען אין דעם ביטערן חורבן אין אייראפע: אסאך וואס האבן געזארגט פארן גורל פון זייערע קינדער האבן זיי איבערגעגעבן צו די גויישע שכנים, וואס האבן זיי אויפגעצויגן ווי זייערע אייגענע קינדער. דאס האט אנגעמאכט זייער שווערע פראבלעמען: עס זענען געווארן מצבים פון שמד און התבוללות, קינדער וואס זענען אויפגעוואקסן צווישן גוים ווי גמורה'דיגע גוים, און צומאל איז דעם גוי נמאס געווארן אויסצוהאלטן איינעם וואס באלאנגט נישט צו אים, און ווען ער האט איינגעזען אז דער קינד האט שוין נישט קיין טאטן - האט ער אים איבערגעגעבן צו דער קלויסטער. און אזוי זענען פיל קינדער פארפאלן געווארן.
דער וואס פלעגט זיך זארגן ארויסצונעמען די דאזיגע קינדער איז געווען הרב כהנמן זצ"ל. ער פלעגט גיין פון איין מנזר צום צווייטן און פון איין קירכע צו דער צווייטער, און זוכן צי עס זענען דארט פאראן קינדער, אוּדים מוצלים מאש, די קינדער פון די וועמענס עלטערן וועלן שוין מער נישט צוריקקומען, און פלעגט זיי ארויסראטעווען פון זייערע הענט. עס זענען געווען ערטער וואו ער האט מצליח געווען, און עס זענען געווען ערטער וואס האבן זיך קאטעגאריש אפגעזאגט איבערצוגעבן די יידישע קינדער וואס זענען פארטרויט געווארן אין זייערע הענט - און אויף אזא זאך איז ער נישט געווען גרייט מוותר צו זיין.
איין מאל איז ער אנגעקומען צו א געוויסן ארט און האט גערעדט צום הארצן פונעם גלח: נאך אלץ וואס די עלטערן זענען דורך, זאל לכל הפחות בלייבן נאך זיי א צווייג און א המשך. האט יענער אים געזאגט: איך האב נישט קיין פראבלעם, אבער וואס מיינסטו, אז דו וועסט דא קענען דערקענען עמיצן? עס זענען דא קינדער וואס זענען אנגעקומען מיט פיר יאר צוריק, זיי זענען געווען צוויי יאר אלט ביים קומען און זענען היינט זעקס יאר אלט. מיינסטו אז איינער וועט זיי דערקענען? מיינסטו אז איינער פון זיי ווייסט עפעס וועגן זיין יידישקייט? א שאד דיין צייט, איך אליין דערקען זיי נישט. האט דער רב אים געזאגט: גיב מיר איין מינוט. און וואס האט יענער געקענט טאן? ער האט זיך נישט קעגנגעשטעלט.
איידער די קינדער זענען געגאנגען שלאפן, איז דער רב צוגעגאנגען און זיך געשטעלט פאר זיי. ער האט געהאט אן הדרת פנים, און אלע האבן אים געזען. ער האט געלייגט די האנט אויף די אויגן און אויסגערופן בקול רם: "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד". און דעמאלט האבן קינדער אנגעהויבן זיך צוזאמנעמען און שרייען: "מאמע! מאמע!". וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? ער האט אויפגעוועקט אין זיי א פארשלאפענעם זכרון. א קינד פון א האלב יאר, ווען ער גייט שלאפן, לייגט מען אים די הענט אויף די אויגן און מען זאגט מיט אים קריאת שמע - און ער פארשטייט גארנישט, אבער מען חזר'ט מיט אים. און ווען ער וואקסט אביסל אונטער, קען ער קוים רעדן ווערטער, אבער ער ווייסט שוין צו זאגן "שמע ישראל". ביי די דאזיגע קינדער איז די געשטאלט פון דער מאמען געווען איינגעקריצט אינעם דאזיגן "שמע ישראל", און ווען דער רב איז געשטאנען און אויסגערופן - האבן זיי זיך דערמאנט אין דער מאמען. האט דער רב אים געזאגט: זעסטו? דאס זענען יידן.
און ווער איז דארט געבליבן אינעם מנזר? קינדער וואס זייער מאמע האט נישט געזאגט מיט זיי קיין שמע ישראל. די וואס די מאדערניזאציע האט שוין געהאט געשלאגן אין זיי, די וואס זענען שוין פון פריער געווען פון די מתבוללים און האבן אראפגעווארפן פון זיך דעם עול מצוות - זייערע קינדער האבן נישט פארשטאנען פון וואס ער רעדט און וואס דער "שמע ישראל" באדייט. זיי זענען דארט פארבליבן, און זענען אינגאנצן אפגעשניטן געווארן פונעם יידישן פאלק. אבער די וואס ביי זיי איז געבליבן א לחלוחית - די דאזיגע לחלוחית קומט צוריק און קוואלט, און עס קומט א שטופע ווען זי וועקט זיך אויף.
דער חיד"א ערקלערט, און עס ווערט געברענגט אינעם ספר ברכת חיים: ווען מען וויל מקלל זיין א גרופע אז עס זאל נישט זיין ביי זיי קיין וועג און קיין הנהגה, קללט מען זיי אז אלע זאלן זיין ראשים. ווען יעדער איז א ראש - איז נישטא ווער עס זאל פירן, נישטא ווער עס זאל אוועקשטעלן א ריכטונג; וואס דער זאגט, וועלן צען זיך קריגן מיט אים, און וואס יענער זאגט, וועלן צען זיך קריגן מיט יענעם, און עס ווערט אן ענדלאזע צעטיילונג וואס מען קען זיך אזוי נישט פירן. ווידער אום, אפילו אויב עס זענען פאראן פיל מענטשן און פיל מיינונגען, אויב זיי וועלן אננעמען אויף זיך איין ראש, וועט ער זיי קענען פירן אויף אן אופן אז זיי זאלן מנצח זיין אין מלחמות און זיך באפעסטיקן ווי עס דארף צו זיין. אלעס ווענדט זיך צי עס איז פאראן א ראש און א מנהיג, אדער צי עס איז פאראן איינער וואס פרובירט צו פירן און אלע שטעלן אים אונטער פיס און שאפן אפ זיין מנהיגות.
און קום און זע דעם מצב פון כלל ישראל: צעבראכן און צעשפליטערט, און צווישן אונז די בריונים וואס האבן אנגעמאכט אן אינערלעכן פירוד און האבן חרוב געמאכט ירושלים פון אינעווייניג און פארברענט די אוצרות פון וויין און אויל. און די שונאים דערקעגן - "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ", אלע האבן זיך פאראייניגט און זיך געשטעלט איין ראש. נו, און וואס איז די חידוש אז די גוים האבן באוויזן אונז אונטערצואווארפן? ביי אונז זענען דא פיל כיתות, און ביי זיי איין ראש און איין מנהיג, און מכוח דעם האבן זיי געקענט בייקומען אונז.
רבי מאיר ורג'אני אינעם ספר מאור עיניים ערקלערט אז אינעם פסוק "הָיוּ צָרֶיהָ לְרֹאשׁ אֹיְבֶיהָ שָׁלוּ" זענען אויך מרומז דברי נחמה, אז עס איז נאך דא א האפענונג. דער הקדוש ברוך הוא אפילו אין דער צייט פונעם כעס - "בְּרֹגֶז רַחֵם תִּזְכּוֹר". דאס איז א זאך וואס מאכט זיך נישט ביי א בשר ודם: א מענטש וואס כעס'ט איז אונטער דרוק און אנגעצויגנקייט, א פייער ברענט אין אים, און ער געדענקט יעצט נישט קיין רחמים און נישט קיין חסדים, זיין גאנצע וועזן דרוקט אויס זיין כעס. אבער דער הקדוש ברוך הוא קען אין דער צייט פונעם כעס געדענקען די רחמים און די חמלה.
און דער רמז איז: רבי יצחק ברבי חייא זאגט - די רשעים, וויבאלד זייער אנהייב איז שלווה און זייער סוף איז ייסורים, הייבן זיי אן מיט א ברכה און ענדיגן מיט א קללה. דער רשע אויף דער וועלט איז אים גוט, נישט שטענדיג אבער פיל מאל: אלעס גייט אים גלאטיג, ער טוט וואס אים גליסט זיך, ער מאכט זיך לוסטיג, האט הנאה, תאוות און גשמיות. עס זעט אויס ווי אלעס איז אין בעסטן ארדענונג, אבער דאס איז א שווערער וועג וואס זיין אנהייב איז גלייך און זיין סוף זענען דערנער. און דערפאר האט בלעם געזאגט "מְבָרְכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר" - ער האט פריער געזאגט די ברכה, ווי די מדה פונעם רשע, וואס ביי אים איז спочатку גוט און דערנאך גיהנום. ווידער ביי די צדיקים הייבט מען אן מיט א קללה און מען ענדיגט מיט א ברכה: יצחק האט געזאגט "אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרְכֶיךָ בָּרוּךְ" - דער אנהייב איז ארור און דער סוף איז ברכה און לויב. און אזוי אויך "וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר וְאַחֲרִיתְךָ יִשְׂגֶּה מְאֹד".
אזוי איז שטענדיג דער דרך פון די צדיקים: צום ערשט דערנער, און דערנאך א גלייכער וועג. און אזוי איז אין יעדער מדה וואס א מענטש דארף צוברעכן און אין יעדער התמודדות וואס ער מאכט מיט: אין אנהייב איז דאס ווי קריעת ים סוף, און דערנאך ווערט עס גלייך. יעדער וואס האט אויפגעהערט צו רויכערן וועט דיר דערציילן אז אין די ערשטע טעג איז דאס געווען ווי קריעת ים סוף, בעת היינט זעט ער מענטשן רויכערן און דאס רעדט שוין גארנישט צו אים. נישט אז ער קען נישט צוריקפאלן - אסאך מענטשן וואס האבן אויפגעהערט יארן לאנג זענען צום סוף צוריקגעגאנגען - אבער די התמודדות איז שוין נישט קיין טעגליכע. און אזוי איז מיט יעדער התמודדות קעגן דעם יצר הרע: די ערשטע שטופע איז שווער, אין אנהייב זענען דא שטערונגען און דערנער, און שפעטער ווערט פיל גרינגער און דער וועג גייט למישרים.
דער רשע איז נישט בכוח אפצושטופן זיינע גלוסטן, ער קען זיך אליין נישט זאגן "ניין". עס איז דא א תאווה - וויל ער עס דא און יעצט. דער צדיק, לעומת זה, איז גרייט אנצונעמען פונעם יצר הטוב אויך אויסגעשטעלטע טשעקן אויף שפעטער, ער מוז עס נישט האבן תיכף במזומן. דער רשע זאגט: לאז מיך אפ פון א טשעק פון א מיליאן דאלער אויף נאך זעכציג יאר, גיב מיר צען שקלים יעצט. דאס איז פונקט וואס דער יצר הרע טוט: ער גיט דעם מענטש צען שקלים אנשטאט א טשעק פון א מיליאן דאלער אויף נאך זעכציג אדער זיבעציג יאר, און דער רשע לאזט זיך פארפירן און נעמט די צען שקלים, ווייל דאס איז דאך געלט אויף דער האנט און תיכף ומיד, און וואס מ'זעט אויפן פלאץ - אין דעם גלויבט ער. און וואס וועט זיין שפעטער? נאך מיר דער מבול. אבער ביי די צדיקים איז אין אנהויב דא א שוועריקייט, א געראנגל און אן התגברות, אבער די שלוה וואס קומט דערנאך איז לנצח, און דער שכר איז אייביג.
און דאס איז דער רמז אינעם פסוק: "היו צריה לראש" - די צרות פון ירושלים זענען נאר "לראש", בלויז אין אנהויב. אבער ביים סוף - האבן מיר דאך גאנצע נבואות וואס שילדערן ווי שטארק ירושלים וועט זיך פארברייטערן, וואס פאר א מעכטיגע הערשאפט און ממשלה עם ישראל וועט האבן בביאת המשיח, ווי דער קדוש ברוך הוא וועט רוען צווישן אונז און אנפילן די וועלט מיט דעה כמים לים מכסים, "ישמחו בה כל אוהביה", "שישו איתה משוש כל המתאבלים עליה". היינט זענען דא מתאבלים, היינט זענען מיר אין א שוועריקייט, אבער דאס איז בלויז דער אנהויב, און דער סוף וועט זיין הערליך. און לעומת זאת "אויביה שלו" - די שונאים זוכן נישט וואס וועט זיין ביים סוף, נאר א שלוה יעצט. און וואס וועט זיין אין דער צוקונפט? "בית עשיו לקש ובית יוסף לאש", אלעס וועט פארברענט ווערן - לאז מיך אפ פונעם עתיד, זאל מען פארברענט ווערן צוזאמען מיט אלעמען, עס גייט מיר נישט אן. ער זוכט די יעצטיגע שלוה און קוקט נישט אויף דעם אז סופן ייסורין.
לויט דעם ביאור קען מען זאגן אז "אויביה שלו" איז נישט בלויז מלשון שלוה, נאר אויך מלשון אשליה: די דאזיגע שלוה איז בלויז אן אשליה. א מענטש וואס זיצט ביים מויל פון א ברענענדיגן וואולקאן-בארג און זאגט דיר אז ס'איז אזוי ווי א לונא-פארק - א געשמאקער ציטער, אלעס שאקלט זיך, א פארגעניגן - זאגט מען אים: ר' איד, דאס איז אן אשליה. נאך א ביסל וועט דא אויסברעכן די לאווע און דו וועסט איינזען אז דאס איז зуסיכטליך נישט קיין לונא-פארק. אזוי לעבט דער מענטש אויף דער וועלט און שפירט אז ס'איז אים געשמאק, און ער פארשטייט נישט אז דאס איז אן אשליה פונעם יצר הרע, וואס פארבט אונז אלעס אין רויז, אבער צום סוף וועט אלעס פארבט ווערן אין שווארץ. ווייל ס'איז דאך נישט קיין חילוק מיט וואספארא אויטא און אין וואספארא פארב מען פארט ביים לעבן, צום סוף פארט יעדער אויף א שווארצער מערצעדעס. די אשליה איז צייטווייליג, דאס לעבן ענדיגט זיך שנעל און זי צעגייט. אויב אזוי "אויביה שלו" - די שלוה פון די גוים איז בבחינת א צייטווייליגע אשליה, וואס איר סוף איז צו פארגיין אין רויך, און דעמאלט וועט זיך ארויסשטעלן אז זיי האבן געטרויט אין אפס ותוהו, און אז עם ישראל, וואס זענען געווען דערנידערט און פארשעמט, זענען זוכה צו גרויסע און דערהויבענע מדרגות.
לאמיר צוריקקערן צו די ווערטער פונעם מדרש: "כי ה' הוגה על רוב פשעיה" - יכול על מגן? תלמוד לומר: על רוב פשעיה. זאגט דער חיד"א אין נחל אשכול א וואונדערבארע זאך בדרך רמז. מיר ווייסן דאך אז איינע פון די עבירות צוליב וועלכע עם ישראל איז פארטריבן געווארן אין גלות איז שנאת חינם, וואס בעוונה איז חרב געווארן דער בית המקדש. אויף דעם קומט דער מדרש און זאגט: יכול על מגן? דאס הייסט, צי איז דען בלויז שנאת חינם געווען צווישן זיי? תלמוד לומר "על רוב פשעיה": נישט דאס אליין. שנאת חינם איז געווען דער הויפט פונקט און דער צענטער, אבער וויסן זאלסטו אז עס איז דא געווען א רוב פשעים - פילע פארברעכנס און גאר גרויסע חטאים, וואס האבן זיך צוגעלייגט צו דער שנאת חינם.
עס בלייבט נאך א קשיא ביים סוף פונעם פסוק: וואס איז דער שייכות צווישן "עולליה הלכו שבי לפני צר" און "היו צריה לראש"? צי דען ווען ער איז נישט געווען לראש וואלט ער זיי נישט געקענט נעמען אין געפענגעניש?
אינעם ספר ליקוטי הריצב"א ברענגט ער אז דאס איז בעצם דער תירוץ אויף דער שאלה: במה זכה נבוכדנצר אז זיין מלכות האט אנגעהאלטן פיר דורות? סנחריב האט דערצו נישט זוכה געווען, פרעה האט דערצו נישט זוכה געווען, און אנדערע מלכים וואס האבן זיך באגאנגען מיט אונז מיט א שרעקליכער אכזריות האבן דערצו נישט זוכה געווען, און דווקא נבוכדנצר האט יא זוכה געווען. דער ענטפער איז: נבוכדנצר האט געגלייבט אז נישט מיט זיין חכמה און נישט מיט זיין גבורה איז אים געלונגען איינצונעמען עם ישראל, נאר ער האט געוואוסט אז דאס איז צוליב אונזערע עבירות, אז דאס איז כעס ה' אויף אונז, און אז דער קדוש ברוך הוא אליין האט צוגעפירט ירושלים דערצו אז די שונאים זאלן זי באזיגן. ער האט אפילו נישט קיין איין רגע געזאגט "כוחי ועוצם ידי". פרעה, לעומת זה, האט געזאגט "מי ה' אשר אשמע בקולו" און געפייניגט ישראל, און סנחריב האט געזאגט "מי בכל אלוהי הארצות אשר הצילו את ארצם מידי כי יציל ה' את ירושלים מידי" - פילסטו אז אלעס האסטו געטון מיט דיין כוח? אויב אזוי איז דיין הצלחה בלויז צייטווייליג און קליין.
און אט, אלע פעלקער ווען זיי פלעגן באזיגן א פאלק, פלעגן זיי שטעלן ביים שפיץ פון די געפאנגענע די גרויסע, חשוב'ע און גיבורים, כדי צו ווייזן זייער גבורה: מ'נעמט זיי דערנידערט, מ'שפיצט אויס זייערע אויגן, מ'בינדט הענט און פיס, און מ'זאגט: זעט וועמען מיר האבן באזיגט! אבער ביי נבוכדנצר און נבוזראדן רב הטבחים איז נישט אזוי געווען. זיי האבן געוואוסט אז דער נצחון איז געקומען מכוח ה' און נאר ווייל דער קדוש ברוך הוא האט הכנעה געטאן עם ישראל, און דערפאר האבן זיי געשטעלט בראש השבי דווקא די עוללים, די יונקים און תינוקות של בית רבן. וואס האבן זיי געוואלט זאגן מיט דעם? זעט, דער קדוש ברוך הוא האט מכניע געווען עם ישראל און זיי געמאכט ווי קליינע קינדער. נישט די גיבורים שטייען פראנט צו ווייזן ווי שטארק איך בין, נאר די עוללים און יונקים, צו זאגן: דער אויבערשטער האט צוגענומען זייער כוח. אויף דעם האט נבוכדנצר זוכה געווען און מאריך געווען אין זיין מלכות, ווייל ער האט געגלייבט אינעם אויבערשטן און געוואוסט זיין כוח און גבורה: "אתוהי כמה רברבין, תמהוהי כמה תקיפין, מלכותיה מלכות עלם, ושלטניה עם דר ודר" - נבוכדנצר האט דאס געזאגט, ער האט מכיר געווען אינעם רבונו של עולם.
און דאס איז וואס דער מקונן זאגט דא: "היו צריה לראש אויביה שלו" - די פיינט פון ישראל וואס זענען געווען לראש, האבן געהאט רואיגקייט און מאריך געווען אין זייער שלוה דורות פון מלוכה. פארוואס? "כי ה' הוגה על רוב פשעיה" - ווייל זיי האבן געוואוסט אז זייער נצחון איז נישט מיט זייער גבורה, נאר ווייל דער אויבערשטער האט באשטראפט ישראל אויף רוב פשעיה. און דאס ווארט "הוגה" האט צוויי באדייטן: מלשון יגון און צובראכנקייט, אדער מלשון אוועקרוקן און אראפפירן פונעם וועג. און כדי זיי זאלן זיך נישט גרויסהאלטן און נישט פארגאוות'ן - "עולליה הלכו שבי לפני צר": די עוללים האט ער געשטעלט בראש השבי, צו ווייזן אז ישראל זענען געווארן ווי עוללים, און אז דער נצחון איז נישט געקומען דורך אונזער גבורה נאר משום שנשתה גבורתם פון ישראל, וואס דער קדוש ברוך הוא האט זיי פארמינערט און אפגעשוואכט, ומכוח דעם זענען זיי איבערגעגעבן געווארן אין אונזערע הענט. ומכוח דער דאזיגער הכרה האט נבוכדנצר זוכה געווען צו לאנגע יארן פון שלוה.
דער פסוק לערנט אונז דריי יסודות. ערשטנס, עס זענען נישטא קיין יסורים "על מגן" - "ה' הוגה" איז א לשון פון רפואה, און דער פאטער וואס באצאלט דעם דאָקטער איז מעיד אז די מלאכה איז געטון געווארן לטובתנו און פאר אונזער כפרה, און נישט אז מיר זענען חלילה איבערגעלאזט געווארן ביד המקרה. צווייטנס, די שלווה פונעם שונא איז נישט קיין סימן פון ליבשאפט צו אים און נישט קיין ראיה צו זיין גערעכטיגקייט: "אויביה שלו" איז דער שונא אין הארצן וואס זיצט רואיג אין דער צייט וואס אנדערע שלאגן אין אונז, און זיין שלווה איז בלויז א צייטווייליגע אשליה, ווייל ביי רשעים איז תחילתם שלווה וסופם ייסורין, און ביי צדיקים איז תחילתם קוצים וסופם ברכה. און דריטנס, דער כוח פונעם שונא קומט פון דער אחדות פון זיין ראש און פון אונזער אייגענעם פירוד, און דווקא דער וואס האט אנערקענט אז ער איז א שליח - ווי נבוכדנצר וואס האט געשטעלט די עוללים בראש השבי - האט מאריך ימים געווען אין זיין מלוכה. און פון דא קומט די נחמה: "היו צריה לראש" - די צרות זענען בלויז ביים אנהייב פונעם וועג, ואחריתנו ישגה מאוד, במהרה בימינו.