קאפיטל א' פון מגילת איכה איז א קינה אויף דער שטאָט וואס זיצט אליינס, אויף דער שכינה וואס איז אין גלות געגאנגען, און אויפן עם ישראל וואס איז ארויס פון זיין לאנד. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פארטיפן אין איין צענטראלן פסוק אין קאפיטל - פסוק ג' - אין וועלכן עס ליגן באהאלטן עטליכע גאר גרויסע יסודות: וואס איז דער באדייט פונעם אויסדרוק "בין המצרים", פארוואס דווקא אין דער דאזיגער צייט און אויף דעם דאזיגן ארט האבן די שונאים געקענט בייקומען כלל ישראל, וואס איז דער שורש פון דער שנאה פון די אומות העולם צו יידן, און וואס איז די עכטע סיבה פון דער רוחניות'דיגער ירידה פון עם ישראל.
גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה, הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ, כׇּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים. - יהודה איז אין גלות געגאנגען פון אָרעמקייט און פון גרויס ארבעט, זי איז געזעסן צווישן די גוים און נישט געפונען קיין מנוחה, אלע אירע פארפאלגער האבן איר דערגרייכט צווישן די מצרים.
דער אויסדרוק "בין המצרים" איז אונז אלע באקאנט אלס דער נאָמען פון די טעג צווישן שבעה עשר בתמוז און תשעה באב, אבער מ'דארף וויסן אז דאס איז אן אויסגעליהענער באגריף. זיין מקור שטאמט פון אונזער פסוק. נאר צוליב דעם וואס שבעה עשר בתמוז איז געווען א טאג וואס איז געווען ענג און שווער פאר כלל ישראל, און תשעה באב איז געווען א טאג וואס איז געווען ענג פאר כלל ישראל, באצייכענען מיר די טעג צווישן זיי אלס "ימי בין המצרים".
וואס קומט אונז דער פסוק לערנען מיט "כל רודפיה השיגוה בין המצרים"? קום און זע: אפילו ווען עם ישראל האט געזינדיגט, און אפילו ווען מ'דארף זיי מייסר זיין, ברענגט דער הקדוש ברוך הוא נישט גלייך קיין יסורים. ווען האבן די שונאים געקענט שלעכטס טאָן צו אונז? נאר אין א צייט וואס איז מסוגל צו פורענות. ווען עס וואלט נישט געווען א צייט מסוגל לפורענות, וואלטן די שונאים אפילו דעמאלט נישט געקענט בייקומען. אזוי ערקלערט דער 'לחם דמעה': די שונאים האבן באוויזן אונז צו כאפן אין א נישט גוטער צייט, אין בין המצרים, וואס איז שוין מקדמת דנא א שלעכטע צייט פאר כלל ישראל - און דאס איז געווען אונזער פאסטקע. ווען עס וואלט געווען אין אן אנדערער צייט, וואלטן זיי אונז גארנישט געקענט טאָן.
ענליך צו דעם זאגט דער הייליגער אר"י בנוגע תלמידי רבי עקיבא. עס שטייט אז די תלמידים פון רבי עקיבא זענען געשטארבן צווישן פסח און שבועות, און עס זענען דא דעות אז דאס איז נישט געווען אין איין יאר נאר אין לויף פון עטליכע יאר - און די גאנצע צייט דווקא צווישן פסח און עצרת. וואס איז דער באדייט דערפון? זאגט דער הייליגער אר"י: פארטויש זיך נישט. אונזער אבילות איז טאקע אויף די תלמידי רבי עקיבא, אבער די טעג אליינס זענען ימי דין מצד עצמם. צוליב דעם שערן זיך מקובלים נישט ביז שבועות, אָן א שייכות צו תלמידי רבי עקיבא, ווייל דאס זענען ימי דין. און דאס איז די סיבה פארוואס די מידת הדין האט פגע'ט אין די תלמידים: די צייט איז געווען מסוגל דערצו, די מידת הדין איז געווען אויסגעשטרעקט, און ווען די מידת הדין איז געשפאנט - האט אפילו א קליינע נטיה אן ארט חל צו זיין.
אזוי אויך דא: "כל רודפיה השיגוה" - פארוואס? ווייל די צייט איז געווען א צייט פון דין. צווישן שבעה עשר בתמוז און תשעה באב שטייט אז א מענטש זאל נישט גיין אליינס, דאס איז א צייט וואס קטב מרירי הערשט דערין, א צייט פון דינים. די שונאים האבן אויסגענוצט די געלעגנהייט און האבן באוויזן אונז צו כאפן אין דער צייט וואס איז מער מסוגל צו שעדיגן עם ישראל.
דער 'אלון בכות' ברענגט נאך א ביאור: "בין המצרים" מיינט צווישן די גרענעצן (בין הגבולים). אלע לענדער זענען אונטער דער ממשלה פון די מזלות, און ארץ ישראל איז דאס איינציגע לאנד וואס אויף איר ווערט געזאגט "ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה", "ארץ אשר ה' אלוקיך דורש אותה". ווען דער גוי האט פרובירט אונז צו כאפן אינעווייניג אין ארץ ישראל - איז אים געווען שווער. ער האט אנגעהויבן נאכיאָגן, און ווען מיר זענען אנגעקומען צו די גרענעצן פונעם לאנד, דעמאלט האט ער געלייגט א האנט אויף אונז. פארוואס? ווייל מיר זענען ארויס פונעם הייליגן לאנד. דאס איז פונקט דער זעלבער יסוד: וויאזוי האט דער גוי געקענט בייקומען? ווייל ער האט אונז געכאפט אין א נישט גוטער צייט, און ווייל ער האט אונז געכאפט אויף א נישט גוטן ארט. אין די לענדער פון די אומות העולם פארשטעלט דער הקדוש ברוך הוא כביכול זיינע אויגן פון אונז, און דארט - בין המצרים, ביי די גרענעצן - האט דער גוי געקענט איבערקומען.
דער בעל 'חלב ודבש' געפינט אינעם פסוק א רמז צום ביטערן מצב פון כלל ישראל אין גלות. מיר האבן שוין פריער גערעדט: גארנישט וועט נישט העלפן, וואס דער איד זאל נאר נישט טאן - וועט דער גוי שטענדיג האבן טענות אויף אים. ס'איז איבריג צו לייגן כוחות צו געפעלן פאר די גויים, ווייל ס'ווענדט זיך בכלל נישט אין וואס מיר טוען, מיר וועלן שטענדיג בלייבן די שלעכטע, שטענדיג די שולדיגע, שטענדיג דער שק החבטות פון דער גאנצער וועלט. און אזוי איז אייביג געווען: אויב דער איד איז רייך - זאגט מען אז ער פרובירט איבערצונעמען די עקאנאמיע פון לאנד; אויב ער איז ארימאן - זאגט מען אז ער איז א שמאראצער און לעבט אויפן חשבון פון לאנד. אויב ער איז א פאציפיסט - איז ער נישט קיין פאטריאט און וויל נישט קעמפן; און אויב ער זאגט אז מ'דארף קעמפן - איז ער דאך א מחרחר ריב ומלחמות. אויב ער באהעפט זיך - פרובירט ער זיך משתלט צו זיין; און אויב ער שיידט זיך אפ - לעבט ער פאר זיך און שטאלצירט. אין יעדן פאל איז דער איד שולדיג.
אויף דעם זאגט דער בעל 'חלב ודבש': "גלתה יהודה מעוני" - צומאל פארטרייבט מען די אידן צוליב די עניות: זיי זענען ארימעלייט, זיי לעבן אויף אנדערע, זיי האלטן זיך נישט אליין אויס, מ'קען זיי מער נישט אויסהאלטן לאנגע יארן. דער גוי לעבט מיט א געפיל אז ער האלט אונז אויס - הגם באמת אויב מ'פארמאכט עטליכע כוללים פאלט דאס גאנצע לאנד צוזאם. און גלייך דערנאך זאגט דער פסוק: "ומרוב עבודה" - דאס איז פונקט פארקערט, א מענטש וואס האט געלט און הערט נישט אויף צו ארבעטן. צומאל פארטרייבט מען די אידן צוליב רוב עבודה: די אידן פארנעמען אלע הויכע פאזיציעס, שטעלן זיך אוועק אויף אלע שליסל-פונקטן, "די פראטאקאלן פון די זקני ציון". די גאנצע ארבעט האבן זיי פארכאפט. צו לערנען אז ס'ווענדט זיך גארנישט וואס דו טוסט - אין יעדן מצב וועט דער גוי זוכן סיי וועלכע סיבה צו פיינט האבן דאס אידישע פאלק.
לויט דעם פארטייטשט דער בעל 'מטה יהודה': אין אלע צייטן זענען געווען צווישן די אידן אזעלכע וואס האבן געטענהט אז די מחיצה און די באזונדערקייט צווישן אונז און די גויים קומט נאר דערפון וואס מיר זענען אנדערש פון זיי - אין קיום המצוות, אין לבוש, אין שפראך און אין מנהגים. הערצל, זכותו תגן עליו, האט געטענהט אז אויב מיר וועלן זיין ווי די קריסטן וועט זיך די אידישע פראבלעם לייזן; ער האט געפלאנט א מאסן-שמד אין דער קירכע צום קלאנג פון אלע גלאקן, און ער האט געהאט א פונקטליכן פלאן ווי אזוי דאס צו טאן - אונטערצוברינגען דאס אידישע פאלק בדרכי נועם. אזוי האט דער חוזה המדינה פאראויסגעזען, און בחסדי ה' "יושב בשמים ישחק, ה' ילעג למו", און צום סוף איז כלל ישראל חי וקיים על אפם ועל חמתם. תמיד זענען געווען צווישן אונז אזעלכע וואס האבן געוואלט העלפן אידן דורכדעם וואס "לאמיר זיך גלייכן צו די גויים", מיינענדיג אז דער גוי האט אונז נאר פיינט ווייל מיר שיידן זיך אפ, מיר זענען אנדערש און דערווייטערט, און פון דעם וועט קומען די ישועה.
און וואס טוט דער קדוש ברוך הוא? דער בריסקער רב האט אמאל געזאגט: ווען דער איד מאכט נישט קיין קידוש פרייטאג צו נאכטס ווייל ער וויל זיך גלייכן צום גוי - וועט דער גוי מאכן פאר אים די הבדלה. ער וועט אים דערמאנען דריי דורות און פיר דורות צוריק, אז ער האט געהאט א אידישע באבע און די מוטער פון דער באבע איז געווען א אידענע. דו האסט נישט געוואוסט ווי אזוי צו מאכן א מחיצה - וועט דער גוי מאכן די הבדלה, און ער וועט צום סוף אפטיילן צווישן אונז און צווישן די אומות.
און אזוי געפינען מיר: "ויחנו ברפידים" - זאגן חז"ל, אין דעם מאמענט וואס רפו ידיהם מן התורה, איז גלייך "ויבא עמלק". ווען דער גוי שלאגט, ווען דער גוי רודפ'ט, קומט דאס שטענדיג צוזאמען מיט א רוחניות'דיגע שוואכקייט ביי כלל ישראל. נישט אז דורך דער שוואכקייט וועלן מיר זיך גלייכן צום גוי און ער וועט אונז נישט נאכיאגן - נאר פונקט פארקערט: דורך דער שוואכקייט וועט דער גוי דיך רודפ'ן, ווייל ווען ס'איז נישט קול יעקב, זענען די הענט ידי עשו. עשו קומט און שלאגט, און דערמאנט אונז אז מיר האבן א תפקיד און מיר דארפן אים ערפילן, און ס'איז נישט אונזער תפקיד זיך צו גלייכן צום גוי.
און די זאך איז מרומז אינעם המשך הפסוק. ירושלים שטעלט פאר כלל ישראל: "היא ישבה בגוים" - זי האט געמיינט אז אויב זי וועט זיצן צווישן די גויים און זיך גלייכן צו זיי, וועט זי האבן רואיגקייט און מ'וועט איר נישט רודפ'ן. איך בין ווי אים: כ'טו זיך אן ווי דיר, איך עס ווי דיר, איך פארברענג ווי דיר, איך בין ווי די גויים. און וואס האט דאס אנגעמאכט? "לא מצאה מנוח", און אדרבה - "כל רודפיה השיגוה בין המצרים". דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן א מחיצה, געמאכט א מיצר, געשטעלט גרעניצן: ביז אהער כלל ישראל, פון דא און ווייטער די גויים. ער האט געשאפן א מציאות וואו ס'איז פארבאטן פאר א איד זיך צו דערנענטערן צום גוי, און אויב ער דערנענטערט זיך - טרעט דער גוי אויף אים, שלאגט אים און שטויסט אים אוועק. וואו האבן איר די רודפים דערגרייכט? "בין המצרים" - אויפן פלאץ וואו דו ביסט אריבערגעגאנגען דעם מיצר.
און אזוי געפינען מיר אין מצרים. ווען האבן די מצרים אנגעהויבן צו רודפ'ן די אידן? "ותמלא הארץ אותם" - זאגן חז"ל: בתי תיאטראות און בתי קרקסאות זענען געווען פול מיט זיי. דער גוי גייט אין טעאטער, גייט אינעם צירקוס, און פלוצים זעט ער אז אלעס איז פול מיט זיי - מיט די פאות, מיט די בערד, מיט די היטלעך. ווייל חז"ל זאגן דאך אז זיי האבן נישט געטוישט זייער מלבוש; מיטן שטריימל איז ער געגאנגען סיי אין טעאטער און סיי אין סטאדיאן. און זיי זענען געווארן ווי דערנער אין זיינע אויגן: וואס זוכן די דא? גיי אין בית המדרש, גיי לערנען! גלייך האבן זיי אנגעהויבן זיי צו רודפ'ן. ווען דער איד קען נישט מאכן די מחיצה, ווען ער גייט אריבער די מצרים און ווייסט נישט אז דאס איז א מיצר וואס מ'גייט נישט אריבער - דארט "כל רודפיה השיגוה", דארט הייבט דער גוי אן צו רודפ'ן. פארוואס? "כי היא ישבה בגוים", ווייל זי האט געוואלט זיצן און זיין ענליך צו זיי. זיך גלייכן צו די גויים וועט אונז קיינמאל נישט ברענגען קיין רואיגקייט פון זיי, נאר אדרבה - ס'וועט גורם זיין אז דער גוי זאל אונז נאך מער רודפ'ן.
אינעם ספר 'מטה יהודה' ערקלערט ער, אז דער מקונן באשרייבט דא די סיבות פאר דער ירידה און דעם הידרדרות פון כלל ישראל. די טרדות הפרנסה זענען גורם פארן מענטש אז צום סוף האט ער נישט קיין צייט צו עוסק זיין בתורה, ער האט נישט קיין צייט צו דאווענען ווי עס דארף צו זיין, ער האט נישט קיין צייט צו לערנען מיטן קינד, ער האט נישט קיין צייט אריינצולייגן אין רוחניות. דער מענטש יאגט זיך די גאנצע צייט נאך א ברייט לעבן און נאך עקאנאמישן פארשריט - "מרוב עבודה". תמיד האט ער א רוב עבודה: קומסט צום שיעור? ניין, איך האב ארבעט. קומסט אהער? ניין, מ'רופט מיך פון דער ארבעט. "מה העבודה הזאת לכם?" - די גאנצע צייט איז ער פארזונקען אין ארבעט, און שטענדיג כדי זיך בעסער איינצושטעלן אינעם גשמיות'דיגן לעבן דא אויף דער וועלט.
"גלתה יהודה" - די זאַך ברענגט דעם מענטש לידי גלות. "מעוני" - פֿון וואָס פֿאַר אַן אָרעמקייט? אָרעמקייט פֿון תורה. בני יהודה זענען געווען אָרעם אין תורה צוליב דעם וואָס זיי האָבן נישט געבענטשט ברכת התורה תחילה, ווײַל זי איז נישט געווען חשוב אין זייערע אויגן. און פֿון וואָס איז דער מצב פֿאַראורזאַכט געוואָרן? אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "מרוב עבודה" - זיי זענען געווען פֿאַרנומען די גאַנצע צײַט מיט אַרבעט און פּרנסה.
און אויב דו וועסט פֿרעגן: וואָס האָט זיי אַזוי געפֿעלט אַז זיי זאָלן זײַן פֿאַרנומען מיט אַרבעט די גאַנצע צײַט? אַ מענטש אַרבעט דאָך פֿיר, פֿינף, זעקס, זיבן אָדער אַכט שעה, און נאָכדעם קען ער גיין אין בית המדרש און לערנען - וואָס פֿאַר אַ "רוב עבודה" איז דאָס? אויף דעם זאָגט דער נביא: "היא ישבה בגוים". ער האָט זיך גערעכנט ווי אַ תושב קבע אויף דער וועלט - אַזוי ווי די גוים, וואָס באַציִען זיך צו דער וועלט ווי צו אַן עולם פֿון קביעות, און ממילא איז זײַן גאַנצע האָרעוואַניע דאָ. "היא ישבה בגוים" און דעריבער "לא מצאה מנוח": אַ מענטש וואָס לייגט זיך אַרײַן אין רוחניות אַרבעט אַ ביסל פֿאַר פּרנסה, און דערנאָך רוהט ער זיך אָפּ פֿון דער אַרבעט און זיצט און לערנט. אָבער וויבאַלד זי איז געזעסן צווישן די גוים און איז געוואָרן אַ טייל פֿון זיי, האָט זי זיך אויסגעטראַכט מנהגים פֿון גוים, און תמיד האָט ער נאָך אַרבעט, און ער אַרבעט מצאת החמה עד צאת הנשמה, און ער האָט בכלל נישט קיין צײַט פֿאַר רוחניות.
און אויב ער קומט שוין יאָ אַכט אַ זייגער אין אָוונט צום שיעור, פֿאַרבינדט ער זיך כּמעט גלײַך מיט די העכסטע רוחניות'דיקע מקורות און לערנט תורה - אַ חלומ'דיקער שיעור, שוין פֿון אָנהייב איז ער אין זיבעטן הימל. איז געווען איינער וואָס פֿלעגט קומען צום שיעור און שלאָפֿן דערין פֿון אָנהייב ביז'ן סוף. האָט אים דער רבֿ געפֿרעגט: וואָס איז דײַן ענין צו קומען צום שיעור, דו שלאָפֿסט דאָך די גאַנצע צײַט? האָט ער אים געזאָגט: איך האָב אַ שיעור אינדערפֿרי און דאָרט בין איך זייער אויפֿגעוועקט, אָבער פֿינף אַ זייגער אינדערפֿרי זעט מיך מײַן זון נישט. נאָכמיטאָג, ווען איך קום צוריק פֿון דער אַרבעט, זעט ער מיך נישט לערנען, און ער מיינט אַז דער טאַטע האָט נאָר אַרבעט אין לעבן. דעריבער, ווען ער זעט מיך פֿאַרנאַכט אַרויסגיין צום שיעור, איז דאָס כּדי אים צו מחנך זײַן אַז דער טאַטע גייט לערנען תורה, דער טאַטע גייט צו אַ שיעור. איך בעט מחילה וואָס איך שלאָף דעם גאַנצן שיעור, אָבער וויסן זאָלסטו אַז דער שיעור איז באַשטימט מער פֿאַר'ן חינוך פֿון מײַן זון ווי פֿאַר דעם עסק התורה גופֿא. אַשריו ואשרי חלקו פֿון אַ מענטש וואָס קומט צום שיעור מיט מסירות נפש נאָר פֿאַר'ן חינוך פֿון זײַנע קינדער. און אויף יעדן פֿאַל זאָלן מיר וויסן אַז דער עיקר ענין פֿונעם מענטש איז צו לייגן זײַן צײַט אין עסק התורה. אַרבעט דאַרף מען זיכער, אַ מענטש איז זיכער געצוואונגען - אָבער ער זאָל נישט פֿאַרזונקען ווערן דערין ווי אַ גוי, אָן אַ רגע פֿון מנוחה, ווײַל דעמאָלט "גלתה יהודה מעוני", יהודה גייט אין גלות פֿון אָרעמקייט אין תורה, עס איז נישטאָ אין אים קיין תורה, ווײַל זײַן גאַנצע צײַט איז אַרײַנגעלייגט בלויז אין גשמיות.
מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען אַ וואונדערלעכן ביאור בשם דעם מגיד פֿון מעזריטש: "כל רודפיה השיגוה בין המצרים" - יעדער וואָס יאָגט נאָך די אותיות י-ה ("כל רודף י-ה"), דערגרייכט אים צווישן די מצרים ("השיגוה בין המצרים"). די כּוונה איז, אַז אין בין המצרים איז מען זוכה משיג צו זײַן די אלוקות. װאָרום דעמאָלט איז די שכינה אין גלות, ווי אַ מלך וואָס דרייט זיך אַרום צווישן דעם פֿאָלק אין אַ געוויסער צײַט פֿונעם יאָר, וואָס דעמאָלט איז פֿאַראַן אַ מעגלעכקייט צו רעדן מיט אים און אים צו דערגרייכן. ווען די שכינה איז אין גלות, איז דאָס די צײַט אין וועלכער מען קען משיג זײַן דעם קדוש ברוך הוא - דווקא אין בין המצרים.
און אויך האָבן מיר פֿריִער מסביר געווען: "כל רודף י-ה - השיג ו-ה". דאָס איז אַ בחינה פֿון שכינה אין איר גלות, און דאָס איז די צײַט ווען מען קען ברענגען די גאולה, וואָרום "יד על כס י-ה, מלחמה לה' בעמלק" - די אותיות ו-ה פֿעלן, און דער כסא איז פֿעלערהאַפֿט, כּל זמן עמלק עקזיסטירט. איצט איז די צײַט מתפּלל צו זײַן אויף דער גאולה, און דעמאָלט "כל רודף י-ה השיג ו-ה" - "השיגוה בין המצרים", דאָס איז די צײַט ווען מען קען משיג זײַן די אלוקות.
רבי נפתלי ראָפּשיצער פֿלעגט דורש'ענען דעם פּסוק אויף נאָך אַן אופֿן. ווען דאָס לעבן פֿונעם מענטש גייט כּשורה, ער האָט נחת, ער איז נישט געפּלאָגט מיט ייסורים און ער האָט נישט קיין פּרנסה שוועריקייטן - איז אים גרינג צו זײַן אַ בעל אמונה. ווי יענער מענטש וואָס דער חזון איש באַשרײַבט, וואָס די הויכקייט פֿון בטחון און אמונה איז אין זײַן מויל און אין זײַן האַלדז, ווײַל אַלץ איז גוט און אַלץ פֿליסט: מ'דאַרף נישט אַרבעטן פֿיל, אַרבעט אַ ביסל און דער קדוש ברוך הוא שיקט פּרנסה. ווען אַלץ גייט גוט, איז גרינג צו רעדן. אָבער ווען עס הייבט זיך אָן אַ ביסל אַ ניסיון, ווען פּלוצלינג עפֿנט אַ קאָנקורענט אַ געשעפֿט קעגנאיבער אים, שושקעט זיך מיט זײַנע חבֿרים און פּרוּווט אים אַראָפּצואוואַרפֿן, אים צו ברעכן און מלחמה צו האַלטן מיט אים - דעמאָלט שטעלט זיך אַלץ אַרויס. רעדן פֿון אמונה און בטחון ווען די שכירות קומט אַרײַן אין צײַט איז זייער פּשוט; אָבער ווען עס זענען פֿאַראַן שוועריקייטן און שווערע פּרוּוואונגען, צו גלייבן און בטחון האָבן אַז דער אייבערשטער וועט בײַטן דעם מצב לטובה, צו וויסן אַז אַלץ איז פֿון אים יתברך און בטחון האָבן אין אים בעת ייסורים וצרות - דאָס איז פֿיל שווערער. דעמאָלט איז גרינג פֿאַר'ן יצר צו פֿאַרפֿירן דעם מענטש צו זינדיקן, אַפֿילו אין עבירות פֿון ממון, וואָרום "אל תבוז לגנב כי יגנוב כי ירעב", און צוליב דעם דערלויבט ער זיך אָפּצושניידן ווינקלען און נעמען פֿון דאָ און פֿון דאָרט שלא בצדק און שלא ביושר. און דעמאָלט ווערט קלאָר אַז דער פֿריִערדיקער בטחון איז געווען בלויז אַן אײַנגערעדטער בטחון וואָס האָט נישט אויף וואָס זיך צו שטיצן, און אַז בעת ניסיון איז בײַ דעם מענטש דער אייבערשטער ווײַט פֿון זײַנע כליות און ער איז זייער ווײַט פֿון דער מדה פֿון בטחון. ווען קען מען באמת וויסן אַז אַ מענטש האָט בטחון אין ה' און אַז ער איז אַן איש אמונה? ווען עס איז פֿאַראַן אַ ניסיון, און ווען ער שטייט דערקעגן - דעמאָלט קען מען דערגיין זײַן מעלה.
לויט דעם ערקלערט ער: "כל רודפיה השיגוה" - אונדזערע רודפֿים ווייסן נישט מיט וועמען זיי האָבן צו טאָן, זיי ווייסן נישט ווער עם ישראל איז. און ווען באַגרײַפֿן זיי ווער זיי זענען? "בין המצרים" - ווען עם ישראל איז אין אַ צרה, ווען עם ישראל איז אין אַ מצוקה. "השיגוה" - זיי האָבן משיג געווען די מעלה און די מדרגה פֿון כנסת ישראל דווקא ווען זי געפֿינט זיך אין אַ מיצר.
און מיר זעען דאָס מיט אונדזערע אויגן - און הלואי זאָל דער אייבערשטער נישט ברענגען קיין צרות אויף עם ישראל - אַז דווקא ווען עם ישראל איז אין אַ מיצר, דווקא ווען עס זענען פֿאַראַן מלחמות און שוועריקייטן, דעמאָלט אַנטפּלעקן זיך דאָס האַרציקייט, די נאמנות, די אַחדות, די הילף און די שטיצע. אַן איינציקער זעלנער (חייל בודד) איז אומגעקומען אין דער מלחמת צוק איתן, און מען האָט געבעטן מענטשן צו קומען צו זײַן לוויה אין חיפֿה - און עס זענען געקומען דרײַסיק טויזנט מענטשן! דרײַסיק טויזנט מענטשן פֿאַר וועמען? פֿאַר אַ מענטש וואָס קיינער האָט נישט געקענט, נישט געזען, נישט געהערט און נישט געוווּסט. "כל רודפיה השיגוה" - זיי דערגרייכן און באַגרײַפֿן די מעלה פֿון עם ישראל דווקא בין המצרים. ווען מיר זענען אין אַ מיצר און ווען מיר זענען אין אַ מצוקה, דווקא דעמאָלט אַנטפּלעקט זיך עם ישראל אין זײַן שענסטער שיינקייט און גלאַנץ.
און דאס איז דער גרויסער חילוק צווישן א איד און א גוי. דער גוי, ווען ער גייט אדורך א שוועריקייט און אן התמודדות - בויקעט ער. ווי דער לשון פון דער גמרא: ער גייט ארויס פון דער סוכה און בויקעט דערין, "איפשי בה' ואיפשי באלוקיו". דאס איז דער גוי. אבער עם ישראל, דוקא אין א צייט פון שוועריקייט און פון אן התמודדות, אנטפלעקט כוחות און תעצומות נפש וואס מיר האבן מקבל געווען פון די אבות הקדושים, וואס זענען משפיע אויף אונז און ברענגען אונז צו הויכע מדרגות.
אין איין פסוק - "גלתה יהודה מעוני ומרוב עבודה, היא ישבה בגויים לא מצאה מנוח, כל רודפיה השיגוה בין המצרים" - זענען אריינגעפלאכטן אסאך יסודות. דער שונא קען אויף אונז נאר אין א צייט פון דין און אויף א פלאץ וואס איז אינדרויסן פון די גבולים פון דער הייליגער ערד. שנאת הגויים איז נישט אפהענגיק אין גארנישט: אין ארימקייט און אין רייכטום, אין התחברות און אין התבדלות - דער איד וועט שטענדיג בלייבן שולדיק, און דאס זיך פארגלייכן צו די גוים ברענגט נישט קיין רואיגקייט, נאר פונקט פארקערט, עס רופט ארויס רדיפות. דער שורש פון דער ירידה איז דאס פארזונקען ווערן אין "רוב עבודה" מתוך ישיבה "בגויים", מיט א געפיל פון קביעות אויף דער וועלט, וואס ברענגט צו אן עניות אין תורה. און פון דער אנדערער זייט: "כל רודף י-ה - השיגוה בין המצרים", דוקא אין דער צייט ווען די שכינה איז אין גלות קען מען משיג זיין די אלוקות און מתפלל זיין אויף דער גאולה, און דוקא אין מיצר אנטפלעקט זיך די אמת'ע מעלה פון עם ישראל - די אמונה וואס שטייט אינעם נסיון, און די אחדות און ערבות וואס ווערן אנטפלעקט אין א צייט פון צרה.