קאַפּיטל א' אין איכה איז די עפענונג פונעם קלאָגליד: דער נביא שילדערט די חרוב'ע ירושלים, דאָס גלות און דאָס געוויין. דער שיעור פאַר אונדז איז אינגאַנצן געווידמעט צום צווייטן פּסוק - "בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה" - אַ פּסוק וואָס זעט אויס פּשוט, אָבער אינעווייניק זענען באַהאַלטן צענדליקער ביאורים: פאַרוואָס דווקא ביי נאַכט, פאַרוואָס לשון עתיד, וואָס באַדייט "ודמעתה על לחיה", און ווער זענען אירע "אוהבים" און "רעים" וואָס האָבן איר פאַרראָטן.
בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ אֵין־לָהּ מְנַחֵם מִכׇּל־אֹהֲבֶיהָ כׇּל־רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִים׃ - וויינען וועט זי וויינען ביי דער נאַכט, און איר טרער איז אויף איר באַק, זי האָט נישט קיין מנחם פון אַלע אירע ליבהאָבער, אַלע אירע גוטע פריינט האָבן איר פאַרראָטן, זיי זענען איר געוואָרן פאַר פיינט.
דער מדרש איכה פרעגט: "בכו תבכה בלילה" - פאַרוואָס ביי נאַכט? ווייל דער קול גייט נאָר ביי נאַכט (אין קול הולך אלא בלילה). און דאָס איז אַ זייער אינטערעסאַנטע זאַך: אַ מענטש שטייט ביי נאַכט און זיפצט "אָהה" - מען הערט עס לענגאויס דער גאַנצער שטאָט; דער זעלבער מענטש זאָל גיין ביי טאָג און שרייען - וועט מען אים נישט הערן ביז דער צווייטער גאַס. וואָס איז דער חילוק? די גמרא זאָגט אַז ביי טאָג זעגט די זון אינעם חלל פונעם הימל, און דאָס קול פון דער זון וואָס זעגט שטערט דאָס גיין פונעם קול. און היינט איז דאָס שוין אויפגעוויזן וויסנשאַפטלעך, אַז די מציאות פון ליכטיקייט מאַכט אַז דער קול זאָל נישט גיין ווייט. קומט דאָך אויס אַז די צייט ווען דער קול גייט ווייט איז ביי נאַכט - "אין קול הולך אלא בלילה".
און נאָך האָט רבי איבו געזאָגט: די נאַכט ציט מיט זיך מיט קלאָגן. דערשלאָגענע מענטשן - די נאַכט דערוועקט זיי מער צו דעפּרעסיע. די נאַכט, די פינצטערניש, די דאָזיקע לאַגע - עס איז זיי פיל גרינגער זיך צו עפענען און וויינען.
און די גמרא ברענגט אַ מעשה מיט אַ פרוי וואָס האָט געוואוינט אין דער שכנות פון רבן גמליאל, וואָס איר זון איז נפטר געוואָרן יונגערהייט, און זי פלעגט וויינען יעדע נאַכט. רבן גמליאל פלעגט הערן איר קול, און ער האָט געהאַט אַ ווייכע האַרץ, און ער פלעגט אָנהייבן וויינען צוזאַמען מיט איר. ער פלעגט זיך דערמאַנען אין חורבן בית המקדש און וויינען, ביז עס זענען אים אויסגעפאַלן די ברעמען פון די אויגן (ריסי עיניו). לסוף האָבן די תלמידים געבעטן פון יענער פרוי זיך אַריבערצוציען אין אַן אַנדער אָרט, כדי זי זאָל נישט ווייטער מצער זיין רבן גמליאל. פון דאָ זעט מען דעם דאָזיקן יסוד: ביי נאַכט גייט דער קול ווייט, און די נאַכט שלעפּט מיט זיך אַ בכיה.
דער ספר לחם דמעה טייטשט עס אַנדערש: דער סדר פון דער וועלט איז צו רוען ביי נאַכט. אפילו ווער עס געפינט זיך אין אַ צרה - ביי נאַכט שלאָפט ער כאָטש, ביי נאַכט איז ער כאָטש אין אַ מנוחה. אָבער בשעת'ן חורבן בית המקדש איז דער צער געווען אַזוי שרעקלעך גרויס, אַז נישט בלויז ביי טאָג האָבן זיי געוויינט, נאָר אויך ביי נאַכט, אין אַ צייט וואָס פירט זיך בדרך הטבע צו זיין אַ צייט פון מנוחה - אויך דעמאָלט איז "ודמעתה על לחיה", אָן קיין שום אָפּשטעל.
הרב אַלמושנינו זאָגט: יעדער בכיה אויף דער וועלט נעמט זיך ענדלעך אַ סוף, אָבער דאָ האָט איין געוויין נאָכגעשלעפּט דאָס אַנדערע. "בכו תבכה" - יעדע בכיה וואָס זי האָט געוויינט האָט געשלעפּט נאָך זיך נאָך אַ בכיה, אָן קיין הפוגה.
אינעם ספר תולדות יוסף פרעגט ער: פאַרוואָס איז דאָ די כפילות "בכו תבכה"? ס'איז דאָך אַ גזירה על המת שישתכח מן הלב, און לויט דעם וואָלטן מיר שוין לאַנג געדאַרפט פאַרגעסן פונעם בית המקדש און פאַרטיק. פאַרוואָס יאָר נאָך יאָר, יעדע תשעה באב, איז "בכו תבכה"?
דער תירוץ ליגט אין וואס עס שטייט אין די ספרים הקדושים, אז באמת האבן די גויים נישט געהאט קיין שום כוח צו שעדיגן דעם בית המקדש. א גוי האט נישט קיין שום שייכות אין די עולמות העליונים, און דער בית המקדש איז דאך דער מקום פון השראת השכינה - ער האט גארנישט קיין כוח צו שעדיגן אדער מזיק זיין אזא הייליגע זאך (און ווער עס וויל פארברייטערן דערין, קען דאס הערן אין די שיעורים אויף נפש החיים). נאר וואס דען? ווי די גמרא זאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט "קימחא טחינא טחינת" - געמאלן מעל האסטו געמאלן. די עצמות פונעם בית המקדש, זיין מהות, איז פארבאארגן געווארן אויבן אין הימל, און וואס עס איז דא געבליבן איז געווען כביכול עפעס ווירטועל, געהילץ און שטיינער וואס די מלאכים האבן דא צונויפגעקליבן, אז ער זאל מיינען אז ער האט חרוב געמאכט א הויז.
און זעט ווי די זאכן באווייזן זיך אליין: זיי זענען אריין אינעווייניג אין בית המקדש, ער האט אריינגעברענגט א פרוי, אויסגעשפרייט א ספר תורה און געטאן דערויף אן עבירה, און צעשניטן די פרוכת. אויף פיל ווייניגער פון דעם - בלויז אויף א מחשבה אליין - וואלט א כהן גדול וואס איז אריין אין בית קדשי הקדשים געשטארבן אויפן פלאץ. און ער באגייט אזעלכע שוידערליכע מעשים און שטארבט נישט? פון דעם פארשטייט מען: ווען ער איז אריין, איז דאס שוין מער נישט געווען דער בית המקדש. דעם בית המקדש האט מען שוין פריער אוועקגענומען; דא איז בלויז געבליבן א דאמי, בלויז קארטאנען, עפעס וואס זעט נאר אויס ווי א בית המקדש.
און ווער האט באמת צעמאלן דעם דאזיגן פלאץ? ווער האט אן אמת'ע שייכות מיט רוחניות? כלל ישראל. דער חורבן בית המקדש ווערט פארשריבן אויף אונזער חשבון, ווייל מיר האבן מיט אונזערע מעשים גורם געווען אז דער בית המקדש זאל נסתלק ווערן. כאטש ער איז נישט "חרוב געווארן" כפשוטו נאר ער איז נסתלק געווארן, אבער ווער האט גורם געווען די דאזיגע הסתלקות? "ברח דודי" - כלל ישראל מיט זייערע מעשים.
און דערויף האט מען מסביר געווען די בקשה פון דוד המלך, "ייוודע כמביא למעלה בסבך עץ קרדומות". הגם טיטוס האט באמת נישט חרוב געמאכט דעם בית המקדש - אפשר רייניגט אים דאס פונעם חטא? ניין! רבונו של עולם, שרייב אן אויף אים דעם עונש: "ייוודע כמביא למעלה" - כאילו ער האט געפירט זיין מלחמה און זיין חורבן אויבן אין הימל, הגם באמת האט ער נישט קיין שום צוטריט אהין. "בסבך עץ קרדומות" - כאילו ער האט מיט זיינע העקן ממש צעשלאגן און אומגעווארפן דעם בית המקדש. עס זאל נישט זיין קיין מצב וואו מען זאל זאגן: ער האט דאך נישט חרוב געמאכט דעם בית המקדש, איז זיין שטראף גרינגער. ניין - עס זאל פאררעכנט ווערן פאר אים ווי כאילו ער האט אים ממש חרוב געמאכט.
קומט דאך אויס אז דער בית המקדש עקזיסטירט. און יעצט פארשטייט מען פארוואס "בכו תבכה": עס איז א גזירה על המת שישתכח מן הלב - אבער צי איז דען דער בית המקדש טויט? לויט ווי מיר האבן מסביר געווען לעבט ער און עקזיסטירט, נאר נישט דא - ער איז נסתלק געווארן. און וויבאלד אזוי ווערט ער נישט פארגעסן פונעם הארץ, און צוליב דעם געדענקען מיר אים נאך יעדע נאכט, און יעדן תשעה באב קלאגן מיר אויפן חורבן בית המקדש.
דער רב מגרמייזא ברענגט נאך א ביאור: "כל רעיה בגדו בה" - מען מיינט די מלאכים. עס שטייט אז כלל ישראל אין יענעם דור זענען געווען גוואלדיגע חכמים, בקיאים אין אלע סודות התורה, אין השבעות פון שדים און מלאכים און אין שמות הקודש. זיי האבן געזאגט: ווען עס וועלן אנקומען אהער די חילות פון נבוכדנצר - וועלן מיר משביע זיין די מלאכים, מיכאל דער שר המים וועט ארומרינגלען ירושלים מיט וואסער, גבריאל דער שר האש וועט ארומרינגלען ירושלים מיט פייער, און דורך דעם וועלן די שונאים זיך נישט קענען דערנענטערן.
און וואס האט הקדוש ברוך הוא געטאן? "חילל ממלכה ושריה" - ער האט איבערגעדרייט די נעמען פון די שרי מעלה. און אזוי, ווען איינער פון זיי איז געקומען משביע זיין און מתפלל זיין, האט מען אים כביכול געזאגט: דער נומער צו וועלכן איר פארבינדט זיך איז נישט צוגעבונדן. דער הקדוש ברוך הוא האט געטוישט דעם גאנצן סדר פון די שמות און פון די תיקונים, און געטוישט זייער תפקיד, און דורך דעם ווען מען האט מכוון געווען - ארבעט עס נישט, עס פועל'ט נישט. און דאס איז ביי זיי אויסגעזען ווי א בגידה: מיכאל, גבריאל, די וואס האבן געדארפט זיין אונזערע גוטע פריינט - "בגדו בה"; מיר ווענדן זיך צו זיי און זיי ענטפערן נישט, זיי רעאגירן נישט, כביכול זיי פארראטן אונזערע בקשות.
און א רמז דערויף געפינט מען אינעם לשון הפסוק: "אין לה מנחם מִכָּל־אֹהֲבֶיהָ" - נעם די אותיות מ', כ', ל', א' וועט דיר אויסקומען "מלאך", און אויב מען לייגט צו נאך אותיות, קומט אויס "מיכאל". קומט דאך אויס, ווער זענען די "כל אוהביה" וואס האבן אונז פארראטן - דאס זענען די מלאכים פון וועמען מיר האבן ערווארטעט אז זיי זאלן אונז באשיצן און אפהיטן.
דער "קול יעקב", דער דובנער מגיד, טייטשט אויף "בכו תבכה" - א בכיה נאך א בכיה: וויבאלד מיר האבן נישט קיין בית המקדש און מיר האבן נישט קיין מזבח וואס זאלן מכפר זיין אויף אונז, דעריבער זאל מען אסאך וויינען.
א משל צו וואס איז דאס ענליך? צו אן עושר וואס האט געהאט ביי זיך אין שטוב כל טוב, און פלעגט מאכן גאר פראכטפולע סעודות. איר ווייסט דאך, ווען עשירים מאכן א סעודה פארנעמט דאס ברויט נישט קיין הויפט ארט. א שאד אנצופילן דעם מאגן מיט ברויט, ווען עס זענען דא סטייקס, אכט מיני פלייש און זיבן מיני פיש. מען ברענגט בלויז א ביסל ברויט פאר ווער עס וויל, אבער דער עיקר זענען די הויפט מאכלים. מיט דער צייט איז יענער עושר נעבעך אראפ פון זיינע נכסים, און ער האט שוין מער נישט געקענט ארויפברענגען אויפן טיש קיין געפיטערטע גענדז; אלעס איז פארמינערט געווארן און איז מער נישטא. אבער מיטן ברויט האט מען ווייטער אנגעהאלטן ווי פריער - מען ברענגט בלויז א קנאפע ביסל. האבן די בני בית אים געזאגט: ווען עס איז נישט געווען אסאך ברויט, איז דאך געווען פלייש, עס איז געווען וואס צו עסן. אבער יעצט ווען מיר האבן נישט קיין פלייש און נישט קיין פירות - ברענג כאטש ברויט ווי עס דארף צו זיין, זאלן מיר זיך אנזעטיגן פון ברויט.
און דער נמשל איז: ווען עס איז געווען דער בית המקדש, האבן מיר געהאט א מקדש און א מזבח, און זיי פלעגן מכפר זיין אויף אונז. תמיד של בין הערבים איז מכפר אויף די עבירות פונעם טאג, תמיד של שחר איז מכפר אויף די עבירות פון דער נאכט, מיר האבן געהאט א בית המקדש וואס האט מגין געווען אויף אונז. יעצט אז מיר האבן נישט קיין בית המקדש - "ונשלמה פרים שפתינו". וואס בלייבט אונז איבער צו טון? וויינען, זיך בעטן, מתפלל זיין. ביז יעצט זענען דאס געוויין און די תפילה געווען א באגרענעצטע זאך, ווייל עס זענען געווען קרבנות און עס איז געווען א בית המקדש. אבער יעצט, אויב די הויפט מנות זענען נישטא - פארגרעסער כאטש די מנה פון ברויט. דעריבער "בכו תבכה", א געוויין נאך א געוויין, משלים צו זיין כאטש א ביסל דאס וואס פעלט אונז צוליב דעם וואס מיר האבן נישט קיין מזבח און מקדש וואס זאלן מכפר זיין אויף אונז.
און נאך זאגט דער ספר קול יעקב, דער דובנער מגיד: פארוואס "בכו תבכה בלילה"? א משל צו א יונגל וואס איז געקומען צו זיין פאטער און געזאגט: טאטע, איך האב געהערט א שרעקליך געוויין אין א געוויסער שטוב. האט דער פאטער אים געפרעגט: איבער וואס? האט ער געזאגט: זייער איינציגער זון איז נפטר געווארן, א יונג קינד, אן יחיד, וואס פאר אן עגמת נפש. האט דער פאטער אים געזאגט: אמת, דאס איז א גרויסער צער, אבער איך האב געהערט א געשריי פון יתומים וואס וויינען אויף זייערע עלטערן, און עס איז דא א גרויסער חילוק. די עלטערן וואס וויינען אויף זייער קינד - א וואך, צוויי וואכן, א חודש, א יאר, צוויי יאר - וועלן זיך טרייסטן. אבער די יתומים וואס וויינען אויף זייערע עלטערן, זייער געוויין איז א טעגליך געוויין. און פארוואס? ווייל יעדן טאג פונדאסניי איז נישטא וואס צו עסן, נישטא וואס אנצוטון, עס איז נישטא ווער עס זאל זיך זארגן פאר מיר, נישטא ווער עס זאל מיר מפרנס זיין. דער פאטער וואס וויינט אויף זיין זון - זיין צער איז בלויז בענקשאפט; אבער דאס קינד וואס וויינט אויף זיינע עלטערן שפירט די שוועריקייט פונדאסניי יעדן איינציגן טאג, ווייל ער האט נישט קיין עלטערן. דאס דאזיגע געוויין איז פיל גרעסער.
און דער נמשל: מיר זענען פארטריבן געווארן קיין בבל, מיר זענען געזעסן על נהרות בבל און דארט אויך געוויינט. זאגט זיי ירמיהו: דאס דאזיגע געוויין איז נאך קליין קעגן דעם געוויין וואס איר וועט נאך וויינען אין גלות. פארוואס? ווייל איר האט נאך דעם חרש והמסגר וואס זענען מיט אייך מיטגעגאנגען אין גלות, גודרי גדר ועומדים בפרץ. אבער וויסן זאלט איר אז אין דעם לאנגן גלות וועט זיין א גרויס געוויין: מיר האבן שוין מער נישט יענע חכמים, איה מונה איה סופר, וואו זענען יענע בקיאים, וואו זענען די גדולי התורה פון די פריערדיגע דורות? אין דעם לאנגן גלות וועט איר דאס אלעס נישט האבן.
און דאס איז "בכו תבכה בלילה" - דער גלות איז צוגעגליכן צו א נאכט, וואס דער גלות פארפינצטערט די אויגן פון כלל ישראל. וויסט, עס איז פאראן א געוויין פון א פאטער וואס וויינט אויף זיין זון, אבער דאס געוויין פון א זון וואס וויינט אויף זיין פאטער - דאס איז א זייער, זייער לאנג געוויין, א געוויין פון דער נאכט, ווייל יעדן איינציגן טאג שפירט מען די שוועריקייט פונדאסניי: מיר האבן נישט קיין חכמים, מיר האבן נישט קיין גדולי תורה ווי אין די פריערדיגע דורות, און דער הקדוש ברוך הוא לאזט נישט רוען זיין שכינה אויף אונז ווי אמאל. דאס דאזיגע געוויין איז פיל גרעסער און האלט אן פיל לענגער ווי יענעם געוויין.
אינעם ספר קול בוכים ברענגט ער נאך א ביאור. עס שטייט אז אלע טויערן זענען פארשלאסן חוץ שערי דמעה - און מען דארף פרעגן, אויב שערי דמעה פארשליסן זיך נישט, פארוואס זענען דארט בכלל דא טויערן? פארענטפערט רבינו בחיי: די טויערן זענען קעגן דמעות תנין. עס זענען דא טרערן וואס זענען נישט אמת'דיג, און פאר די דאזיגע דארף מען האבן טויערן. שערי דמעה פארשליסן זיך נישט ווען דאס איז אן אמת'ע טרער, ווען מען וויינט פון טיפן הארצן; אבער אויב דאס געוויין איז נישט אמת - זענען דאס דמעות תנין.
און פארוואס ווערט דאס אזוי גערופן? דער תנין, ווען ער קומט ארויף פון וואסער, רינט ארויס פון זיינע אויגן וואסער וואס האט זיך דארט אנגעזאמלט, און דער וואס קוקט מיינט אז דער תנין וויינט - אבער דאס זענען בכלל נישט קיין אמת'ע טרערן. אזוי אויך א געוויין וואס איז נישט אמת ווערט אנגערופן דמעות תנין, צוויבל-טרערן, וואס דער מענטש וויינט נישט באמת.
און פארוואס זענען שערי דמעה נישט פארשלאסן געווארן? ווייל ווער איז דער שוער פון שערי דמעה - קודשא בריך הוא בכבודו ובעצמו. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: פארוואס "תבכה"? ווייל "כל רעיה בגדו בה". מיר האבן געהאט פילע טויערן, און פלוצלונג זעען מיר אז די טויערן זענען פארשלאסן - און ווער זענען די ממונים איבער זיי? די מלאכים, און נישט קודשא בריך הוא. "כל רעיה בגדו בה" - די מלאכים האבן פאר אונז פארשלאסן אלע טויערן, און עס איז אונז מער נישט פארבליבן נאר צוגיין צום איינציגן אפענעם טויער, שערי דמעה. דעריבער "בכו תבכה בלילה".
דער מדרש זאגט אויף "בכו תבכה בלילה": כלל ישראל האבן געוויינט ביינאכט, און ירמיהו האט געוויינט בייטאג. און וואו זעט מען דאס? אין ירמיה קאפיטל כ': "ארור היום אשר ילדתי בו, אשר ילדתני אמי אל יהי ברוך" - ענליך צו דעם וואס איוב האט געזאגט, ארור הלילה הורה גבר. ירמיהו האט געוויינט א געוויין פון טאג. און אויפן הקדוש ברוך הוא זאגט דער מדרש אז ער וויינט בייטאג און ביינאכט, שנאמר "ואבכה יומם ולילה על חללי בת עמי".
אינעם ספר דבר המלכה ערקלערט ער דאס בדרך צחות. כלל ישראל האבן געוויינט ביינאכט - דאס הייסט זיי האבן געוויינט אויפן חומרי'דיגן און גשמיות'דיגן פארלוסט: מיר האבן געהאט הייזער, פעלדער, וויינגערטנער און אלעס גוטס, און יעצט זענען מיר אין גלות און מיר האבן גארנישט. ווידער ירמיהו האט געזען אז עס וועט קומען א צייט וואס פאר כלל ישראל וועט זיין גוט אין גלות, און דאס דאזיגע גוטס וועט גורם זיין אז זיי זאלן זיך אפקערן פון דער דרך התורה.
און ווי מיר האָבן געזאָגט: אַלע לענדער וווּ כלל ישראל האָט זוכה געווען צו עמאַנסיפּאַציע, צו גלייכבאַרעכטיקונג - זענען זיי שנעל פֿאַרקראָכן פֿונעם וועג. אין די מזרח-לענדער, וווּ מיר זענען תמיד געווען געדריקט און פֿאַרווייטיקט אונטער די גוים, איז פֿאַרהעלטניסמעסיק געווען מער רואיק. אויך דאָרט האָט מען נישט געלעקט קיין האָניק - עס איז געווען גלות מוזע, עס זענען געווען רדיפות - אָבער פֿיל ווייניקער ווי אין די ערטער וווּ אונדזער מצב איז געווען גוט און באַקוועם.
און דאָס איז וואָס ירמיה זאָגט זיי: איר וויינט אויפֿן גשמיות'דיקן מציאות וואָס איר האָט פֿאַרלוירן, און איך וויין אויפֿן מציאות אַז עס וועט אייך זײַן גוט. זיי וויינען אויף דער נאַכט, אויפֿן חושך; איך בין באַזאָרגט אויב עס וועט זײַן ליכטיק - אויב עס וועט אייך זײַן גוט, פֿון דעם בין איך נאָך מער באַזאָרגט, ווײַל פֿון דעם וועט איר זיך אינגאַנצן אָפּקערן פֿון השי״ת און זיך אַסימילירן. דערפֿאַר זאָגט דער מדרש אַז ירמיה האָט געוויינט בײַ טאָג.
און אויף דעם דאַוונט דוד המלך: "ויתנם לרחמים לפני כל שוביהם", און גלײַך דערנאָך - "הושיענו השם אלוקינו וקבצנו והצילנו מן הגויים". ווען דאַרפֿן מיר באמת אַ ישועה? דאַווקע ווען מיר זענען זוכה צו רחמנות בײַ אונדזערע פֿאַנגערס. דאָס איז שוין נישט גוט: מיר הייבן אָן זיך פֿילן באַקוועם אין גלות, מיר באַזעצן זיך דאָרט, און דאָס איז גפֿערלעך. דערפֿאַר בעט דוד המלך: רבונו של עולם, הושיענו, קבצנו, הצילנו מן הגויים, ווײַל מיר זענען אָנגעקומען צו אַ מצב אַז דער גלות איז אונדז באַנגענעם, און דאָס איז אַ גאָר שרעקלעכער מצב.
משל למה הדבר דומה? צו אַ מענטש וואָס האָט מורד געווען אינעם מלך און איז געזעסן אין אַ פֿינצטערער תּפֿיסה לאַנגע יאָרן. ער האָט געבעטן פֿון יעדן וואָס קען נאָר, מען זאָל רעדן צום האַרצן פֿונעם מלך מען זאָל אים אַרויסנעמען פֿון דאָרט. איין טאָג הערט ער ווי די שׂרי המלך קומען און עפֿענען די טיר פֿון זײַן צימער - אַ פֿונק פֿון האָפֿענונג, אפֿשר זענען זיי געקומען מיך אַרויסנעמען, אפֿשר האָבן מײַנע אַלע בקשות אויפֿגעטאָן. און אָט קומען זיי אַרײַן מיט אַ מעסטבאַנד, און מעסטן די וואַנט פֿון אַהין און פֿון אַהער. פֿרעגט ער זיי: וואָס טוט איר דאָ? זאָגן זיי אים: דער מלך האָט אונדז געשיקט דיר אויפֿהאַקן דאָ אַ פֿענצטער, אײַנאָרדענען פֿאַר דיר בעסערע באַקוועמלעכקייטן; ער האָט געהערט דײַנע געוויינען און ער וויל זיך זאָרגן פֿאַר דיר. האָט דער מענטש דאָס געהערט, האָט ער זיך אַוועקגעזעצט אויף דער ערד און אָנגעהויבן ביטער צו וויינען. האָבן זיי אים געפֿרעגט: ביז איצט ביסטו געזעסן אין אַ לאָך, קוק וואָס מיר טוען פֿאַר דיר! זאָגט ער זיי: איר פֿאַרשטייט נישט. אויב דער מלך ריכט מיר דאָ אײַן באַקוועמע תּנאָים, מיינט דאָס אַז איך גיי דאָ זיצן נאָך פֿיל יאָרן. אויב ער שטעלט מיר אַרײַן אַ קילונג-אַפּאַראַט - איז אַ סימן אַז איך האָב דאָ נאָך אַ לאַנגע צײַט. אָבער אויב דער מצב בלײַבט שלעכט, ווייס איך אַז נאָך אַ רגע ווער איך אויסגעלייזט און גיי אַרויס פֿון דאַנען. און אויב איך זע אַז עס הייבט מיר אָן צו זײַן גוט דאָ - אַדרבה, באַזאָרגט מיר דאָס נאָך פֿיל מער.
דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "ויתנם לרחמים לפני כל שוביהם" - און דערפֿאַר בעטן מיר "הושיענו השם אלוקינו וקבצנו והצילנו מן הגויים". ווײַל אין אַזאַ מצב, וואָס מיר האָבן רחמנות אין זייערע אויגן, זענען מיר אין אַן עכטער צרה. מען עפֿנט אונדז פֿענצטער, מען ריכט אונדז אײַן אַ לופֿט-קילונג - גיי ווייס ווי לאַנג דער גלות וועט נאָך אָנהאַלטן.
און אויפֿן הקדוש ברוך הוא ווערט געזאָגט אַז ער וויינט בײַ טאָג און בײַ נאַכט. מחד גיסא וויינט ער בײַ נאַכט, ווײַל ווען אַ ייִד ליידט זאָגט די שכינה "קלני מראשי, קלני מזרועי" - כביכול מײַן קאָפּ טוט מיר וויי, מײַן אָרעם טוט מיר וויי, "עמו אנוכי בצרה"; כביכול ער קען אונדז נישט צוקוקן אין אונדזער צער, און ער האָט דערפֿון אַ גרויסן צער. און מאידך גיסא, ווען עס איז אונדז גוט איז אים אויך שווער צו צוקוקן, ווײַל דעמאָלט "וישמן ישורון ויבעט". ישראל וויינען בײַ נאַכט, אויף די צרות און אויף די גשמיות'דיקע פּראָבלעמען; ירמיה וויינט בײַ טאָג, אויף דעם וואָס עס וועט אונדז זײַן גוט און מיר וועלן פֿאַרגעסן אינעם אייבערשטן; און דער הקדוש ברוך הוא זאָגט: אוי לי מזה ואוי לי מזה. איך בין אין אַ גרויסן צער ווען איר זענט אין צער, און פֿון דער אַנדערער זײַט וויל איך אייך געבן גוטס - אָבער איך בין אויך אין אַ גרויסן צער אויפֿן טאָג, ווײַל דורך דעם גוטס קערט איר זיך שנעל אָפּ פֿונעם וועג.
דער נביא באַשרײַבט דאָ די גרויסע צרה וואָס כלל ישראל האָט געהאַט, און לאָמיר באַמערקן אַ זאַך וואָס חזרט זיך איבער איבערן גאַנצן ספר: דער נביא שילדערט ווי פֿון פֿוס ביז קאָפּ איז נישטאָ קיין גאַנץ אָרט. ווען מען וויל זאָגן אַז אַ מענטש געפֿינט זיך אין אַבילות און אין צער, זאָגט מען אַז דער צער און די אַבילות נעמען אים אינגאַנצן אַרום - דאָס הייסט, עס איז נישט קיין לאָקאַלער ווייטיק, נאָר אַ ווייטיק פֿון אונטן ביז אויבן.
אין ספר גשמי ברכה שטעלט ער זיך אָפּ דערויף, אַז ווען מען גייט נאָך די לשונות פֿונעם ספר, זעט מען ווי ירמיהו באַשרײַבט די גרויס פֿונעם ווייטיק ווי עפּעס וואָס נעמט אַרום דעם גאַנצן גוף: "ודמעתה על לחיה", "ממרום שלח אש בעצמותי", "פרש רשת לרגלי", "השתרגו עלו על צוארי", "עיני עיני יורדה מים", "פרשה ציון בידיה", "ראה השם כי צר לי מעי חמרמרו", "נהפך לבי בקרבי", "זקני בת ציון העלו עפר על ראשם", "הורידו לארץ ראשן בתולות ירושלים", "נשפך לארץ כבדי", "ספקו עליך כפים", "בלה בשרי ועורי", "הביא בכליותי בני אשפתו", "ויגרס בחצץ שיני", "יתן בעפר פיהו", "דבק לשון יונק אל חכו".
דאָס איז אַ ווייטיק וואָס נעמט אַרום אַלץ: פֿון די פֿיס ביזן קאָפּ, אַרײַנגערעכנט די הויט, די ביינער, דאָס מויל, די נירן - אַלץ. דיר צו זאָגן אַז דאָס איז נישט קיין לאָקאַלע מכה וואָס וועט זיך אויסהיילן, ווי איינער וואָס האָט באַקומען אַ קלאַפּ אין פֿינגער, נאָר אַ מחלה וואָס נעמט אַרום אַלץ, מכף רגל ועד ראש אין בו מתום. אַלע אברים כולם זענען שותּפֿים אין דער קינה אויפֿן חורבן פֿון ירושלים.
בפשטות ווערט די קינה געזאָגט נאָכן חורבן, און אויב אַזוי איז שווער: פֿאַרוואָס שטייט "בכו תִבכה" בלשון עתיד? דער ערשטער פּסוק, "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם", באַשרײַבט בלשון עבר דאָס וואָס דער נביא זעט נאָכן חורבן - און פֿאַרוואָס גייט ער פּלוצעם איבער צו רעדן אויף עפּעס אין דער צוקונפֿט? עס וואָלט געפּאַסט צו זאָגן "בכתה בלילה". און אויך "ודמעתה על לחיה" איז נישט פֿאַרשטענדלעך: ווער עס וויינט, זענען דאָך זײַנע טרערן אויפֿן באַק - וואָס דאַרף מען דאָס דאָ באַזונדערס אונטערשטרײַכן?
רבי יוסף טייצאק אינעם ספר לחם סתרים דערקלערט, אז דער פסוק קומט מרמז זיין דערויף וואס כלל ישראל זענען נישט געווען גרייט אנצונעמען קיין תוכחה. דער הקדוש ברוך הוא שיקט צו זיי נביאים השכם והערב און זיי זענען נישט גרייט אנצונעמען. דער אנהייב פונעם פסוק באציט זיך צו די לעצטע טעג פארן חורבן, ווען ירמיהו גייט און מוסר'ט און רעדט צום פאלק און פרובירט זיי איבערצורעדן זיי זאלן תשובה טון, און זאגט זיי: וויסט זיך אייך, "בכו תבכה בלילה" - טוט תשובה יעצט, ווייל אויב נישט, זענט איר עתיד צו וויינען, ס'וועט זיין פאר אייך א נאכט פון געוויין.
"קומי רוני בלילה" - חז"ל זאגן אז די נאכט איז מרמז אויפן גלות. אין גלות דארף מען "קומי רוני בלילה", קלאגן אויפן חורבן בית המקדש, און דערפאר איז דוקא תיקון חצות ביינאכט, ווייל די נאכט איז מרמז אויפן גלות, און ס'שטייט אז דעמאלט ערוועקט זיך דער צער השכינה נאך מער, וואס דאס איז די בחינה פון לילה. דערויף זאגט זיי דער נביא: "בכו תבכה בלילה" - איר זענט עתיד צו וויינען א גרויס געוויין אין גלות.
און די זאך האט נישט געהאלפן. און נישט בלויז וואס זיי האבן נישט תשובה געטאן, נאר אפילו נאכדעם וואס נבוכדנצר קומט אן און זיי זעען ווי די נבואה הייבט זיך אן פארווירקלעכן, זיי זעען מיט די אייגענע אויגן אלעס וואס מ'האט זיי געזאגט - וואס וואלט א מענטש אויף א נאטירלעכן אופן געדארפט טון? זאגן: אט, אויף דעם האט ירמיה גערעדט, איך זע ווי די זאכן קומען מקוים צו ווערן, לאמיר זיך ענדערן, לאמיר תשובה טון, לאמיר פארריכטן אונזערע מעשים. און מיר זעען אז אפילו דאס האט נישט געהאלפן.
און דאס איז "ודמעתה על לחיה". דער טייטש פון דעם אויסדרוק איז, אז די טרערן זענען נאך נישט פארטריקנט געווארן אויפן פנים - די טרערן זענען ערשט יעצט געפאלן, ס'איז נאך פריש; די טרער האט נאך נישט באוויזן אראפצופאלן פון די באקן. דאס הייסט: אט הייבט זיך שוין אן דער חורבן, דאס איז דער אנהייב פונעם געוויין, איר קענט נאך תשובה טון, איר זענט נאך בלויז ביים אנהייב. און דאך, הגם "דמעתה על לחיה", זענען זיי געגאנגען אין גלות און נישט תשובה געטאן און נישט חרטה געהאט. ווען האבן זיי געוויינט? על נהרות בבל - "שם ישבנו גם בכינו"; דארט האבן זיי זיך דערמאנט מיט א געוויין פון תשובה. אבער פארדעם איז דאס נישט געווען קיין געוויין פון תשובה, נאר "דמעתה על לחיה", צוליב די יסורים און צוליב דעם ווייטאג. די טרערן זענען נאך פייכט - און מען טוט נאך אלץ נישט קיין תשובה, מ'שטייט נאך אלץ אין דער עקשנות.
אינעם ספר ירמיהו פרק מ"ד ווערט דערציילט: "ויענו את ירמיהו כל האנשים היודעים כי מקטרות נשיהם לאלוהים אחרים, וכל הנשים העומדות קהל גדול, וכל העם היושבים בארץ מצרים בפתרוס לאמור". עס רעדט זיך שוין נאכן גלות, נאכדעם וואס מ'איז פארטריבן געווארן קיין פתרוס אין מצרים, און ירמיהו פרובירט זיי איבערצורעדן אויפצוהערן צו דינען עבודה זרה. און זיי ענטפערן אים: "הדבר אשר דיברת אלינו בשם השם, איננו שומעים אליך. כי עשה נעשה את כל הדבר אשר יצא מפינו, לקטר למלכת השמים והסך לה נסכים... כאשר עשינו אנחנו ואבותינו, מלכינו ושרינו בערי יהודה ובחוצות ירושלים, ונשבע לחם ונהיה טובים ורעה לא ראינו" - דאס הייסט: די גאנצע תקופה וואס מיר האבן געדינט עבודה זרה איז געווען ממש געוואלדיג, ס'זענען נישט געווען קיין פראבלעמען, ס'איז געווען פרנסה, אלעס איז געווען אין בעסטן ארדענונג, און מיר הערן דיר נישט אויס אפצולאזן די עבודה זרה. "ומן אז חדלנו לקטר למלכת השמים והסך לה נסכים, חסרנו כל, ובחרב וברעב תמנו" - זינט מיר האבן אפגעלאזט די עבודה זרה האבן זיך אנגעהויבן די צרות.
און ווער זענען די אויף וועמען זיי האבן זיך פארלאזט? "מלכת השמים" - מ'פלעגט דינען צו די כוכבים ומזלות, צו דער זון און דער לבנה, מען פלעגט מאכן פאר זיי כוונים און באזונדערע עבודות פאר אלע יענע גרמי שמים. און די סיבה: זיי האבן געהאפט צו באקומען פון זיי השפעות. ווען א מענטש דינט א מזל, איז ער זיכער אז דער מזל וועט צוליב דעם משפיע זיין אויף אים גוטס און ערפילן אלע זיינע באגערן. און וואס האט זיי געהאלפן? "כל רעיה בגדו בה" - יענער צבא השמים וואס איר האט זיך אויף זיי פארלאזט און זיי געדינט, האבן איר פארראטן.
ווי רש"י זאגט בשם דעם מדרש, אז א מדרש אגדה זאגט אין איכה אויף "כל רעיה בגדו בה": "אלו שרים של מעלה שהחליפם - הממונה על האור מינה על המים, והחליף כל הממונים". און פארוואס? ווייל עס זענען געווען צווישן די רשעי ישראל בעלי שם המפורש, און מ'האט זיך פארלאזט אויף זיי אז זיי וועלן משביע זיין די שרי מעלה זיי צו ראטעווען פון פייער, פון וואסער און פון שווערד; און יעצט, ווען זיי האבן משביע געווען דעם שר האש מיט זיין נאמען, האט ער געענטפערט: די ממשלה איז נישט אין מיינע הענט, און אזוי אלע איבעריגע.
עס זענען געווען מענטשן וואס האבן געקענט מכוון זיין כוונות און משביע זיין, און זיי פלעגן זאגן: זארגט אייך נישט, מיר וועלן זיך מסדר זיין. מיר זענען משביע דעם שר האש - פארברענט ער אויפן ארט נבוכדנצר'ן און זיין גאנצן חיל; מיר זענען משביע דעם שר המים - וועט אויפשטייגן אויף אים א כוואליע אינעם ים און זיי וועלן דערטרונקען ווערן. זארגט אייך נישט, מיר האבן אלע קאדן. זיי קומען דאס אקטיוויזירן, און פלוצים שטעלט זיך ארויס אז דער קאד איז געטוישט געווארן. עס ווירקט נישט, עס ארבעט נישט. מ'רופט דעם שר האש - זאגט ער אים: נישט אין מיינע הענט, דאס איז שוין נישט ביי מיר. און אזוי זעט מען אז די אלע כוחות וואס זיי האבן אריינגעלייגט אין זיי דאס גאנצע לעבן מיט עבודה און גיסן נסכים - קומט פון זיי קיין שום רעאקציע נישט, זיי קענען זיי נישט העלפן.
און נישט בלויז דאס, נאר "היו לה לאויבים": ווייל אין דעם מאמענט וואס זיי האבן גערופן מיכאל, פלעגט קומען אנשטאט אים גבריאל, וואס ער איז דער שר של אש, און ער פלעגט זיי פארברענען. קומט אויס אז אנשטאט צו רופן דעם פאסיגן שר, האבן זיי גערופן אן אנדערן שר, און יענער שר האט זיי נאך געשטראפט. אנשטאט משפיע צו זיין אויף זיי שפע און גוטס - נישט נאר וואס זיי האבן איר פארראטן, נאר זיי האבן נאך געארבעט קעגן איר און זיך אפגערעכנט מיט זיי.
"בכו תבכה בלילה" - דער נביא לאזט זיי וויסן בלשון עתיד: איר וועט נאך וויינען ביינאכט, ס'איז כדאי איר זאלט תשובה טון. "ודמעתה על לחיה" - אפילו ווען די טרערן זענען נאך פריש אויף די באקן, האבן זיי נאך אלץ נישט תשובה געטאן. "אין לה מנחם מכל אוהביה" - אפילו נאכדעם וואס זיי זענען ארויס אין גלות טרייסט מען זיך נישט, און זי בלייבט ווייטער מיט אירע געליבטע, מיט די זעלבע עבודה זרות. "כל רעיה בגדו בה" - די זעלבע עבודה זרות און יענע כוחות השמים וואס מ'האט זיי נישט באוויזן צו נוצן. און נישט בלויז דאס, נאר "היו לה לאויבים" - זיי האבן נאך געארבעט קעגן איר און זיך אפגערעכנט מיט איר.
איין פסוק, "בכו תבכה בלילה", עפנט פֿאַר אונדז דעם גאַנצן טיפֿקייט פֿון דער קינה: אַ נאַכט ווען דער קול גייט ווײַט און דער צער דערוועקט זיך, אַ נאַכט וואָס איז אויך אַ רמז אויפֿן לאַנגן גלות; אַ געוויין וואָס שלעפּט נאָך זיך אַ געוויין, ווײַל דער בית המקדש איז נישט געשטאָרבן נאָר נסתלק געוואָרן און ווערט נישט פֿאַרגעסן פֿונעם האַרצן; אַ געוויין וואָס קומט אַנשטאָט דעם מזבח און די קרבנות וואָס האָבן אויף אונדז מכפר געווען; און אַ געוויין וואָס איז דער לעצטער שער וואָס איז געבליבן אָפֿן, וואָס דער הקדוש ברוך הוא אַליין איז זײַן שוער. און פֿון דער אַנדערער זײַט - די תוכחה: די טרער איז נאָך אויפֿן באַק און מען טוט נישט קיין תשובה; די ליבהאָבערס און די גוטע פֿרײַנד אויף וועמען מען האָט זיך פֿאַרלאָזט, סײַ די כוחות פֿון הימל און סײַ די עבודה זרה, האָבן נישט בלויז פֿאַרראָטן נאָר זענען געוואָרן שונאים. און ירמיה לערנט אונדז אַז דאָס געוויין אויף דער נאַכט איז נישט אַלץ: עס איז אויך פֿאַראַן אַ געוויין אויפֿן טאָג, אויפֿן גוטס אין גלות וואָס מאַכט פֿאַרגעסן פֿונעם אייבערשטן. און דער הקדוש ברוך הוא וויינט אויף ביידע - "ואבכה יומם ולילה על חללי בת עמי".