פתיחה: א קינה וואס איז כולו א שאלה
קאפיטל א' פון מגילת איכה הייבט זיך אן מיט דער קינה פון ירמיהו הנביא אויף ירושלים. שוין דאס ערשטע ווארט - "איכה" - איז א געשריי פון א תמיהה: וויאזוי איז דאס געשען? וויאזוי איז א שטאט וואס איז געווען פול מיט מענטשן, געהערשט איבער פעלקער, געווארן איינזאם, טרויעריג און צעטראטן? אין דעם שיעור וועלן מיר אדורכגיין די ערשטע פסוקים, און זען וויאזוי חז"ל, די מדרשים און די מפרשים לייגן פאר דעם טיפקייט פון דער קינה: פון דער גרויסקייט פון ירושלים, דורך די ווארצלען פונעם חורבן, ביז דעם סוד פון גלות השכינה וואס איז מרומז אין די אותיות "איכה".
אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס׃ - ווי זיצט זי אליין, די שטאט וואס איז געווען פול מיט פאלק, זי איז געווארן ווי אן אלמנה, די גרויסע צווישן די פעלקער, די הערשערין אין די מדינות איז געווארן אונטערטעניג צו שטייער.
"רַבָּתִי עָם" - א פאלק וואס האט זיך שנעל געמערט
חז"ל אין מדרש דערקלערן אז "רבתי עם" איז א לשון פון ריבוי. וויאזוי האבן זיך כלל ישראל אזוי פיל געמערט? מען פלעגט חתונה מאכן א קליינע מיט א גרויסן און א גרויסן מיט א קליינער, כדי זיי זאלן האבן אסאך קינדער, ווייל ווען איינער פונעם פארפאלק איז ערוואקסן - געבערט מען שנעל, און דאס פאלק מערט זיך מיט א געשווינדקייט. און דער מדרש זאגט: וויאזוי האבן אידן פרה ורבה געווען? א מענטש פלעגט חתונה מאכן זיין זון ביי די צוועלף יאר, און ער איז נאך נישט אנגעקומען צו דער עלטער פון זעקס און צוואנציג ביז ער האט שוין געזען קינדער פון זיינע קינדער. מען האט חתונה געמאכט ביי צוועלף יאר - און ביי זעקס און צוואנציג האט ער שוין געהאט אייניקלעך.
"רַבָּתִי בַגּוֹיִם" - טאפלט עס מיט צען
אינעם ספר "לחם דמעה" ברענגט ער בשם חז"ל א דיוק אינעם ווארט "רבתי": פארוואס איז דא צוגעקומען דער אות יו"ד? דיר צו זאגן - יעדע צאל וואס דו שאצט ביי זיי, זאלסטו פארטאפלען מיט צען מאל אזוי פיל. "רַבַּת י'" - וויפיל דו מיינסט אז זיי זענען געווען, טאפל עס מיט צען. און אזוי איז געווען אן אומגעהויערע צאל מענטשן אין ירושלים און אין ארץ ישראל.
און די גמרא ברענגט א ראיה דערצו: איין מאל האט אגריפס המלך געוואלט וויסן וויפיל איינוואוינער עס זענען דא אין ירושלים, און האט געוואלט מאכן א ציילונג. אבער וויאזוי ציילט מען? ער האט געבעטן פון די כהנים אז פון יעדן קרבן פסח וואס קומט פאר זיי - זאל מען אוועקלייגן איין ניר אין דער זייט. דערנאך האט מען געציילט די נירן און מען האט געפונען א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט, צוויי מאל אזוי פיל ווי יוצאי מצרים. און זאלסט נישט מאכן א טעות צו טראכטן אז דאס איז געווען די צאל מענטשן: עס איז געווען א מסורה ביי זיי אז אויף יעדן כבש האבן זיך אנגעציילט נישט ווייניגער ווי צען מענטשן - ווייל פונעם קרבן פסח עסט מען דאך א כזית, און אויף א גאנצן כבש ציילן זיך אן לכל הפחות צען, ווייל וואס עס בלייבט איבער (נותר) ווערט פארברענט. ממילא, א מיליאן און צוויי הונדערט טויזנט נירן מאל צען - צוועלף מיליאן מענטשן! דאס איז די בדיקה וואס אגריפס המלך האט געמאכט, און דאס ווייזט דיר דאס ווארט "רַבַּת י'" - יעדע צאל דארף מען פארטאפלען מיט צען, און וועסטו זען וואס פאר א ריזיג און מעכטיג פאלק עס איז געווען אין ירושלים.
ארץ הצבי - וויאזוי זענען אלע אריין?
אינעם ספר "אהבת ציון" לייגט ער צו אויף "רבתי עם": וויאזוי האט ירושלים וואס איז צווישן די מויערן געקענט אנטהאלטן אזעלכע ריזיגע מאסן? נישט ירושלים פון די נייע געגנטער, נאר די קליינע ירושלים צווישן די מויערן. און חז"ל זאגן דאך: מעולם לא אמר אדם צר לי המקום בירושלים (קיינמאל האט נישט קיין מענטש געזאגט 'דער פלאץ איז מיר צו ענג אין ירושלים'). וויאזוי קען דאס זיין? ארץ ישראל ווערט אנגערופן "ארץ הצבי". א הערש (צבי) האט א באזונדערע מעלה: זיין הויט איז זייער אויסגעצויגן אויף אים, און ווען מען שינדט אראפ זיין הויט און מען וויל זי צוריק ארויפציען אויף אים - גייט עס נישט אריין, און מען דארף נאך אזוי פיל הויט כדי אים איבערצודעקן פון פריש. דאס הייסט, ווען די הויט איז אויפן הערש איז זי אויסגעצויגן, און ווען זי איז אראפ פון אים קארטשעט זי זיך איין. אזוי אויך ארץ ישראל: ווען מען טוט רצונו של מקום פארברייטערט זי זיך, און ווען מען טוט נישט רצונו של מקום קארטשעט זי זיך איין.
און מען האט שוין אמאל געזאגט: ארץ ישראל ליידט אויך פון אן עמפינדלעכן מאגן. ווען כלל ישראל טוט רצונו של מקום - איז אלעס כסדר. אבער ווען מען טוט נישט רצונו של מקום, וואס פאסירט מיט א מענטש וואס האט געגעסן עפעס נישט גוט? ער ברעכט אויס. אזוי אויך "ולא תקיא הארץ אתכם" - גיב אכטונג, ארץ הצבי קען זיך פלוצלונג איינקארטשען, און דו געפונסט זיך אינדרויסן.
"הָיְתָה לָמַס" - די רייכע וואס איז געווארן צעטראטן
רבי שם טוב ערקלערט די פליאה אין "היתה למס": ירושלים איז דאך געווען רייך מיט כסף וזהב, און עס שטייט אז אין די צייטן פון שלמה המלך איז כסף נישט געווען פאררעכנט פאר גארנישט - כסף וזהב זענען געווען ווי שטויב. ווי אזוי איז די וואס איז געווען אזוי רייך געווארן "למס", אז זי אליין צאלט מס פאר אנדערע? און זי איז דאך געווען "רבתי בגוים" - א לשון פון רבנות און ממשלה, אז זי האט געהאט הערשאפט איבער די פעלקער; ווי אזוי איז זי יעצט געווארן אזוי אז די אומות זאלן רודה זיין אין איר און זי זאל זיין צעטראטן אונטער זייערע פיס?
און עס זענען דא וואס ערקלערן אז "למס" איז א לשון פון המסה, פון צולאזן. און וואו געפינען מיר דעם לשון לגבי שרעק? "וימס לבבם ויהי למים" - וואס איז געזאגט געווארן אויף די יושבי הארץ ווען זיי האבן געהערט אז כלל ישראל שטייט פאר'ן אריינקומען און אייננעמען ארץ ישראל, און אזוי דערציילט רחב צו די שלוחים פון יהושע. און דאס איז די פליאה: ווי אזוי איז געווארן אזא מצב ווי עס שטייט אין ישעיה "ובחוריו למס יהיו" - ווי אזוי איז די שטארקע און גבורה'דיגע ירושלים צעגאנגען פאר אירע שונאים, און זייער הארץ איז צולאזן געווארן?
"למס" - סיני און סמל
חז"ל זאגן אין איכה רבה, און אזוי ברענגט דער "לחם דמעה": וויבאלד כלל ישראל איז עובר געווען אויפ'ן תנאי וואס זיי האבן מקבל געווען ביי סיני, דערפאר איז זי געווארן למס. און וואס איז דער שייכות? ערקלערט דער "לחם דמעה": "למס" איז אין גימטריא "סיני". ביי סיני איז געזאגט געווארן "אם שמוע תשמעו" - האסטו פארלאזט דעם "למס" וואס איז סיני, דערפאר "היתה למס", אז די שונאים האבן געוועלטיגט איבער איר. און נאך מער: "למס" זענען די אותיות פון "סמל". בית ראשון פארוואס איז ער חרוב געווארן? צוליב די עבודה זרה וואס איז געווען דערין, און "סמל" איז מרמז אויף עבודה זרה - "לא תעשה לך פסל וכל תמונה", א סמל.
"למה תתראו" - די סכנה פון גדלות אין די אויגן פון די גוים
עס איז דא דא נאך א רמז: אויב כלל ישראל פרובירט צו זיין "רבתי בגוים", וועט זייער סוף חס ושלום זיין אז זיי וועלן ווערן "למס". אויב דו ווילסט זיין "שרתי במדינות" - היט זיך אפ אז דו זאלסט נישט אנקומען צו "היתה למס".
רבי יצחק אברבנאל שילדערט אין דער הקדמה צו זיין ספר, אז דער גאנצער מצב פון אידן אין גלות ספרד און אלעס וואס מען איז דארט אדורך - איז געקומען דערפאר וואס זיי זענען געווארן גרויס און חשוב אין די אויגן פון די אומות, און די זאך איז געווען ווי א דארן אין זייערע אויגן, און צוליב דעם האט מען זיי גערודפ'ט, ביז עס איז געקומען די ביטערע גזירה פון גירוש ספרד, וואו צענדליגער טויזנטער זענען אומגעקומען, געפייניגט געווארן און מוסר נפש געווען על קידוש השם. און דאס אלעס צוליב וואס? ווייל מיר זענען געווען גרויס אין זייערע אויגן.
און בדרך אגב, פארוואס הייסט דער אברבנאל מיט דעם נאמען? דון יצחק איז געווען א גרויסער עושר, און ער האט געקויפט פאר זיין פרוי א בריליאנטענעם דיאמאנט טייערער פון דער וואס איזאבעלא די פרוי פון פערדינאנד האט געהאט - פאר דער קעניגין פון ספרד אליין איז נישט געווען אזא רינג. א דיאמאנט הייסט אויף שפאניש "נלה", און ווער עס פלעגט זען דעם רינג פלעגט זאגן "אבראַוואָ נלה" - וואס פאר א דיאמאנט! און צוליב דעם האט מען אים גערופן אברבנאל. און זע וואס איז געווארן פון זיי צום סוף, אז יענע גאנצע גדלות האט זיי גארנישט געהאלפן.
און וואס האט יעקב אבינו געזאגט פאר זיינע קינדער ווען זיי האבן נאך געהאט וואס צו עסן אינדערהיים? "למה תתראו". פון א גוי דארף מען זיך זייער היטן: ווייז זיך נישט זאט פאר'ן גוי, ווייז זיך נישט ווי איינער וואס לעבט אין גוטן, און על אחת כמה וכמה זאלסטו זיך נישט ווייזן ווי איינער וואס קומט הערשן איבער'ן גוי. "שרתי בגוים" - האסט געוואלט זיין א שר איבער'ן גוי? זע וואס עס איז צום סוף געווארן פון דעם: "היתה למס". כלל ישראל דארף זיין פארזיכטיג: מיר האבן נישט קיין עסק מיט די גוים, מיר האבן נישט קיין שום פארבינדונג מיט זיי - דערווייטער זיך פון זיי, פרוביר נישט צו זיין העכער זיי און פרוביר נישט זיך צו רייצן מיט זיי.
און ווער האט זיך נישט געפירט אויף דעם אופן? חזקיה המלך. ווען דער הקדוש ברוך הוא האט אפגעשטעלט די זון לכבודו, זענען געקומען די שלוחי מרודך בלאדן, וועלכער איז געווען שטארק נתפעל צו הערן אז עס איז פאראן אזא זאך אז דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אפ די זון פאר א בשר ודם, און ער האט געשיקט מענטשן אים צו זען און באזוכן. און וואס האט זיי חזקיהו געוויזן? זיינע אוצרות: זעט וואס פאר אוצרות איך פארמאג. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געשיקט זאגן דורך ישעיה הנביא: "הנה ימים באים ונשאו כל אשר בביתך". און דער מלבי"ם דארט ערקלערט אז דאס איז נישט בלויז אן עונש נאר א תוצאה: האסט אריינגעברענגט די שונאים אין שטוב, האסט זיי געוויזן דיינע אוצרות - און דו ערווארטסט אז זיי וועלן זיצן אינדרויסן רואיג? יעצט וועלן זיי קומען און צונעמען פון דיר אלעס.
און דאס איז וואס שטייט "רבתי בגוים": דו ווילסט זיין גרויס אין די אויגן פון די פעלקער? זאלסטו וויסן אז דער סוף דערפון איז "היתה למס" - דער גוי וועט קומען און אלעס רויבן און אלעס צונעמען. דעריבער גיי בצניעות, און ווייז פאר'ן גוי אז דו ביסט שפל אין זיינע אויגן, און דורך דעם וועט אים נישט שטערן אז דו ביסט דא. אידן האבן געלעבט טויזנטער יארן אין תימן, אין עיראק, אין מאראקא, אין טוניס און אויך אין אייראפע, און כל זמן דער איד איז געווען אונטערטעניג און נידעריג - זענען נישט געווען קיין פראבלעמען. זענען געקומען גלייכבארעכטיגונג און עמאנציפאציע, מיר זענען געווארן דעקאנען אין אוניווערסיטעטן, וויסנשאפטלער, פראמינענטע לייט, באנקירן - און פון דעם איז געקומען "די פראטאקאלן פון די זקני ציון", א אידישע פלאן איבערצונעמען דעם באנק-וועזן, אנטיסעמיטיזם, און דעם סוף קענען מיר דאך. דער וועג איז "למה תתראו", און אזוי ווי די דריי שבועות וואס ער האט זיי באשוואוירן: אל תמרדו באומות, אל תעלו בחומה - פרוביר נישט צו ווייזן פאר'ן גוי אז דו ביסט עפעס. דער גוי האט דאס פיינט, און אז ער האט עס פיינט - וועט ער שפעטער זוכן יעדן וועג דיר צו נידערן און דערנידערן. און וויבאלד זי איז געווען "רבתי בגוים" און "שרתי במדינות", איז איר סוף געווען "היתה למס".
"כְּאַלְמָנָה" - און נישט קיין אלמנה ממש
דער דיוק אינעם לשון "כאלמנה" און נישט "אלמנה": הקדוש ברוך הוא האט געזאגט - איך בין נאך אלץ אייער גאט, וואו איז דער ספר כריתות פון אייער מוטער? דאס הייסט, אז הקדוש ברוך הוא איז נאך אלץ פארבינדן צו אונז כביכול. און פונעם צווייטן זייט, יעדעס מאל וואס זיי פלעגן בעטן ער זאל טון פאר זיי נסים ווי פריער, האט ער געזאגט: איך האב איר שוין פארשיקט (כבר שילחתיה). און דאס איז דאך כביכול אן אוממעגלעכער מצב: פון איין זייט זענען מיר נישט ראוי צו קיין נסים, ווייל הקדוש ברוך הוא האט אונז דערווייטערט; און פון דער צווייטער זייט איז דאס נישט קיין היתר צו דינען עבודה זרה, ווייל זי איז דאך נאר "כאלמנה" און נישט קיין אלמנה ממש. איר זענט נישט אין קיין מצב פון א גרושה ממש - לעניין חתונה האבן מיט א צווייטן ווערט זי פאררעכנט ווי א פארהייראטע פרוי, און לעניין באקומען מזונות פון איר מאן ווערט זי פאררעכנט ווי אן אלמנה און ווי א גרושה. דערפאר ווערט געזאגט "היתה כאלמנה".
און נאך א ביאור אויף "היתה כאלמנה": וויפיל איז "היתה" אין גימטריא? ה' י' ת' ה' - פיר הונדערט און צוואנציג. און וואס דערמאנט דער נומער? בית שני, וואס איז געשטאנען פיר הונדערט און צוואנציג יאר. "היתה" - די יארן איז דער בית המקדש געשטאנען, און דערנאך "כאלמנה".
"איכה" - איך ה'? דער סוד פון גלות השכינה
מיר וועלן דא זען א געדאנק אויפן פסוק, וואס איז אביסל געבויט על דרך הסוד, מיט לייכטע און נישט קיין טיפע זאכן, און דאס וועט מסביר זיין דעם פסוק. עס איז באקאנט אז דער שם הוי"ה ברוך הוא, דער שם י-ה-ו-ה, נעמט אריין אין זיך אלע עשר הספירות: כתר, חכמה, בינה, און חג"ת נהי"ם - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד און מלכות. אלע זענען נכלל אינעם שם י-ה-ו-ה, ווייל ער איז דער מקור פון דעם גאנצן שפע אויף דער וועלט, דער מקור פון אלע עולמות, און אין קבלה רעדט מען אסאך וועגן דעם אז אלעס צעטיילט זיך לויט י-ה-ו-ה.
און וואו זענען אינעם דאזיקן נאמען די עשר ספירות? דאס שפיצל פון דער י' (קוצו של יו"ד) איז דער כתר - עפעס א פארבארגענע זאך, וואס געפינט זיך למעלה בבחינת כתר. די י' איז חכמה, חכמה קדומה. און די ה' - די מקובלים טיילן אפ צווישן ה' עילאה, דאס איז די ערשטע ה', און ה' תתאה, דאס איז די צווייטע ה', ווייל עס זענען דאך דא צוויי אותיות ה' אינעם נאמען. די ערשטע ה' איז בינה, און חכמה און בינה ווערן אנגערופן אין די פרצופים אבא ואמא: חכמה - אבא, בינה - אמא. און קעגנאיבער דעם איז די ו' שש, שש קצוות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, און בלשון המקובלים ו"ק - ו' קצוות, און דאס איז דער וואס ווערט אנגערופן פרצוף זעיר אנפין.
און עס איז דא די מלכות, און אויף איר וועלן מיר זיך אפשטעלן. מלכות איז די אונטערשטע ספירה, זי איז דער אות ה' און ווערט אנגערופן ה' תתאה. די הנהגה פון דער וועלט איז באזירט אויף דער הנהגה פון מלכות - זי פירט די וועלט, און ווען מען רעדט וועגן מלכות רעדט מען בעצם וועגן דער שכינה הקדושה. ווען א מענטש זאגט "לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה", איז ער מכוון מייחד צו זיין די ו' מיט דער ה': די ו' איז קודשא בריך הוא, זעיר אנפין, די ו' קצוות וואס זענען די הנהגת העולם, און די ה' איז מלכות, דאס איז די שכינה.
און ווען מיר טרויערן אין תשעה באב, זענען מיר בעצם מתאבל אויף גלות השכינה, אויף דער דערווייטערונג פון דער שכינה, אויפן פגם אין דער אות ה' וואס האט זיך דערווייטערט פון די אותיות י-ה-ו. עס איז פאראן א ריחוק פון דער שכינה און א גלות פון דער שכינה - דאס איז דער פרצוף וואס הייסט נוקבא, דער אות ה', די שכינה הקדושה, ספירת המלכות.
און דער שורש פונעם גלות שטעקט אינעם חטא עץ הדעת. אלעס וואס איז געשען אויף דער וועלט און אלעס וואס וועט נאך געשען - אלעס האט זיך אנגעהויבן פונעם חטא עץ הדעת. און ווען אדם הראשון האט געזינדיגט, רופט אים הקדוש ברוך הוא: "איכה". און וואס באטייט "איכה"? ער זאגט אים: דו האסט פוגם געווען אין דער שכינה הקדושה. "איכה" זענען די אותיות "איך ה'" - ווי אזוי האט דער אות ה' געוואנדערט? ווי אזוי האסטו פארטריבן די שכינה, ווי אזוי האסטו צוגעברענגט צו א מצב אז די שכינה איז נישט אין איר וואוינארט, אז וויבאלד דו האסט געזינדיגט - האט זי זיך מסלק געווען.
"לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ" - לעבוד ה' ולשמור ה'
די תכלית פונעם מענטש איז אז אלע זיינע מעשים און אלע זיינע פעולות זאלן זיין לכבוד הבורא, און צו מאכן א חיבור, אז עס זאל נישט זיין קיין פירוד צווישן די אותיות פון י-ה-ו-ה, נאר אז אלעס זאל זיין בבחינת איין גאנצקייט. דורך קיום המצוות, מצוות עשה און לא תעשה, מאכן מיר דעם חיבור, און דערפאר זאגט מען פאר יעדער מצוה "לשם ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה" - צו פארבינדן די ו' מיט דער ה', די י' ה' מיט ו' ה'. דאס איז אונזער גאנצע עבודה: צו שאפן דעם גאנצן שם. און דאס איז געווען די שליחות פון אדם הראשון פארן חטא.
און דאס איז וואס שטייט "ויניחהו בגן עדן לעבדה ולשמרה" - לעבוד ה' ולשמור ה'. די ה', ווי געזאגט, איז מלכות, די שכינה הקדושה: דו ביסט מצווה צו דינען די שכינה הקדושה און צו היטן די שכינה הקדושה, דורך די רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה. און צוליב דעם, גלייך ווען אדם הראשון האט געזינדיגט, האט הקדוש ברוך הוא אויסגעשריגן "איכה" - ווי אזוי האט דער אות ה' געוואנדערט? ווי אזוי האסטו אוועקגענומען, ווי אזוי האסטו פארטריבן די שכינה הקדושה? איך האב דיך דאך באפוילן לעבדה ולשמרה, און דו האסט דאס קאליע געמאכט.
און וואס האסטו אנגעמאכט? אז די גשמיות'דיגע וועלט איז געווארן פארגראבט און דערווייטערט פון דער שכינה, און איז פארוואנדלט געווארן אין א בהמישער מציאות. עס שטייט אז די מציאות פון די בעלי חיים פארן חטא איז געווען גלייך צו דער מציאות פונעם מענטש נאכן חטא. הערט וואס פאר א געדאנק: מיר זענען היינט ווי די בהמות אין גן עדן. אין דער מדרגה וואס מיר געפינען זיך היינט, זענען די בהמות אין גן עדן געווען אויף אזא גוואלדיגער מדרגה. זאגט הקדוש ברוך הוא: קוק וואס דו האסט געטון, ווי אזוי דו האסט אלעס קאליע געמאכט, ווי אזוי דו האסט פארטריבן די שכינה.
און דעמאלט איז די שכינה הקדושה פארטריבן געווארן צום ערשטן רקיע. און אין יעדן דור און דור, מיט יעדער עבירה, האט זיך די שכינה נאך א רקיע אפגעטון, ביז זי איז אנגעקומען צום זיבעטן רקיע, און די אונטערשטע וועלט איז געבליבן ליידיג פון רוחניות, ליידיג פון גילוי השכינה. און דעמאלט האט אויסגעפעלט זיבן צדיקים, וואס יעדער איינער פון זיי האט אראפגעברענגט די שכינה נאך א מדור און נאך א מדור, ביז זיי האבן איר באזעצט אויף דער ערד: אברהם, יצחק, יעקב, יוסף, לוי, עמרם און משה - די זיבן צדיקים וואס האבן אראפגעברענגט די שכינה צו איר וואוינונג אויף דער ערד.
און דאס איז וואס מיר זאגן "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם". ירמיהו הנביא, וואס האט פארפאסט מגילת איכה, קלאגט אויפן חורבן בית המקדש און קלאגט אויף דער שכינה הקדושה: "איכה" - ווי אזוי איז די ה'? ווי אזוי איז די ה' געזעצן בדד? ווי אזוי האבן מיר פארטריבן די שכינה הקדושה און איר געזעצט אליינס, און איר דערווייטערט מיט אונזערע פארדארבענע מעשים, און זי איז אפגעטיילט געווארן פון די דריי אותיות ההויה י-ה-ו? און "בדד" איז אויך א רמז אויף "בכל דרכיך דעהו": דורך דעם וואס מיר האבן דערווייטערט די שכינה הקדושה, האבן מיר דערווייטערט זיך אליינס פון דעת השם און פון השגת אלוקות. "איכה ישבה בדד" - ווי אזוי איז די ה', וואס זי איז די שכינה הקדושה, געזעצן בדד און זיך דערווייטערט פון די איבעריגע אותיות י-ה-ו.
און לויט דעם וועלן מיר פארשטיין פארוואס חז"ל זאגן "חמישה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז" און "חמישה דברים אירעו את אבותינו בתשעה באב". פארוואס דווקא פינף? מרמז צו זיין אויף דער שכינה: וויבאלד מיר האבן פוגם געווען אינעם ה', אין דער שכינה הקדושה, דעריבער איז דער שאדן וואס שטימט דערצו - פינף זאכן אין שבעה עשר בתמוז און פינף זאכן אין תשעה באב. דער קלקול איז געווען אינעם אות ה', און קעגן דעם איז אויך געווען דער שאדן.
"דו קענסט אויפהייבן די היי" - א מעשה מיט רבי זושא
עס ווערט דערציילט אינעם ספר "נאות דשא" אויפן הייליגן רבי ר' זושא, אז אמאל איז ער געגאנגען אויפן וועג, און אקעגן אים איז געקומען א גוי וועמענס וואגן איז געווען פול מיט שחת און איז איבערגעפאלן. דער גוי האט געזען א איד גיין, א פשוט'ער איד לויט זיין אויסזען, און האט אים געבעטן ער זאל אים העלפן אויפהייבן דאס שחת - און אויף אידיש הייסט שחת "היי". האט ער אים געזאגט: העלף מיר אויפהייבן די "היי". האט אים רבי זושא געענטפערט: איך האב נישט קיין כוח, איך בין א שוואכער מענטש, איך האב יעצט נישט קיין כוח - און האט פרובירט זיך ארויסצודרייען. האט דער גוי צו אים געזאגט: דו קענסט אויפהייבן די "היי", דו ווילסט פשוט נישט!
האט רבי זושא געזאגט: פון הימל האט מען מיר מרמז געווען. די ה', די שכינה הקדושה, געפינט זיך אין שפל המדרגה, פארקאטשעט אין שטויב, פארטריבן פון איר פלאץ פון תענוגים - און דו קענסט אויפהייבן די ה'! דו קענסט טון פעולות אויפצוהייבן די שכינה הקדושה, דו קענסט איר דערהויבן, נאר דו ווילסט נישט דערין. און מ'האט געלייגט דעם ענין אינעם מויל פונעם גוי, אז ער זאל מיר זאגן: דו קענסט דערהויבן די שכינה, דו ביסט נאר נישט פאראינטערעסירט דערין.
עמלק - די חציצה אינעם הייליגן שם
ביים חטא עץ הדעת איז די שכינה אויך פארטריבן געווארן אין גלות - "שכינה עמהם בגלותא". ווי עס שטייט "ויגרש את האדם", און מען דרש'נט "את" לרבות, און וואס קומט עס מרבה צו זיין? די שכינה הקדושה. און דער דאזיגער ריחוק האט אנגעמאכט א מצב פון הסתר אין דער וועלט און פון טומאה אין דער וועלט, און די שווערסטע טומאה איז דער כוח פון עמלק. דאס האט גורם געווען אז עמלק זאל אראפקומען אויף דער וועלט, און ווי נאר ער איז אראפגעקומען - האט ער געמאכט א פולקאמען פירוד אינמיטן שם ההויה. און כל זמן עמלק איז אויף דער וועלט, איז נישטא קיין שלימות אינעם שם און נישט אינעם כסא, ווי עס שטייט "כי יד על כס י-ה", דאס הייסט אז דער ו' און דער ה' פעלן. עמלק האט אנגעמאכט א פולקאמען פירוד אינעם שם השם יתברך.
און ווי פריער געזאגט, י-ה זענען חכמה און בינה, וואס אין די ספירות זענען זיי אבא ואמא, און דער ו' איז ו' קצוות - חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד - און דער ה' איז די מלכות. און די באדייטונג דערפון איז: ווען ס'איז דא עמלק, איז נישטא קיין השפעה פון שפע. ווייל דער שפע קומט דאך תמיד פון אבא ואמא, עס קומט אראפ און שוואלגערט זיך אראפ און שפייזט די אונטערשטע פרצופים, צו זעיר אנפין און נוקביה. און ווען עמלק שטעלט זיך אריין ווי א חציצה - איז נישטא קיין השתלשלות פונעם שפע, און עס איז נישטא קיין גילוי פון אור השכינה אין די אונטערשטע וועלטן.
גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה הִיא יָשְׁבָה בַגּוֹיִם לֹא מָצְאָה מָנוֹחַ כׇּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים׃ - גולה געווארן איז יהודה צוליב פלאג און צוליב שווערער ארבעט, זי האט זיך באזעצט צווישן די גוים און נישט געפונען קיין רו, אלע אירע פארפאלגער האבן איר דערגרייכט צווישן די ענגע גרעניצן.
"כל רודפיה השיגוה בין המצרים" - דער מלך אין פעלד
נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט דעם מושג פון שם הוי"ה, און אז דער ו' און דער ה' זענען די השפעות פאר די אונטערשטע וועלטן - די זעקס ספירות און די מלכות, זעיר אנפין און די מלכות - וועלן מיר לויט דעם פארשטיין דעם פסוק "כל רודפיה השיגוה בין המצרים". און מיר וועלן מקדים זיין די ווערטער פונעם הייליגן רבי ר' דוב בער פון מעזריטש, וואס ערקלערט אז דווקא אין די טעג פון בין המצרים איז א צייט ווען דער מענטש קען משיג זיין רוחניות'דיגע השגות מער ווי אין סיי וועלכער אנדערער צייט.
און דער משל איז: א מלך וואס זיצט אין זיין פאלאץ. ווער עס וויל באשטימען אן אסיפה מיטן מלך, איז רוב שאנסן אז מען וועט אים זאגן אז עס איז נישטא קיין ליידיגער טאג אינעם לוח, און אויב עס וועט אים שוין יא געלונגען צו באשטימען - איז דאס ערשט איבער א לאנגער צייט, און די זאך קען נדחה ווערן, און ביז מען מאכט אפ מיט אים - איז דאס זייער קאמפליצירט. לעומת זאת איז פאראן א צייט ווען דער מלך שפאצירט אין די גאסן פון שטאט, ווייל זיין ווילן איז צו זען אן קיין שום פילטערס דעם מצב פונעם פאלק, אראפצוגיין צום פאלק און זען וואס עס טוט זיך מיט זיי. און דאס איז א געלעגנהייט: דער מלך דרייט זיך צווישן אונז ווי איינער פון פאלק, און דעמאלט איז פאראן א מעגלעכקייט זיך צו ווענדן צו אים - מיין האר דער קעניג, איך דארף הילף, מיין האר דער קעניג, דו קענסט מיך ראטעווען.
זאגט רבי דוב בער: יעצט, ווען די שכינה איז פארטריבן פון איר פאלאץ, יעצט ווען די שכינה איז אין איר גלות, די שכינה איז ווי א פויגל וואס וואנדערט פון איר נעסט - איז געגעבן רשות פאר יעדן מענטש משיג צו זיין דעם רבונו של עולם. עס איז פאראן א געלעגנהייט משיג צו זיין וואס מיר האבן פריער נישט געקענט משיג זיין. און דאס איז וואס שטייט "כל רודפיה השיגוה בין המצרים": "כל רודפיה" - אלע רודפי י-ה, ווער עס זוכט שטענדיג דעם אויבערשטן, ווען האט ער אים משיג געווען? בין המצרים, ווייל דוקא דעמאלט געפינט זיך די שכינה צווישן אונז. אט האסטו א געלעגנהייט זיך צו טרעפן מיט קודשא בריך הוא, א געלעגנהייט זיך מדבק צו זיין אינעם אויבערשטן.
און לויט ווי מיר האבן מסביר געווען איז די זאך נאך מער פארשטענדלעך. "כל רודפי י-ה" - עמלק האט דאך גורם געווען א פירוד און אן אפגעריסנקייט, ער האט גורם געווען א מציאות אז דער שם י-ה איז נפרד געווארן פון די אותיות ו' ה', ווי עס שטייט "כי יד על כס י-ה", און דערפאר "מלחמה להשם בעמלק". און מען זאגט דיר: "כל רודפיה השיגוה" - אלע רודפי י-ה, האבן משיג געווען ו' ה'. יעצט מאך גאנץ דעם שם, יעצט איז דער שם גאנץ. ווער עס איז רודף י-ה און בעט תמיד אז דער שם זאל זיין גאנץ, דורך דעם וואס ער הייליגט זיינע מעשים און פירט אויס זיינע מצוות - "כל רודפי י-ה השיג ו' ה'". און ווען? דוקא יעצט, אין בין המצרים, וואס דאס איז א צייט ווען דער מלך געפינט זיך מיט אונז, א צייט וואס דו קענסט מאנען און בעטן אויפן גלות. און ווען וועט דען דער שם זיין גאנץ און דער כסא זיין גאנץ? נאר בביאת המשיח - און אט, ווען איז די צייט צו בעטן אויף ביאת המשיח? אין די דאזיגע טעג. דעמאלט וועלן אלע רודפי י-ה זוכה זיין משיג צו זיין די ו' ה', און דער שם וועט זיין גאנץ און דער כסא וועט זיין גאנץ, "והיה השם למלך על כל הארץ, ביום ההוא יהיה השם אחד ושמו אחד", און ער וועט אונז גואל זיין א גאולת עולמים, אמן ואמן.
"איכה" - אני ירמיהו כהן הענתותי
די גמרא אין מסכת בבא בתרא זאגט אז ירמיהו הנביא האט מחבר געווען דעם ספר איכה - "קינות" - און די זאך איז מרומז אינעם ווארט "איכה": אֲני יִרמיהו כֹּהן הָענתותי. ווארום ירמיהו איז דאך געווען א כהן, מן הכהנים אשר בענתות, און די אותיות פון "איכה" זענען ראשי תיבות: אני ירמיהו כהן הענתותי.
און נאך שרייבט דער חיד"א אינעם ספר "חומת אנך", אז דער אריז"ל שרייבט אז ירמיהו איז געווען א גלגול פון שלמה המלך. און שלמה איז דאך דער וואס האט געבויט דעם בית המקדש, און ער האט חתונה געהאט מיט בת פרעה, און מיר וויסן אז צוליב דער שמחה וואס איז געווען ביי די חתונה פון בת פרעה, וואס האט פארטונקלט דעם ענין פון בנין בית המקדש, האט דער מלאך אריינגעשטאכן א ראר אינעם ים און אויף איר האט זיך אנגעזאמלט דער הויפן פון רומי, ווי חז"ל זאגן. און צום סוף איז שלמה צוריקגעקומען אין זיין גלגול אלס ירמיהו, און יעצט קלאגט ער אויפן חורבן בית המקדש און זעט דעם חורבן, ווייל דער חורבן איז דאך שוין דעמאלט געווען איינגעווארצלט.
און וואו איז דאס מרומז? זאגט דער חיד"א: קום און זע, "איכה ישבה בדד". "איכה" - אני ירמיהו כהן הענתותי. און "ישבה" - ראשי תיבות: שלמה בימיו יחריב המקדש. דאס הייסט אז שלמה המלך איז דער וואס אין זיינע טעג, ווען ער וועט צוריקקומען אין א גלגול, וועט חרוב ווערן דער בית המקדש; און וויבאלד דער חטא האט זיך אנגעהויבן ביי אים, האט ער כביכול אויך געמוזט קומען און צוקוקן דעם חורבן.
בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ אֵין לָהּ מְנַחֵם מִכׇּל אֹהֲבֶיהָ כׇּל רֵעֶיהָ בָּגְדוּ בָהּ הָיוּ לָהּ לְאֹיְבִים׃ - וויינען וועט זי וויינען ביי דער נאכט, און איר טרער איז אויף איר באק; זי האט נישט קיין טרייסטער פון אלע אירע ליבהאבער, אלע אירע פריינט האבן געפעלשט אין איר, זיי זענען איר געווארן פאר פיינט.
"בכו תבכה בלילה" - דער ענטפער אויף דער קשיא פון "איכה"
וואס האט גורם געווען אז די שטאט וואס איז געווען "רבתי עם" זאל ווערן "ישבה בדד"? פארוואס איז א שטאט וואס איז געווען גרויס און פיל מיט פעלקער געווארן ווי אן אלמנה, און ווי אזוי איז די וואס איז געווען "רבתי בגוים שרתי במדינות" געווארן צונאר צו שטייער ("למס")? ערקלערט דער בעל "נתיבות המשפט" אין זיין ספר "פלגי מים", אז דעם ענטפער גיט ירמיהו אינעם קומענדיגן פסוק: "בכו תבכה בלילה". איר ווייסט פון וואו דאס האט זיך אנגעהויבן? איר ווייסט וואס איז דער שורש פונעם חטא? "בכו תבכה בלילה" - דעמאלט, ווען די מרגלים זענען צוריקגעקומען און האבן ארויסגעברענגט א שלעכט געשפרעך אויפן לאנד, "ותשא כל העדה ויתנו את קולם ויבכו העם בלילה ההוא". דאס איז דער ענטפער אויף אלע צרות: דו פרעגסט "איכה", ווי אזוי איז דאס געשען? "בכו תבכה בלילה" - אלעס האט זיך אנגעהויבן פונעם געוויין פון יענער נאכט.
נאר די זאך איז שווער: לכאורה איז דער דאזיגער עון שוין לאנג פאראיבער, ער איז שוין געווען מיט אסאך יארן פריער, און פארוואס גייט דער עונש נאך אלץ אן? מען רעדט דאך פון הונדערטער יארן שפעטער! אויף דעם גייט ירמיהו ווייטער און קלאגט: "ודמעתה על לחיה" - קום און זע אז דער אלטער חטא געפינט זיך נאך אלץ; "דמעתה על לחיה" מיינט אז די טרערן עקזיסטירן נאך אלץ, אט איז דאס נאך דא. דאס איז נישט בלויז "בכו תבכה בלילה ההוא", נאר "דמעתה" איז נאך אלץ "על לחיה": קום און זע אז אפילו יעצט פאראכט מען דאס לאנד, און נאך אלץ איז דער דאזיגער אלטער עון פון "וימאסו בארץ חמדה" א שטרויכלונג פאר אונז.
און אט ביז היינטיגן טאג איז רוב כלל ישראל, ליידער, נאך אלץ אין גלות, און מעגליך אז זיי שפירן נאך נישט גענוג גערודפט כדי זיי זאלן פילן אז די ערד ברענט אונטער זייערע פיס און זיי זאלן עולה זיין קיין ארץ ישראל. אט האסטו "דמעתה על לחיה" - נאך אלץ איז פאראן דער דאזיגער עון, וואס מען מאנט נישט און מען זוכט נישט ארץ ישראל. און ווי דער יעב"ץ שרייבט, אז איינע פון די הויפט סיבות פאר דער לענג פון אונזער גלות איז ווייל כלל ישראל האט זיך געבויט הייזער און פאלאצן אין פרעמדע לענדער, "ויצא האבל הלז מליבנו". ווער געדענקט זיך צו באקלאגן אויפן חורבן בית המקדש? ווער געדענקט ארץ ישראל? ווער געדענקט דעם צער פון גלות השכינה? און אויב אזוי, ווען די טרער איז נאך אלץ אויף איר באק, וואונדער דיך נישט: דאס איז נישט בלויז אן עונש אויף יענעם "בכו תבכה בלילה" - וואס דאס איז זיכער אמת, און זיכער זיינע נאכווייען עקזיסטירן נאך היינט - נאר די פיל גרעסערע שוועריקייט איז דאס "דמעתה על לחיה".
"היתה כאלמנה" - על שם העתיד
און עס איז פאראן נאך א שיינער ביאור אויף "היתה כאלמנה". עס שטייט אין דער גמרא, אז א פרוי וואס איר מאן איז נפטר געווארן ווערט אנגערופן אן אלמנה, און חז"ל פרעגן: פארוואס הייסט זי אזוי? ווייל מ'האט איר מתקן געווען אין דער כתובה א מנה, בעת וואס א בתולה וואס הייראט האט צוויי הונדערט. "אלמנה" איז א נוטריקון "אלא מנה" - זי האט נישט מער ווי א מנה. פאר א מיידל בתולה שרייבט מען אין איר כתובה צוויי הונדערט, און פאר אן אלמנה ווען זי גייט חתונה האבן שרייבט מען איר א מנה - "אלא מנה".
פרעגט די גמרא: עס שטייט דאך שוין "אלמנה" אין דער תורה, "שבי אלמנה בית אביך", און אויב אזוי ווי קען מען זאגן אז זי ווערט אנגערופן אלמנה ווייל זי האט בלויז א מנה, ווען די תקנה פון א מנה איז דאך מדרבנן, וואס די חכמים האבן מתקן געווען פיל יארן שפעטער? ווי אזוי זאגט די תורה "אלמנה" אין א צייט ווען דאס האט נאך גארנישט קיין באטייט? און די גמרא ענטפערט: די תורה האט איר אנגערופן אלמנה על שם העתיד - וויבאלד אין דער צוקונפט וועלן די חכמים מתקן זיין אז זי האט נישט מער ווי א מנה, האט מען איר דערפאר אנגערופן אלמנה.
לויט דעם ערקלערט אין "משנת רבי אליעזר" דעם פסוק פאר אונדז. מען האט געפרעגט ירמיהו הנביא: ווי אזוי זאגסטו "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם"? ירמיהו האט דאך, ווי מיר האבן מקדים געווען, געשריבן זיין ספר נאך פאר'ן חורבן, און אויב ער האט עס געשריבן פאר'ן חורבן - ווי אזוי רעדסטו בלשון עבר, "ישבה", "היתה כאלמנה", אויף א תקופה וואס איז נאך בכלל נישט געווען? און דער ענטפער ליגט אינעם פסוק אליין: "היתה כאלמנה" - פונקט ווי ביי דער אלמנה. וואס ביי אן אלמנה זעסטו אז די תורה רופט איר אזוי אפילו די חכמים האבן עס נאך נישט מתקן געווען, נאר על שם העתיד. אזוי אויך זאג איך "איכה ישבה בדד", כאטש זי איז נאך נישט געזעסן - על שם העתיד. און אזוי ווי דו פארשטייסט דאס ביי אן אלמנה, אז דער נאמען איז געגעבן געווארן צוליב דער קומענדיגער תקנה, אזוי אויך דא באצייכן איך די שטאט ווי זי זיצט איינזאם על שם העתיד.
לסיכום:
די ערשטע פסוקים פון איכה שטעלן פאר דאס גאנצע בילד: ירושלים "רבתי עם" - א שטאט וואס האט זיך שנעל געמערט, וואס האט אריינגענומען מיליאנען און קיינער האט נישט געזאגט צר לי המקום, ווי ארץ הצבי וואס צעשפרייט זיך פאר די וואס טוען זיין רצון; ירושלים "רבתי בגוים" וואס איז געווארן "למס", און אין דעם ליגט אן אייביגע לערע פון "למה תתראו" - זיך צו היטן פון גרויסקייט אין די אויגן פון די פעלקער, ווי מיר האבן געלערנט פון חזקיהו און פונעם גירוש ספרד. "היתה כאלמנה" - נישט קיין עכטע אלמנה, ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז נאך אלץ אונדזער גאט און עס איז נישטא קיין ספר כריתות. און טיפער: "איכה" איז "איך ה'", א קינה אויף גלות השכינה וואס נעמט זיך פונעם שורש פון חטא עץ הדעת, און אונדזער אויפגאבע איז "לעבדה ולשמרה" - לעבוד ה' ולשמור ה', מרומם צו זיין דעם ה' אזוי ווי די רייד פון רבי זושא. און דווקא אין בין המצרים, ווען דער מלך געפינט זיך צווישן אונדז, "כל רודפי י-ה השיגו ו' ה'" - זאלן מיר זוכה זיין משלים צו זיין דעם נאמען און דעם כסא מיט דער ביאת גואל צדק, במהרה בימינו.