פתיחה: אַן אַריינפיר אין מגילת איכה
נאָכדעם ווי מיר האָבן געלערנט ירמיהו פרק ל"ו און געזען די הקדמה פון די זאַכן - ווי אַזוי מגילת איכה איז אָנגעקומען צו אונדז - גייען מיר איצט צו צום לערנען די מגילה גופא, פרק א'. ירמיהו הנביא איז דער מקונן, און ער איז דער וואָס האָט אָנגעשריבן איכה.
מען דאַרף פאָראויסשיקן: אונדזער שטייגער אינעם לערנען איז צו לערנען מיט'ן מלבי"ם. און ווען מען גרייט זיך צו לערנען מגילת איכה, איז ממש פאַראַן אַ געפיל פון "איכה" ווען מען זעט אַז עס איז נישטאָ קיין מלבי"ם אויף דער מגילה. ס'איז דאָ אַ גרויסער צער דערפון, ווייל דער מלבי"ם איז דאָך אַ גרויס ליכט אויף גאַנץ תנ"ך, און דאָ אויף איכה האָט ער אונדז נישט איבערגעלאָזט קיין סדר'דיגן פירוש ווי זיין שטייגער; עס איז בלויז פאַראַן אַ קליינער פירוש אויף אַ באַגרענעצטן עניין. דערפאַר וועלן מיר דאָ לערנען מיט די ביאורים פון די מפרשים - פאַרשידענע מפרשים וואָס טייטשן די פסוקים. מען קען שטענדיק מפרש זיין אָן אַ שיעור, און מיר וועלן זיך משתדל זיין ביי יעדן פסוק צו זען עטלעכע ביאורים, כּדי צו פאַרשטיין דעם עניין און גיין ווייטער.
אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבַּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבַּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס׃ - ווי זיצט אַליין די שטאָט וואָס איז געווען פול מיט פאָלק, זי איז געוואָרן ווי אַן אלמנה; די גרויסע צווישן פעלקער, אַ הערשערין צווישן מדינות, איז געוואָרן אונטערטעניק צו שטייער.
"איכה" - פונעם ערשטן גירוש ביז אונדזער גירוש
ירמיהו שרייבט און זאָגט "איכה ישבה בדד": ווי אַזוי איז פאַרמשפּט געוואָרן אויף ירושלים און איר פאָלק צו ליידן אַ גירוש. און ווי וועמען? ווי אדם וחוה. זיי זענען אויך פאַרטריבן געוואָרן - פון גן עדן, און ביי זיי איז געזאָגט געוואָרן "איכה" (אַיֶּכָּה), און נאָך דעם איז געקומען דער גירוש. אַזוי אויך דאָ: דער זעלבער "איכה" איז מקוים געוואָרן ביי כלל ישראל אַליין, און זיי זענען אויך פאַרטריבן געוואָרן פון דער שטאָט, פאַרטריבן געוואָרן פון ירושלים, און דער בית המקדש איז חרוב געוואָרן.
און וואָס איז די הגדרה פון "בדד"? אַזוי ווי אַ מענטש וואָס האָט נגעים, אַ מצורע, וואָס אויף אים שטייט "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו". אַלזאָ "איכה ישבה בדד" - ווי אַ מצורע וואָס זיצט מחוץ למחנה.
"היתה כאלמנה" - ירושלים איז געווען אַ סוחר'ישער צענטער פון די פעלקער, פיל פעלקער פלעגן קומען צו איר, און איצט איז זי ליידיג געוואָרן פון זיי. די פעלקער וואָס זענען געקומען זענען געווען ווי אַ בחינה פון אַ מאַן: זיי האָבן געגעבן, זיי האָבן משפיע געווען, די פרנסה איז געווען דורך זיי - און איצט האָבן איר אַלע איבערגעלאָזט, און זי איז ווי אַן אלמנה. "רבתי בגוים" - "רבתי" איז אַ לשון פון גדולה און דערהויבנקייט; זי איז געווען די מעכטיגסטע צווישן די פעלקער, און יעדער פלעגט איר צאָלן שטייערן. "היתה למס" - און איצט האָט זיך דאָס ראָד איבערגעדרייט, און זי אַליין איז די וואָס דאַרף געבן שטייער צו די פעלקער.
דריי קינות אין איין פסוק
אַזוי זאָגט אריה בן יחיאל: ירמיהו האָט דאָ מקונן געווען דריי קינות. איין קינה אויף דעם גופ'ניקן אונטערגאַנג - "איכה ישבה בדד העיר", דאָס פאָלק וואָס איז דאָרט געווען איז פאַרטיליקט געוואָרן. אַ צווייטע קינה אויף דעם רוחניות'דיגן חורבן, די הסתלקות השכינה - "רבתי עם היתה כאלמנה", זי איז ווי אַן אלמנה וואָס די שכינה איז נסתלק געוואָרן פון איר, ווייל די שכינה איז בבחינת איר מאַן, דער דוד פון שיר השירים; די רוחניות איז אַוועקגענומען געוואָרן פון איר. און די דריטע קינה אויפן פאַרלוסט פונעם לאַנד, ארץ הצבי - "שרתי במדינות היתה למס", אַ לאַנד וואָס איז פאַררעכנט געוואָרן פאַר דער וויכטיגסטער פון אַלע לענדער, און איצט דאַרף זי צאָלן שטייער.
דריי מעלות - און דאָך איינגענומען געוואָרן
לאָמיר באַמערקן: לכתחילה רופט ער איר אָן "העיר רבתי עם", און דערנאָך "שרתי במדינות" - ער דעפינירט איר ווי אַ מדינה. וואָס איז דער פשט דערפון? מען דאַרף וויסן אַז אַ מדינה איז שווער איינצונעמען צוליב דריי סיבות, און עס איז גענוג אַפילו בלויז איינע פון זיי כדי שווער צו מאַכן פאַר אַן אַנדער פאָלק וואָס וויל איר אייננעמען. די ערשטע, אַ גרויסע באַפעלקערונג: ס'איז שווער איינצונעמען רוסלאַנד, כינע אָדער אינדיע - אַפילו אויב מיר נעמען אָן אַז זיי האָבן נישט קיין מאָדערנע וואָפנס - ווייל זיי האָבן דאָך אַן אומענדליכן כוח פון מענטשן; אַ ביליאָן מענטשן, ווי אַזוי קען מען אייננעמען? וויפיל קען מען שוין הרג'נען? די צווייטע, אַפילו אויב עס איז נישטאָ קיין גרויסע באַפעלקערונג, אָבער עס געפינען זיך דאָרט קלוגע און פאַרשטענדיגע לייט, וואָס זענען באַהאַוונט אין מלחמה-טאַקטיקן - אַ קליינע אָבער קלוגע אַרמיי. און די דריטע, אַפילו אויב עס איז נישטאָ קיין גרויסע באַפעלקערונג און אויך נישט קיין באַזונדערע חכמה, אָבער די שטאָט איז אַרומגענומען מיט אַ מעכטיגער חומה וואָס איז זייער שווער איינצונעמען.
קומט דער מקונן און טענה'ט - אַזוי ערקלערט דער "לחם דמעה" - ווי איז מעגלעך אַז ירושלים איז איינגענומען געוואָרן, עס זענען דאָך אין איר געווען אַלע דריי מעלות? "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם" - זי איז דאָך רבתי עם, עס איז פאַראַן אין איר אַ גרויס פאָלק, און ווען עס איז פאַראַן אַ גרויס פאָלק איז דאָך זייער שווער איינצונעמען. "היתה כאלמנה רבתי בגוים" - דאָס איז דאָך אַ שטאָט וואָס עס זענען געווען אין איר די גרעסטע חכמים, און באַלד וועלן מיר זען די חכמה פון בני ירושלים; זי איז באַקאַנט צווישן די גוים מיט דער גרויסער חכמה פון אירע חכמים. און אויך "שרתי במדינות" - אַ לשון פון שררה, אַז זי האָט שטאַרקע מויערן אין פאַרגלייך צו די אַנדערע מדינות. און ווי קען זיין אַז "היתה למס"? מיט פּשוטע ווערטער: פון דאַנען זעט מען אַז אַלץ איז בהשגחה אלוקית. דאָס איז נישט קיין נאַטירלעכע זאַך, וואָרום על פי טבע וואָלט גאָרנישט געווען שייך אַז מען זאָל קומען און אייננעמען ירושלים מיט אַלע דריי מעלות וואָס זענען געווען אין איר. פון דאַנען פאַרשטייט מען אַז הקדוש ברוך הוא האָט אונז איבערגעגעבן אין זייערע הענט בגזירת עליון, צוליב די מעשים פון ישראל.
אַ שאלה און אַ תשובה אין איין פסוק
און עס זענען דאָ וואָס ערקלערן אַז דער מקונן זאָגט "איכה" אויף אַ שטייגער פון אַ שאלה, און אינעם זעלבן פסוק גופא איז פאַראַן סיי די שאלה און סיי די תשובה. ער פרעגט: "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם"? און די תשובה איז: "היתה כאלמנה". ווען אַ פרוי איז פאַרהייראַט, און זי האָט אַ מאַן און אַ משפּחה - קענט מען איר און מען שעצט איר. אָבער ווען זי ווערט אַן אלמנה, איר מאַן פעלט, אירע קרובים דערווייטערן זיך, און די קינדער לאָזן איר צו ביסלעך איבער. זאָגט מען דיר: נישט אומזיסט איז די דאָזיקע שטאָט געוואָרן וואָס זי איז געוואָרן, און נישט אומזיסט איז זי חרובֿ געוואָרן - וויבאַלד "היתה כאלמנה". און ווער איז איר מאַן? קודשא בריך הוא, השם יתברך, דער דוד פון שיר השירים, בשעת די רעיה איז כנסת ישראל. און וויבאַלד דער מאַן האָט איר פאַרלאָזט, פאַרשטייט מען שוין אַז זי איז געבליבן בדד, ווייל נאָך דעם לאָזן איר אַלע איבער. אַזוי ערקלערט דער ר"ם אלמושנינו.
"איה כה" - אַ שאלה און אַ תשובה אין איין וואָרט
אינעם "לחם דמעה" ברענגט ער אַ וואונדערלעכן מדרש. חז"ל לייענען דאָס וואָרט "איכה" ווי צוויי ווערטער: "איה כה". און וואָס מיינט "איה כה"? וואו איז די הבטחה וואָס איז געגעבן געוואָרן צו אברהם ביים ברית בין הבתרים, "כה יהיה זרעך"? מען זעט דאָך דאָ ווי עם ישראל ווערט פאַרניכטעט, ווי עם ישראל ווערט גערודפ'ט, ווי עם ישראל גייט אין גלות - און איה כה? און נאָך אַ "כה" זוכט דער מדרש: "כה תאמר לישראל", "כה תאמר לבית יעקב" - איה כה? דער ערשטער "איה כה" איז פאַרשטענדלעך: עס איז געווען אַן הבטחה "כה יהיה זרעך", וואו איז זי מקוים געוואָרן? אָבער וואָס איז דער ענין פונעם צווייטן "איה כה"?
זאָגט דער "לחם דמעה" אַ געוואַלדיקן ביאור: דער מדרש קומט זאָגן אַז עס איז פאַראַן דאָ אַ שאלה און אַ תשובה אין איין וואָרט. די שאלה איז - איה "כה יהיה זרעך", וואו איז די הבטחה וואָס איז נישט מקוים געוואָרן אין אונז? און די תשובה איז - עס איז פאַראַן נאָך אַ "כה", און דאָס איז "כה תאמר לבית יעקב", "כה תאמר לישראל", די שמירת התורה והמצוות. וואו איז דאָס? איידער דו פרעגסט מיך איה "כה יהיה זרעך", וועל איך דיך פרעגן: איה "כה תאמר לבית יעקב"? און אויב אַזוי פאַרשטיי, אַז אין דעם מאָמענט וואָס עס איז נישטאָ קיין קיום מצוות, פעלט דאָך דער תנאי וואָס הקדוש ברוך הוא האָט געשטעלט כּדי משכין צו זיין זיין שכינה, און וואונדער זיך נישט פאַרוואָס הקדוש ברוך הוא האָט פאַרלאָזט און די הבטחה פון "כה יהיה זרעך" איז נישט מקוים געוואָרן אין דעם דור.
דריי האָבן זיך מתנבא געווען בלשון "איכה"
דער מדרש זאָגט: דריי האָבן זיך מתנבא געווען בלשון "איכה" - משה, ישעיה און ירמיה. משה האָט געזאָגט "איכה אשא לבדי טרחכם ומשאכם וריבכם". אין וועלכער פרשה? אין פרשת דברים. און ווען לייענט מען זי תמיד? דעם שבת פאַר תשעה באב - אַזוי ווי דעם שבת פאַר שבועות לייענט מען פרשת במדבר, אַזוי לייענט מען דעם שבת פאַר תשעה באב פרשת דברים, און דאָרט שטייט "איכה אשא לבדי". ישעיהו האָט געזאָגט "איכה היתה לזונה קריה נאמנה". און ירמיהו האָט געזאָגט "איכה ישבה בדד". דריי פון די גדולי ישראל האָבן זיך אויסגעדריקט און מתנבא געווען בלשון איכה - וואָס איז דער שייכות צווישן זיי, און וואָס וויל דער מדרש מיט דעם זאָגן?
זאָגט דער "לחם דמעה": חז"ל קומען אונז לערנען אַז עס זענען נישטאָ קיין ייסורים אָן אַן עוון, און אָט איז די ראיה פון די דריי נביאים וואָס האָבן זיך מתנבא געווען אויף ישראל בלשון איכה. משה רבנו זאָגט "איכה אשא לבדי טרחכם משאכם וריבכם" - און פאַרוואָס באמת קען מען נישט טראָגן אַליין? וואָס איז געשען? זאָגן חז"ל אַז משה רבנו האָט געזאָגט: איר, עם ישראל, זענט גרויס און מעכטיק. צי קען דען משה רבנו נישט משפט'ן ישראל? זאָגט דער מדרש: ער האָט געזאָגט, השם אלוקי אבותיכם ירבה אתכם, ער האָט אייך גרויס געמאַכט, ער האָט אייך דערהויבן העכער אייערע דיינים, ער האָט אַראָפּגענומען דעם עונש פון אייך און עס געלייגט אויף אייערע דיינים. און אַזוי זאָגט שלמה המלך "מי יוכל לשפוט את עמך הכבד הזה". פון דאַנען זעט מען אַז עם ישראל זענען זייער חשוב. דער וואָס האָט אַראָפּגעברענגט דעם מן, און געברענגט דעם שליו, און איז אַרויף אין הימל און אַראָפּגעברענגט די תורה - ער זאָל נישט קענען משפט'ן עם ישראל? נאָר זיי זענען ריזיק, זיי זענען ענקים, און וויבאַלד אַזוי, אַ קליינער טעות, אַ קליינע זאַך, און דער עונש ווערט גלייך צוגעשריבן צום דיין. עס איז גאָר שווער צו משפט'ן עם ישראל - "איכה אשא לבדי".
און אויב אַזוי, אַז עם ישראל זענען אַזוי גרויס און מעכטיק, ווערט דאָך תיכף גרעסער די תמיהה וואָס ירמיהו האָט זיך געוואונדערט: "איכה ישבה בדד"? ווי אַזוי זענען די זעלבע גרויסע און מעכטיקע, אויף וועמען עס איז געזאָגט געוואָרן "איכה אשא לבדי", אַזעלכע ענקים, אָנגעקומען צו אַזאַ נידעריקער און שפאלער מדרגה - גולים און געשלאָגענע? די תשובה ליגט אין די ווערטער פון ישעיה: "איכה היתה לזונה קריה נאמנה". דו וואונדערסט זיך "איכה ישבה בדד" אויף די וואָס זענען געווען "איכה אשא לבדי"? קוק אויף זיי - קום און זע וואָס פאַר אַ עוונות עס זענען געווען אין איר, וואָס פאַר אַ חסרונות און וואָס פאַר אַ פגמים; "צדק ילין בה ועתה מרצחים". אַמאָל זענען זיי געווען גרויס, אַמאָל זענען זיי געווען אנשי מעלה, און אָט זענען זיי אַראָפּגעפאַלן פון זייער מדרגה און דעריבער זענען זיי באַשטראָפט געוואָרן. משה האָט זיי געזען אין זייער גדלות - "איכה אשא לבדי טרחכם משאכם וריבכם", ווייל איר זענט גאָר גרויס; און ירמיהו האָט זיי געזען אין זייער דערנידערונג - "איכה ישבה בדד העיר רבתי עם", אין זייער נידעריקן און שפאלן מצב.
"ישבה" - י' שבה
און מען זאָגט בדרך רמז: "איכה ישבה" - י' שָׁבָה. דער מקונן פרעגט כביכול: איכה, וואו איז די י' וואָס איז געווען אין איר? עס זענען דאָך פאַראַן צען מדרגות פון קדושה, איינע העכער פון דער אַנדערער - ירושלים, הר הבית און אַזוי ווייטער, ביז קודש הקדשים. און ער פרעגט: וואו זענען די צען מעלות פון קדושה וואָס זענען פאַרשוואונדן און פאַרגאַנגען? וואָרום איצט זענען זיי אַלע געוואָרן בגדר "בדד". און וויפיל איז "בדד" בגימטריא? צען. דיר צו זאָגן, אַז די זעלבע צען מעלות פון קדושה זענען כביכול אַראָפּגעפאַלן פון זייער מדרגה און בטל געוואָרן, און פון דער י' פון די מעלות הקדושה איז געוואָרן "בדד".
"רבתי בגוים" - רבתי בדעות
חז"ל זאגן: "רבתי בגוים" - רבתי בדעות (גרויס אין שכל און פארשטאנד). יעדער איינער פון ירושלים איז פאררעכנט געווארן פאר א גרויסער פיקח, א גרויסער חכם. "רבתי בדעות" מיינט צו זאגן אז דער שכל, די חכמה און די גדלות פון די חכמי ירושלים איז געווען אויסערגעוויינליך מעכטיג; מען האט זיי פאררעכנט פאר מפולפלימ'דיגע, שארפע און גאר קלוגע בעלי דעה. ווען איינער פון די בני ירושלים פלעגט פארן למדינה - דאס הייסט צו אן אנדער לאנד - פלעגט מען ארויסשטעלן פאר אים א קתדרא צו זיצן דערויף, מען פלעגט אים אויפשטעלן א בימה כדי צו הערן זיין חכמה: דו ביסט דאך פון ירושלים, קום און זאג אונז ווערטער פון חכמה. און דערפאר וואונדערט זיך דער מקונן: וויאזוי איז ירושלים געזעסן בדד, די שטאט וואס איז געווען רבתי עם? א שטאט וואס אין איר איז געווען אזוי פיל חכמה, וויאזוי האט איר גאנצע חכמה איר נישט בייגעשטאנען? און "רבתי בגוים" - מיינט מען אז אפילו ביי די מלכים (מלשון "רבה", די שרים און גרויסע לייט ביים קעניג) פלעגט מען זיי אפגעבן גרויס כבוד צוליב דער גרויסקייט פון זייער חכמה. און וויאזוי זענען די דאזיגע חכמים פלוצלונג אנטפלעקט געווארן אין זייער שפלות און קנעכטיגקייט, און אנגעקומען צו אזא שפלת'דיגע און נידעריגע מדרגה?
די מעשה פונעם יורש - שלשה דברי חכמה
דער מדרש ברענגט פיל מעשיות איבער דער גדלות און חכמה פון די בני ירושלים. א מעשה מיט איינעם פון די בני ירושלים וואס איז געקומען צו א געוויסע שטאט אינעם מזרח. אינעם מזרח זענען געווען פיל חכמים, און פונדעסטוועגן איז ער מיט זיין חכמה געווען העכער פון אלעמען - פונקט ווי עס שטייט ביי שלמה המלך "ותרב חכמת שלמה מכל חכמת בני קדם", און "קדם" מיינט דעם מזרח; עס זענען פאראן פיל חכמות אינעם ווייטן מזרח, און פונדעסטוועגן זענען די חכמי ירושלים געווען קלוגער פון זיי.
יענער מענטש איז דארט געקומען זיין צייט צו שטארבן, און ער האט געוואלט איבערלאזן א ירושה, אבער ער האט נישט געוואוסט וויאזוי און ווער עס וועט דאס באקומען, וויבאלד ער געפינט זיך דאך נישט אין זיין אייגענער שטאט. האט ער גערופן דעם בעל הבית פון דער אכסניא, געזען אז ער איז אן ערליכער און געטרייער מענטש, און איבערגעגעבן אין זיין האנט אלעס וואס ער פארמאגט - א גאר היבשער סכום - און געזאגט צו אים: אויב מיין זון וועט קומען פון ירושלים נאכצופרעגן וואס עס איז געווארן מיט זיין פאטער, און ער וועט ביי דיר טון דריי קלוגע שריט (שלשה דברי חכמה), גיב אים איבער אלעס וואס איך האב דא, ווייל דאן וועסטו וויסן אז דאס איז מיין זון. מיט פשוט'ע ווערטער: אויב ער וועט נישט זיין גענוג קלוג, זאלסטו אים נישט געבן, ער איז עס נישט ווערט; אבער אויב ער וועט טאקע ווייזן דריי קלוגע מעשים, זאל דאס דיר זיין א סימן מובהק אז דאס איז מיין זון. און עס ווערט דארט געברענגט אז דער בעל הבית האט זיך אפגעשמועסט מיט די שטאטס-לייט נישט אויסצוזאגן פארן זון וואו זיין פאטער האט איינגעשטאנען - צי כדי אים אויסצופרואוון, צי כדי צו לאזן די ירושה ביי זיך, ווער ווייסט.
נאך עטליכע טעג איז זיין זון אנגעקומען. ווי נאר ער איז צוגעקומען צום טויער פון יענער שטאט, האט ער געזען א מענטש וואס טראגט א לאסט האלץ אויף זיין פלייצע - עס זענען געווען מענטשן וואס דאס איז געווען זייער מלאכה, זיי האבן צונויפגעקליבן האלץ און געברענגט צו די הייזער. האט ער אים געפרעגט: ביסט גרייט מיר צו פארקויפן דאס האלץ? האט יענער געזאגט יא. האט ער אים געזאגט: נעם באצאלט, און פיר זיי צום הויז פון פלוני. ער האט געוואוסט דעם נאמען פונעם בעל הבית וואו זיין פאטער איז איינגעשטאנען, אבער מען האט אים נישט געוואלט פארראטן דאס הויז, דערפאר האט ער געמאכט א שפיצל: ער האט באצאלט פארן האלץ-טרעגער און איז נאכגעגאנגען נאך אים. דער אינגל האט גענומען דאס געלט און געפירט דאס האלץ צו יענעם פלוני. ווען ער איז אנגעקומען צו יענעם הויז, זאגט ער צום בעל הבית: קום נעם פון מיר די לאסט האלץ. האט דער בעל הבית געזאגט: צי האב איך דיר דען געהייסן ברענגען א לאסט האלץ? האט ער אים געענטפערט: טאקע נישט געהייסן, אבער יענער מענטש הינטער מיר האט מיר געהייסן פירן דאס האלץ צו דיר. עס האט גארנישט געהאלפן - דער זון האט דערקענט דאס הויז און געוואוסט וואו זיין פאטער האט געוואוינט. דער בעל הבית האט אים אריינגענומען און געמאכט פאר אים א סעודה, און אים געפרעגט ווער ביסטו און וואס ביסטו, האט ער אים געזאגט: איך בין דער זון פון יענעם מענטש וואס איז נפטר געווארן.
יענער בעל הבית האט געהאט צוויי זין און צוויי טעכטער. ביי דער סעודה האט מען דערלאנגט פינף פרגיות (יונגע הינדלעך). האט דער בעל הבית געזאגט צום גאסט: צעטייל. ער האט אים געוואלט אויספרואוון צי ער איז א פיקח. האט דער גאסט געזאגט: דו ביסט דער בעל הבית, זאלסטו צוטיילן. האט ער געזאגט: ניין, איך וויל דו זאלסט טיילן. האט ער גענומען און צעטיילט: ער האט אוועקגעשטעלט איין עוף פארן בעל הבית און זיין ווייב צוזאמען, איין עוף פאר די צוויי זין, איין עוף פאר די צוויי טעכטער, און די צוויי איבעריגע האט ער גענומען פאר זיך. זיי האבן אים גארנישט געזאגט, כאטש זיי האבן נישט פארשטאנען וויאזוי ער איז צוגעקומען צו אזא מאדנע חלוקה.
פארנאכטס האט מען געברענגט איין געפיטערטע הון צו דער סעודה - זיי האבן געמאכט א חשבון אז צו ברענגען אסאך עופות איז געפערליך, ער קען דאך צונעמען אלעס, און אויב מען ברענגט איין הון וועט ער מוזן זי צעטיילן. האט ער אים געזאגט: טייל. האט דער גאסט געזאגט: זי איז דאך נישט מיינע. האט יענער געזאגט: איך גיב דיר רשות. האט ער גענומען און צעטיילט: דעם קאפ האט ער געלייגט פארן בעל הבית, די בני מעיים פאר זיין ווייב, די צוויי ירכיים (פולקעס) פאר די צוויי זין, די פליגלען פאר די צוויי טעכטער, און דעם גאנצן גוף האט ער גענומען פאר זיך. האט אים דער בעל הבית געזאגט: אזוי מאכט מען ביי אייך א חלוקה? פריער האב איך געשוויגן, אבער יעצט זע איך דיר ווידער טיילן אויף אן אופן וואס מאכט נישט קיין שום שכל! האט ער אים געזאגט: פארוואס איז עס נישט ריכטיג? קום און איך וועל דיר מסביר זיין. בייטאג האסטו געברענגט פינף פרגיות. דו מיט דיין ווייב זענט צוויי, און מיט איין פרגית זענט איר דריי. דיינע צוויי זין זענען צוויי, און מיט איין פרגית זענען זיי דריי. דיינע צוויי טעכטער זענען צוויי, און מיט איין פרגית זענען זיי דריי. און איך בין איינער, און מיט צוויי פרגיות בין איך דריי. אלע זענען מיר דאך גלייך!
האט ער אים געזאגט: און יעצט? האסט גענומען פאר זיך דעם גאנצן גוף, און מיר האסטו אוועקגעווארפן דעם קאפ, און פאר מיין ווייב די בני מעיים - ווער עסט בכלל בני מעיים? און פאר מיינע טעכטער א פליגל פאר יעדע איינע, וואס וועלן זיי עסן דערמיט? האט ער אים געענטפערט: אויך דא האב איך געטיילט מיט שכל. פאר דיר האב איך געברענגט דעם קאפ, ווייל דו ביסט דער ראש הבית, דער קאפ פונעם הויז. די בני מעיים האב איך געגעבן פאר דיין ווייב, ווייל פון אירע מעיים זענען ארויסגעקומען דיינע קינדער. די צוויי ירכיים פאר די צוויי זין, ווייל די ירכיים זענען די פעסטע זיילן פונעם מענטש, און אזוי אויך די זין - "ברא כרעא דאבוה", דער זון איז דער פיס פון זיין פאטער. די צוויי פליגלען פאר די צוויי טעכטער, ווייל די טעכטער וועלן באלד אויספליען פון דיר, זיי וועלן חתונה האבן און ארויספליען פונעם הויז ווי יונגע פייגעלעך וואס פליען ארויס פונעם נעסט. און איך האב גענומען דעם גוף פונעם עוף, ווייל דער גוף פונעם עוף - דער טייל פונעם רוקנביין - איז ענליך צו א שיף, און מיט א שיף בין איך געקומען און מיט א שיף וועל איך צוריקפארן. שטיי אויף און גיב מיר וואס קומט מיר פון מיין פאטערס געלט און איך וועל גיין לcurrentשלום. בלית ברירה, אזוי ווי ער האט אים געוויזן דריי קלוגע שריט, האט ער אים עס איבערגעגעבן און ער איז געגאנגען - מקיים צו זיין וואס עס שטייט "רבתי בגוים".
די מעשה מיטן זאלץ - מלח ממון חסר
נאך א מעשה דערציילט דער מדרש. א מעשה מיט איינעם וואס איז געקומען פון אתינס (אתונה) קיין ירושלים. אתינס איז געווען א שטאט פון גרויסע פילאסאפן און חכמים, און דערפאר דערציילט דער מדרש עטליכע מעשיות דווקא איבער חכמים וואס זענען געקומען פון אתינס: זיי זענען געווען אויסגערופענע קלוגע לייט, און צו בייקומען זייער חכמה האט מען געמוזט זיין א גאר שארפער און מפולפלימ'דיגער חכם. ער איז געקומען פון אתינס קיין ירושלים און באגעגנט א קינד. האט ער אים געגעבן געלט און געזאגט: גיי און קויף מיר עפעס א זאך וואס איך זאל עסן, זאט ווערן, און איבערלאזן, אז עס זאל מיר אויך בלייבן צידה לדרך (שפייז אויפן וועג). איז יענער אינגל געגאנגען און אים געברענגט זאלץ. האט ער אים געזאגט: אויב וואלט איך געוואלט זאלץ, וואלט איך דיר דאך געזאגט ברענג מיר זאלץ, וואס איז דאס? האט ער אים געענטפערט: דו האסט מיר דאך געזאגט א זאך וואס דו זאלסט עסן און ווערן זאט - און טאקע נאך איין לעפעלע ביסטו שוין פולקאם זאט און דו האסט מער קיין שום אפעטיט דערצו; "און איבערלאזן" - עס בלייבט דיר נאך איבער א גאנץ פעקל; און עס בלייבט דיר אויך צידה לדרך פאר ווייטער אויפן וועג. האט ער געשמייכלט און געזאגט: עס איז דא דערין אלעס וואס דו האסט פארלאנגט, אט זעסטו אז אלעס וואס דו האסט געבעטן איז פאראן דא.
און מען דערציילט אז אן ארטאדאקסישער רב איז אמאל געקומען צו א שול פון רעפארמער, אדער אזעלכע לייט-פרומע, האבן זיי אים געזאגט: מיר זענען מסכים איר זאלט האלטן א דרשה, אבער מיט דריי תנאים - עס זאל האבן א שייכות צו דער פרשה, עס זאל זיין קורץ, און אן צו ברענגען קיין פסוקים; איר רבנים האט ליב צו ברענגען פסוקים, אלזא דערציילט עפעס א מעשה, אבער אן קיין פסוקים. איז ער ארויפגעגאנגען אויף דער בימה, אויסגערופן: "פרשת השבוע - פרשת במדבר", און אראפגעגאנגען. האבן זיי אים געפרעגט: וואס איז דאס, דאס איז אלעס? האט ער זיי געזאגט: עס זענען דא דערין אלע תנאים - עס איז קורץ, אן קיין ציטאטן פון פסוקים, און עס איז פון דער פרשת השבוע. וואס ווילט איר נאך, אלעס וואס איר האט פארלאנגט איז דא.
נאר חז"ל ברענגען נישט סתם מעשיות בעלמא; זיי ווילן אונז ווייזן דעם טיפקייט פונעם ענין. און וואס האבן זיי געוואלט ווייזן? א מענטש וואס וויל זאלצן זיין געלט - וואס איז דער זאלץ וואס האלט אויף דאס געלט? זאלץ האלט דאך אויף דאס פלייש, און וואס איז דער זאלץ וואס האלט אויף דאס געלט? צדקה. "מלח ממון - חֶסֶר", מיט א דגוש'דיגן סמ"ך: חַסֵּר (פארמינער) דיין געלט פאר צדקה, דאס איז וואס זאלצט דאס געלט און מאכט עס זאל זיך האלטן, און דערמיט וועט ער האבן א קרן אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט. איז די מעשה געקומען מרמז צו זיין אז זייער חיסרון איז געווען אז עס האט אויסגעפעלט צדקה, עס האט געפעלט זאלץ; און ווען אין ירושלים וואלט געווען צדקה - וואלט דארט געווען זאלץ - וואלטן זיי זוכה געווען צו ווערן געראטעוועט פון דער האנט פון די שונאים.
די צעבראכענע מדוכה און די פעדימער פונעם זאמד
עס איז געווען א מעשה מיט איינעם וואס איז געקומען פון אָטען (אתינס) און געפונען א צעבראכענע מדוכה - א מדוכה וואס מען קלאפט דערין, אן עלי ומכתש. ער האט עס גענומען און געברענגט צום שניידער, און אים געזאגט: ניי מיר צו די דאזיגע צעבראכענע מדוכה. אזוי ווי אין נאווארהאדאק, וואו זיי פלעגן אריינגיין אין אן אפטייק און בעטן נעגל, כדי זיך צו פארשעמען; זיי האבן געהאט אזא שיטה און מהלך אז א מענטש דארף גראבן אין זיך און זיך משפיל זיין. האט ער אים געזאגט: ניי מיר די מדוכה. האט דער שניידער ארויסגענומען א קומץ זאמד און אים געזאגט: נעם דעם דאזיגן זאמד, פֿלעכט מיר דערפון פעדימער און איך וועל דיר צונייען די מדוכה - איך דארף דאך האבן כלי מלאכה.
און וואס האט מען געוואלט מרמז זיין דערמיט, און פארוואס איז די מעשה סמוך צו דער פריערדיגער מעשה? עס קומט דיר צו זאגן אז ירושלים איז נאר חרוב געווארן צוליב דעם וואס זיי האבן נישט געטון קיין צדקה און צוליב דער שנאת חנם וואס איז געווען צווישן זיי. כלל ישראל זענען ווי אן ארויסגעווארפענע מדוכה - און וואס איז א מדוכה? א זאך וואס מען קלאפט און מען צעקוועטשט דערין די גאנצע צייט. אזוי אויך צעקוועטשט מען און מען ווארפט ארויס כלל ישראל, און נישט בלויז איז עס א מדוכה, נאר א צעבראכענע און ארויסגעווארפענע מדוכה, געקלאפט, צעקלאפט און צעבראכן. ער האט כביכול געוואלט זאגן אז זיי האבן מער קיין תקנה נישט. גיט אים דער שניידער א קומץ זאמד מרמז צו זיין: אזוי ווי זאמד מאכט שטומף די ציין פון דעם וואס עסט עס, אזוי אויך וועלן ישראל צו לימות המשיח מאכן שטומף די ציין פון זייערע עסערס. דאס הייסט, קוק נישט אויף יעצט: היינט איז די מדוכה צעבראכן, און וויאזוי פארריכט מען א שטיינערנע מדוכה? דורך דעם וואס מען גיסט אריין זאמד, ווי בעטאָן, און מען מאכט עס גאנץ. זאגט ער אים: היינט איז זי צעבראכן, אבער דער זעלבער זאמד - ווער עס האט זי יעצט צעבראכן, וועט דער זאמד אים צעקריצן די ציין, ווייל קייען זאמד מאכט קילע ציין און ברענגט גאר א שוידער. קומט עס דיר צו זאגן: כלל ישראל וועלן לימות המשיח מאכן שטומף די ציין פון זייערע עסערס, און זיי וועלן זיין ווי דער זאמד אויפן ברעג ים. מיט פשוט'ע ווערטער - אונזערע פעלערן און חסרונות זענען בלויז צייטווייליג, און מיר זענען נאך עתיד צו שטייגן. עס איז אמת אז כלל ישראל ליידט, לא עלינו, אבער זאלסט נישט מיינען אז דאס איז זייער שטענדיגער מצב.
די קעזן און די אייער - וואס מען וועט זען אויף דער צוקונפט
עס איז געווען א מעשה מיט איינעם וואס איז געקומען פון אָטען קיין ירושלים, ער האט געטראפן א קינד און אים געגעבן געלט. ער האט אים געזאגט: גיי און ברענג מיר אייער און קעז. ווען ער איז צוריקגעקומען האט ער אים געזאגט: ווייז מיר וועלכע קעז איז געמאכט געווארן פון דער מילך פון א ווייסער ציג און וועלכע פון דער מילך פון א שווארצער ציג. האט דאס קינד אים געזאגט: קוק, איך בין נאך א קינד, איך בין יונג און איך בין נישט אזא גרויסער חכם ווי דו, אבער דו ביסט דאך געקומען פון אָטען און דו ביסט א גרויסער חכם - אט האב איך אויך געברענגט אייער, ווייז מיר וועלכע איי איז געקומען פון א ווייסער הינדל און וועלכע פון א שווארצער הינדל. און אויב דו, דער גרויסער חכם, קענסט מיר דאס נישט ווייזן, פון וואנעט זאל איך דיר ווייזן בנוגע דער קעז?
וואס איז דער רמז אין דער מעשה? עס זענען דא פילע ביאורים, און עס איז אפילו דא א גאנצער רמז אויפן ענין פון די כ"א טעג פון צער אין די ימי בין המצרים, אבער מיר וועלן נישט אריינגיין דערין. עס איז דא דא א געוואלדיגער הסבר וואס מען ברענגט נאך פון ר' שבתאי יודעלעוויטש. דער גוי קומט כביכול און זאגט: איר אידן מיינט אז איר זענט בעלי מעלה, מיר זענען קינדער פון אברהם יצחק און יעקב, מיר האבן זכות אבות. אבער איך פארשטיי נישט - ווען איך נעם א שטיק קעז, קען מען דען דערקענען דערויף צי עס קומט פון א שווארצער ציג צי פון א ווייסער ציג? מען קען נישט. איר שטאמט פון א ווייסער ציג, פון אברהם יצחק און יעקב, און מיר שטאמען פון א שווארצער ציג, פון בלעם, פון עשו - און וואס האט איר דערפון? די קעז וואס קומט פון דער ווייסער ציג און די קעז וואס קומט פון דער שווארצער ציג זענען דאך פונקט דאס זעלבע, און אויב אזוי איז נישטא קיין שום חילוק צווישן אונז און צווישן אייך, און איר פארמאגט נישט קיין שום גדולה און מעלה איבער אונז.
קומט דאס קינד און זאגט אים: דו האסט א טעות. דער פארגלייך איז נישט צו קעז, דער פארגלייך איז צו אייער. זאג מיר יעצט, וועלכע איי דא איז געקומען פון א ווייסער הינדל און וועלכע פון א שווארצער הינדל? דו ווייסט דאך נישט. און וויאזוי וועט מען יא קענען וויסן? מען וועט לייגן א הינדל זי זאל זיצן און בריען אויף די אייער, און פון די אייער וועלן ארויסקומען הינדעלעך: א שווארצע הינדל ברענגט שווארצע הינדעלעך, און א ווייסע הינדל ברענגט ווייסע הינדעלעך. דאס הייסט, ער האט אים געזאגט: דו ביסט גערעכט, היינט איז די זאך פארהוילן, היינט זעען מיר אויס די זעלבע זאך, און עם ישראל איז היינט אין א געפאלענעם מצב. אבער מען וועט בריען אויפן איי - עם ישראל וועט וואקסן און צוריקקומען צו זיין פריערדיגן גלאנץ, עס וועלן קומען די ימות המשיח, עס וועלן קומען טעג וואס דעמאלט וועט מען זען די גדולה און מעלה פון כלל ישראל און אלע פעלקער וועלן זיך בוקן אפים ארצה, און דעמאלט וועט מען באמת קענען דערקענען דעם חילוק. אבער וואס קען מען טון - מען דארף נאך בריען אויף די דאזיגע אייער, עם ישראל דארף נאך אריבערגיין א צעקלאפונג ביז מען וועט אנקומען צו דער מעלה. דו ביסט גערעכט אז היינט זעט מען נישט און די אייער זענען אייניג, אבער אין דער צוקונפט וועט מען קלאר קענען זען ווער עס שטאמט פון א שווארצער הינדל און ווער פון א ווייסער הינדל, כאטש וואס יעצט איז דער חילוק נישט זעבאר און נישט דערקענט.
צום סך-הכל:
דער ערשטער פסוק פון איכה טראגט אין זיך די גאנצע קינה: א גירוש ווי אדם וחוה, זיצן בדד ווי א מצורע מחוץ למחנה, אן אלמנות וואס עס איז נישטא אין איר קיין מאן און נישטא אין איר קיין שכינה, און א שטאט וואס איז געווען שרתי במדינות און איז געווארן למס. דווקא צוליב דעם וואס זי האט פארמאגט אלע דריי מעלות - ריבוי עם, אן אויסנאמליכע חכמה און פעסטע מויערן - איז א באווייז אז איר פאלן איז נישט געווען נאטירלעך נאר א גזירת עליון צוליב אירע מעשים, ווייל עס זענען נישטא קיין יסורים אן אן עבירה: משה האט זיי געזען אין זייער גדלות, ישעיה האט אנטפלעקט זייער קלקול, און ירמיהו האט געקלאגט אויף זייער שפלות. "איכה [איה כה] יהיה זרעך" איז פארענטפערט געווארן מיט "איה כה תאמר לבית יעקב", און די מעשיות פון די חכמי ירושלים אינעם מדרש לערנען אונז סיי אויף איר גדולה און סיי אויף איר חיסרון - דער חיסרון פון זאלץ, צדקה, און שנאת חנם. און צוזאמען מיט דעם אלעם, פארזיכערן דער זאמד וואס מאכט גאנץ די מדוכה און די אייער וואס מען וועט נאך אויסבריען אז דער מצב איז בלויז צייטווייליג: כלל ישראל איז עתיד צו שטייגן, מאכן שטומף די ציין פון זייערע עסערס און צוריקקומען צו זייער פריערדיגן גלאנץ.