מיר האלטן ביי די לעצטע פסוקים פון ספר קהלת. דער קאפיטל האט באשריבן די טעג פון דער עלטער און דעם מענטשנ'ס גיין צו זיין אייביקער היים (בית עולמו), און צום סוף פונעם באשרייבונג קומט דער גרויסער רוף צו תשובה, און נאך דעם די חתימה פונעם ספר. אינעם קומענדיקן אפשניט וועלן מיר לערנען די ווערטער פונעם אלשיך הקדוש איבער די דריי תאוות וואס פארלירן דעם מענטש, די ווערטער פון די מדרשים און פון דער גמרא אויף "וישוב העפר על הארץ", און דעם וואונדערלעכן ביאור פונעם אלשיך פארוואס די חתימה פונעם ספר איז געזאגט געווארן בלשון "אָמַר הַקּוֹהֶלֶת" - אין דריטן גוף און מיט א ה' הידיעה.
עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר׃ - איידער דער זילבערנער שטריק וועט פארהאנקערט ווערן, און דאס גאלדענע שיסל וועט צעבראכן ווערן, און דער קרוג וועט צעבראכן ווערן ביים קוואל, און דאס ראד וועט צובראכן ווערן צום גרוב.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אז דער דאזיקער פסוק איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיקן פסוק, "וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים". און וואס זאגן דען די סופדים? דאס איז דער פסוק פאר אונדז. די סופדים וואס גייען ארום אין מארק רופן אויס צום ציבור: "עד אשר לא ירתק חבל הכסף" - דאס הייסט, נאך איידער דאס אלעס פאסירט, טוט תשובה.
און כדי צו פארשטיין די זאכן, שטעלט דער אלשיך א יסוד: דריי חמדות פארלירן דעם מענטש. די ערשטע - די חמדת הממון, אנצוזאמלען געלט ווי שטויב. אפילו אויב ער האט שוין מער ווי גענוג פאר זיך, פאר זיינע קינדער און פאר זיין גאנצן הויזגעזינד נאך אים, לאזט אים די גייציקייט און די ברענענדיקע תאווה נישט צורו. די צווייטע - די חמדת האכילה, צו עסן טייערע מאכלים און טרינקען זיסע משקאות; תמיד זוכט ער דאס לעצטע ווארט, דאס בעסטע פון דאס בעסטע, און ער באגענוגט זיך נישט מיט א שטיקל ברויט מיט קעז. די דריטע - חמדת ותאוות נשים.
זאגט דער אלשיך: א מענטש וואס ליידט פון איינע פון די דאזיקע דריי חמדות - איז זיין תיקון נישט אזוי שווער, מען קען זיך נאך קעגנשטעלן, ער קען נאך פארריכטן. איז ער געשלאגן מיט צוויי - איז אים שווערער צו פארריכטן. אבער אויב האבן זיך אלע דריי צוזאמענגענומען ביי איין מענטש, רחמנא ליצלן, דא איז שוין די האפענונג פארלוירן. און ווי זיין מליצה'דיקע שפראך לויטעט: "החוט המשולש לא במהרה יינתק" - פון דער מינוט וואס אלע דריי חמדות האבן זיך קאנצענטרירט אין איין מענטש, וועלן זיי זיך נישט אזוי שנעל איבעררייסן פון אים, און אפילו בלויז איינע פון זיי ברענגט שוין אויף אים פיל רעות וואס מען קען זיך נישט אויסהיילן.
און באמת זעען מיר אז דער הקדוש ברוך הוא האט צעטיילט די חמדות צווישן די באשעפענישן. עס איז דא א מענטש וואס האט א תאוות ממון און די אנדערע ענינים רעדן ווייניקער צו אים - דערמאן אים נאר געלט, לויפט ער פון איין עק וועלט ביזן צווייטן פאר נאך א גראשן. עס איז דא איינער וואס אין געלט-ענינים איז ער רואיק און נישט באגערט, אבער אין עניני צניעות - השם ישמור. און עס איז דא איינער וואס אלע זאכן רעדן גארנישט צו אים, אבער דערלאנג אים א גוטע סעודה - און דו האסט אים אפגעקויפט. בלויז ווען אלע דריי פאראייניקן זיך צוזאמען, דארט קען ער זיך שוין מער נישט אויסהיילן.
לויט דעם ווערט פארשטענדלעך דער לשון הכתוב: "יֵרָתֵק" איז מלשון "רתוקות כסף", וואס טייטשט א געפלאכטענע ארבעט (מעשה עבות) - נישט קיין פשוט'ע שנירל, נאר א געפלאכטענער, דרייפאכיקער שטריק. און "הכסף" דא איז מלשון כּוֹסֶף (בענקשאפט און באגער), אזוי ווי "נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי". און די סופדים זאגן צו די מענטשן וואס זענען פארזונקען אין די חמדות פון דער וועלט: נאך איידער עס וועט "יֵרָתֵק חבל הכסף" - איידער עס ווערט דער שטריק פון אייער תאווה געפלאכטן דרייפאכיק פון די דריי מיני תאוות - טוט תשובה. ווארום קלערט אריין, זיי זענען דאך הבל וריק יעדע איינע באזונדער.
חמדת הממון - די זאך האלט נישט אן אייביק. א מענטש האט היינט געמאכט געלט און מארגן איז ער אראפגעפאלן, דא האט ער מצליח געווען און דארט איז ער דורכגעפאלן. אויף דעם זאגט דער פסוק "וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב" - יענע גאלדענע שיסל קייקלט זיך, פאלט אראפ און צעברעכט זיך. וואס איז היינט געבליבן פון דאס געלט פון די לעגענדארע גבירים פון הונדערט יאר צוריק? כמעט דער גרעסטער רוב פון זיי איז מער נישטא. מען קען פארציילן מעשיות איבער וועלט-מלחמות, אבער די מציאות איז אז לא לעולם חוסן, און דער פינאנציעלער עשירות גייט נישט אן אויף דורי דורות.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גבירים אין פוילן, פאזנאנסקי, וואס האט געזאגט אז ער מוחל נישט הרב כהנמן זצ"ל. מען האט אים געפרעגט פארוואס, האט ער געענטפערט: ווען ער פלעגט קומען נאך געלט צו אונדז, איז ער געווען צו איידל, ער האט נישט געפאדערט ווי געהעריג. "קוק", האט ער געזאגט, "ווען לענין און סטאלין און די באלשעוויקעס זענען געקומען - האבן זיי אלעס צוגענומען. און איך בין שוידערליכערהייט ערשטוינט: משך פון עטליכע דורות האבן מיינע עלטערן און אור-עלטערן אנגעזאמלט פארמעגן - פאר סטאלין און לענין און זייערע חברים! זיי האבן שווער געארבעט פאר זיי. און דערפאר בין איך אים נישט מוחל, ווייל ווען ער בעט און פאדערט ווען ווי עס דארף צו זיין, וואלט אונדז לכל הפחות עפעס געבליבן פון דעם דארט אויבן, 'וְהָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ'. פאר וועמען האבן מיר געארבעט? פאר דעם צורר, דעם שונא ישראל?" דאס איז "וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב" - דער עשירות גייט פארלוירן און מאכט זיך פליגלען.
די צווייטע זאך איז תאוות האכילה, און אויף איר ווערט געזאגט "וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ". און דאס איז ענליך צו דעם וואס חז"ל דרש'ענען אויפן פסוק "וְזֵרִיתִי פֶרֶשׁ עַל פְּנֵיכֶם, פֶּרֶשׁ חַגֵּיכֶם": דריי טעג נאך דער פטירה פונעם מענטש שפאלט זיך זיין כרס און עס גיסט זיך אויס זיין גאנצער פרש אויף זיין פנים און אויף זיין מויל, רחמנא ליצלן, כאילו מען זאגט אים: נעם דיר וואס דו האסט אריינגעלייגט אין מיר, נעם צוריק אלעס וואס דו האסט אריינגעשטאפט. און וויי איז צו יענער בושה.
און דאס מיינט "ותשבר כד" - דער כד איז דער כרס, וואס מען פילט אים אן אזוי ווי מען פילט אן א קרוג. "על המבוע" - דער מבוע איז דער קוואל פון וואו אלעס קומט ארויס, דאס מויל. דאס הייסט: טו תשובה נאך איידער דער כד וועט זיך שפאלטן און אויסגיסן דאס וואס ליגט אין אים צום קוואל.
די דריטע זאך איז תאוות נשים, און אויף איר ווערט געזאגט "וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר" - דערווייטער זיך פון איר נאך איידער דיין גולגולת וועט צעקלאפט ווערן אין גרוב פון שחת. ווייל דער וואס גיט אוועק זיין כוח פאר נשים, פארלירט קודם זיין כוח, ווי דער רמב"ם זאגט - עלטער שפרינגט אויף אים ארויף, זיינע ציין פאלן ארויס און זיינע האר פאלן אויס. און צווייטנס, עס ווערט אויסגעליידיגט דער כוח פונעם קאפ און זיינע חושים.
און אזוי זעט מען אין דער וועלט: מען וועט נישט געפינען קיין מענטש וואס איז געווען א בעל חכמה אדירה און צו דער זעלבער צייט אויך אן אתלט און ספארטלער. פארוואס? ווייל אויב מען איז פארזונקען אין אויסבויען דעם גוף, קומט דאס אויפן חשבון פונעם נפש, אויפן חשבון פון די העכערע דרגות אינעם מענטש. און אויב ביי די אומות העולם איז עס אזוי, על אחת כמה וכמה אז די תורה פארבינדט זיך נישט מיט א מגושמ'דיגער מציאות. אפילו די אנשי המדע, די וואס זענען פאררעכנט געווארן אלס משכילים, זענען געווען מענטשן דערווייטערט פון די תאוות פון עולם הזה; זיי זענען געווען צוגעבונדן צום פארשן און צום עיון, און אפילו אויב עס זענען דא מעשיות דא און דארט - איז נישט דאס געווען זייער מהות. דער עיקר מהות זייערער איז געווען זיך אפצוגעבן מיט מושכלות, און עס איז נישט מעגליך זיך אפצוגעבן מיט מושכלות ווען דער קאפ און דער גאנצער וועזן זענען פארנומען מיט נידעריגע און ביליגע זאכן. דערפאר "ונרוץ הגלגל אל הבור" - די גולגולת יאגט זיך צום קבר: דאס פארקירצט זיינע טעג, פארקירצט זיין מחשבה און שאדט זיין גוף.
וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ׃ - און דער שטויב וועט זיך אומקערן צו דער ערד אזוי ווי ער איז געווען, און דער רוח וועט זיך אומקערן צום באשעפער וואס האט אים געגעבן.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: "וישוב העפר על הארץ כשהיה" - דאס איז דער גוף, ווי עס שטייט "כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב". "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה" - דאס זענען די נפשות פון די צדיקים. ווייל נישט אין יעדן מצב קען מען זאגן אז דער רוח קערט זיך אום צום באשעפער; עס איז פאראן א מצב וואס דער רוח וואנדערט ארום, און עס איז פאראן א מצב וואס זי איז אין גיהנם. און אויף וועמען ווערט געזאגט "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה"? אויף די נפשות פון די צדיקים, ווי עס שטייט "וְהָיְתָה נֶפֶשׁ אֲדֹנִי צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ". און אויב נישט - ווערט זי איבערגעגעבן פאר דומה, איבערגעגעבן פאר אנדערע שדים און משחיתים.
רש"י טייטשט אז אויך דער פסוק באשרייבט דעם מצב פון כלל ישראל, אין המשך צום מדרש וואס מיר האבן פריער געברענגט וועגן דעם גלות. "וישוב העפר על הארץ כשהיה" - פון בבל זענען זיי געקומען, קיין בבל זענען זיי צוריקגעגאנגען. "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה" - דאס איז רוח הקודש, וואס וויבאלד רוח הקודש איז נסתלק געווארן - זענען זיי פארגאנגען אין גלות. די שכינה פלעגט רוען אין בית המקדש, און ווען מען איז פארטריבן געווארן אין גלות איז די שכינה ארויפגעגאנגען, ווי עס שטייט אז צען מסעות איז די שכינה געגאנגען ביז זי איז ארויף אויבן און זיך אומגעקערט צו איר ארט. הקדוש ברוך הוא האט געמאכט רוען זיין שכינה דא, און ווען מיר זענען פארגאנגען אין גלות קיין בבל האט זיך כביכול די שכינה אפגעריסן און זיך אומגעקערט צו איר ארט.
דער אלשיך הקדוש פירט דא אויס לויטן יסוד וואס ער האט מקדים געווען וועגן די דריי תאוות: אויב וועסטו נישט נזהר זיין, און עס וועלן זיך משתלשל זיין אין דיר די דריי חמדות - זאלסטו וויסן, "וישוב העפר על הארץ כשהיה". און דער אלשיך באטאנט אז די כוונה איז נישט נאך זיין טויט, וואס דאס איז דאך פשוט - דארף איך דען שלמה המלך זאל מיר דערציילן אז דער עפר קערט זיך אום צו דער ערד? וואס טוט מען דען מיט א מענטש אויב נישט מען באגראבט אים? דערצו פעלט נישט אויס די חכמה פון שלמה המלך. נאר דער פסוק רעדט נאך בחיי חיותו: דער מענטש ווערט צוריק א בחינה פון עפר אזוי ווי ער איז געווען. א מענטש וואס לויפט נאך חמדות - וואס איז ער דען? א שטיק עפר, בהמי'ש און מגושם. ער נעמט דעם מגושמ'דיגן חלק אין זיך און מאכט אים פארן הערשער, און דעם רוחניות'דיגן חלק אין זיך טוט ער מבטל זיין און גיט אים נישט קיין חיות.
און וואס פאסירט מיטן רוחניות'דיגן חלק? "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה" - די נפש בלייבט נישט ביי אים. זאגט דער אר"י הקדוש: עס איז פאראן אינעם מענטש א דרגא פון נפש, רוח און נשמה. ווען א מענטש זינדיגט, איז די ערשטע זאך וואס ווערט נפרד פון אים די נשמה, וואס זי איז אן אויסערליכע - זי געפינט זיך העכערן קאפ און שיקט פינקען פון ליכטיגקייט אריין אין זיין מוח, בחינת המוחין, להבדיל פונעם נפש וואס איר ארט איז אין כבד און דער רוח וואס זיין ארט איז אין לב. אין דעם מאמענט וואס א מענטש זינדיגט, רייסט זיך די נשמה אפ און גייט אוועק, און דערנאך אויך דער רוח. די נפש בלייבט אויף יעדן פאל, נאר עס ווערט אין איר א פגם, און דורכן נפש איז פאראן א מעגליכקייט צוריקצוברענגען דעם רוח און די נשמה. און אויב ער קאליעט עס אינגאנצן, רחמנא ליצלן, קומט מען צו דער בחינה פון "הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא" - עס איז פאראן א בחינה פון כרת אינעם נפש.
און אזוי זאגט דער אריז"ל אויפן כועס: "טוֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ" - זיין הייליגע נפש ווערט א בחינה פון א טרפה, כאילו דער שטן שעכט זי אפ מיט א פגומ'דיגן חלף. און דעמאלט, אפילו אויב ער האט געמאכט פילע תיקונים במשך זיינע ימי חייו, דארף ער אלעס איבערמאכן פון דאס ניי; ווייל אויב מען גיט אים א נפש - איז זי א נייע, און ער דארף דארט אנהויבן אלעס פון אנפאנג.
און דאס איז וואס חז"ל זאגן: רשעים בחייהם קרויים מתים. עס דאכט זיך דיר אז ער איז דא, ער שרייט, רעדט, שטויסט און שילט - אבער דאס איז גארנישט, זאלסט זיך נישט איבערנעמען פון אים. "הִתְעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ". ער איז א ווירטועלע פיגור, ער עקזיסטירט נישט באמת. ער מאכט א רושם - א רעקל, א הויכע שפראך, ער לעסטערט מיט אן איידעלער שפראך און לאזט זיך נישט אראפ צו נידריגקייט - אבער ער עקזיסטירט נישט. אויב אין דעם מאמענט וואלט משיח געקומען, וואלסטו פלוצלונג געזען א ליידיגקייט: ער איז נישטא. וואו איז ער פארשוואונדן? עס איז דאך דא געווען עמיצער, ניין? אן אפטישער טעות - ער איז קיינמאל נישט געווען. פון דער מינוט וואס ער איז אנגעקומען צו דער מציאות פון כרת, איז ער שוין מער נישט פאראן אויף דער וועלט.
און אזוי ווי רבי נחמן מברסלב זאגט: די וועלט נארט אונז שטארק אויס. מיר זענען מגושמ'דיגע מענטשן, מיר קוקן מיט די חושים, און דעריבער ווערט מען אויך איבערגענומען - "דו ווייסט וואס יענער האט געזאגט...". און ווער איז יענער? פאר א מענטש וואס לעבט א רוחניות'דיג לעבן, ווער זענען זיי בכלל? די רוחניות'דיגע מציאות איז דאס וואס עקזיסטירט באמת, און דאס איבריגע זענען סתם הינטערגרונט־גערודער. ווען א מענטש געפינט זיך מיטן הקדוש ברוך הוא, זעט ער די זאכן וואס מען דארף צו זען, די אמת'ע זאכן. און אויב נישט - דרייט זיך דער מענטש דא ארום ווי איינער וואס לעבט, אבער ער איז א בחינה פון עפר המהלך על הארץ.
לכאורה איז שווער: אויב מען רעדט פון א רשע, וואס מיינט "תשוב אל האלקים אשר נתנה"? ערקלערט דער אלשיך הקדוש אז דאס איז ווי די ווערטער פון רוח הקודש וואס קלאגט און זאגט: הלוואי און ווער וואלט געגעבן אז דער גייסט זאל צוריקקערן צום באשעפער פונקט ווי ער איז געגעבן געווארן! דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין אונז א חלק אלוקי, "נשמה שנתת בי טהורה" - הלוואי זאל זי צוריקקומען אזוי.
מען האט שוין אמאל פארציילט וואס מ'דערציילט אויפן חפץ חיים, אז איינמאל האט ער מודיע געווען פאר זיינע תלמידים אז דריי אזייגער פארטאגס וויל ער פארלערנען א שמועס. די קלאנגען האבן זיך פארשפרייט אין גאנץ ראדין, און יעדער האט געשאצט אז ער גייט זאגן עפעס וועגן משיח אדער איבערן דור, און דריי אזייגער אינדערפרי איז דער בית המדרש שוין געווען געפאקט. האט דער חפץ חיים געזאגט: היינט אינדערפרי האב איך געמאכט ברכות השחר, און איך האב באמערקט א זאך וואס איך האב נישט באמערקט ביז היינט, און איך וויל מיטטיילן מיט אייך מיינע געפילן. מיר זאגן "אלקי, נשמה שנתת בי טהורה, אתה בראתה, אתה יצרתה, אתה נפחתה בי, ואתה משמרה בקרבי, ואתה עתיד ליטלה ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא". גיט אכטונג: עס שטייט נישט "ולהחזיר בי נשמה לעתיד לבוא", נאר "ולהחזירה בי" - די זעלבע נשמה וואס מען האט צוגענומען פון דיר, איז די נשמה וואס וועט צוריקקומען צו דיר. מיט פשוט'ע ווערטער: אויב א מענטש נעמט ארויס פון דא א פגומ'דיגע נשמה, וועט צוריקקומען צו אים א פגומ'דיגע נשמה. עס זענען נישטא קיין שיפוצים. וואס עס איז ארויס פון דיר - דאס איז וואס וועט צוריקקומען. רבותי, מען דארף פאררעכטן יעצט! און דאס איז עס, מיט דעם האט ער געענדיגט דעם שמועס - און דאס איז איינגעקריצט געווארן לדורות ביי די תלמידים.
די גמרא אין שבת (קנ"ב) זאגט אויף דעם פסוק: אמר רבי אבהו, אלעס וואס מען רעדט פארן מת - ווייסט ער, ביז שייסתם הגולל, ווי עס שטייט "וישוב העפר על הארץ כשהיה". דאס הייסט, ערשט ווען דער שטויב קערט זיך צוריק צו דער ערד פארלירט ער זיינע חושים און ער ווערט אנגערופן א מת במלוא המשמעות, אבער פריער הערט ער נאך און ווייסט אלעס וואס עס קומט פאר. און דעריבער דעבאטירט די גמרא וועגן אן הספד צי דאס איז יְקָרָא דְחַיֵּי צי יְקָרָא דִשְׁכַבֵי - דער כבוד פון די לעבעדיגע אדער דער כבוד פון די מתים. און דארט האט דער חכם געזאגט: "אַחֵים בְּהֶסְפֵּדָא, דְּהָתָם קָאֵימְנָא" - דערהיץ דעם עולם ביים הספד, ווייל איך געפין זיך דארט. אינעם פשוט'ן פארשטאנד: איך געפין זיך ביי דער לוויה, איך הער און איך ווייס; און די גמרא זאגט אז דער מת הערט זיין לויב ווי א מענטש פון א חלום - ער הערט אויך וואס מען רעדט שלעכטס אויף אים, אלעס ווי א מענטש אין א חלום.
עס זענען פאראן וואס פרעגן: צי איז דאס טאקע וואס עס אינטערעסירט אים יעצט, אלס מת, אז מען זאל זאגן אויף אים זאכן אז דער עולם זאל וויינען? מען ערקלערט אבער אז דאס איז נישט דער פשט, נאר "דהתם קאימנא" גייט ארויף אויף די ווערטער פונעם פסוק "וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה". דא אויף דער וועלט איז דער מענטש א בחינה פון א "מהלך", און דארט אויבן איז ער שוין א "עומד"; אבער אויב ער האט דא איבערגעלאזט זכויות, גייט ער ווייטער אן צו זיין א מהלך אויך אויבן, ווייל זיינע זכויות ארבעטן ווייטער און ברענגען אים רווחים. און דאס איז וואס ער האט געבעטן: דערהיץ דעם עולם ביים הספד אז זיי זאלן זיך מעורר זיין צוליב מיין פטירה, און דורך דעם וועל איך בלייבן א בחינה פון א מהלך - ווייל דארט בין איך דאך שוין אן עומד, און דארט קען איך שוין נישט צולייגן פאר זיך קיין נייע מצוות.
נאך זאגט די גמרא: דא שטייט "וישוב העפר על הארץ כשהיה", און דארט שטייט "וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה" - לערנט דאס אז ווער עס האט קנאה אין זיין הארץ, פוילן זיינע ביינער; און ווער עס האט נישט קיין קנאה אין זיין הארץ, פוילן נישט זיינע ביינער. די קנאה איז די וואס ברענגט דעם מענטש צו דער מציאות אז זיין קערפער ווערט פארפוילט. און ווי באקאנט, נישט איין מאל און נישט צוויי מאל האט מען געבראכט נפטרים פון פארשידענע ערטער וואס מען האט געפונען זייער גוף אינגאנצן גאנץ - זיינע ביינער פוילן נישט.
נאָך זאָגט דער מדרש רבה: "וישוב העפר על הארץ כשהיה, והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה" - ווען קערט זיך דער גייסט צוריק צום אייבערשטן? ווען דער שטויב קערט זיך צוריק צו דער ערד ווי ער איז געווען. און אויב נישט - "וְאֵת נֶפֶשׁ אֹיְבֶיךָ יְקַלְּעֶנָּה בְּכַף הַקָּלַע". דאָס הייסט, נאָר ווען דער שטויב קערט זיך צוריק צו דער ערד, קערט זיך די נפש צוריק צום אייבערשטן; און כּל זמן דער שטויב קערט זיך נישט צוריק - כאָטש דער מענטש איז געשטאָרבן - קערט זיך נישט די נפש צוריק צו איר אָרט, נאָר זי איז ווי צעשאָקלט אין כף הקלע, און זי האָט נישט קיין מנוחה.
און צו פֿאַרשטיין די זאַך, הערט וואָס עס שרייבט דער ספר חסידים (סימן תשי"ך): איך האָב געהערט אַז ווער עס שלינגט איין אַפּערסמון - וואָס מען רופֿט באַלסאַמאָ, אַ געוויסער מין פֿרוכט, און דאָס איז נישט אונדזער היינטיקער אַפּערסמון - אין דער געוויכט פֿון דריי מחציות, שטאַרבט ער גלייך, ווייל עס שניידט דורך זיינע געדערעם. און אַ מעשה איז געווען מיט איינעם וואָס האָט עס איינגעשלונגען, און גלייך איז ער געלאָפֿן צו זיך אַהיים, האָט איבערגעלאָזט אַ צוואה און איז געשטאָרבן, און זיינע געדערעם זענען צעלאָכערט געוואָרן. און אויף אייביק וועט בלייבן דער שיין פֿון זיין פּנים פּונקט ווי עס איז געווען אין יענער שעה ווען ער האָט געגעסן און אָנגעשמירט זיין פּנים. עס איז משמע אַז דאָס איז געווען אַ שאַרפֿער און ברענענדיקער מאַטעריאַל - ווי מיר געפֿינען אין דער גמרא וועגן שמן אפרסמון ביי יענער שוויגער און יענער שנור - און ער קאָנסערווירט דאָס פּנים. און דערפֿאַר אויב ער איז געשטאָרבן אין זיינע יונגע יאָרן, וועט זיין פּנים אויסזען שיין ווי אַ מענטש וואָס לעבט נאָך; און אויב אין זיין בחור'ישע יאָרן האָט ער אָנגעשמירט זיין פּנים, וועט ער אויף אייביק בלייבן אין יענעם אויסזען.
און נאָך שטייט דאָרט: אַ מעשה מיט אַ מאַן וואָס האָט איינגעשלונגען אַפּערסמון און איז געשטאָרבן. נאָך יאָרן איז ער געקומען אין חלום צו זיינע קינדער אַז זיי זאָלן גראָבן נאָך אים, זיי זאָלן וויסן ווי שווער עס איז אים - אַז ער ליידט. זיי האָבן געמיינט אַז אפֿשר האָט מען אים אויסגעטאָן נאַקעט. האָבן זיי געגראָבן נאָך אים און אים געפֿונען גאַנץ ווי אין דעם טאָג וואָס ער איז באַגראָבן געוואָרן. זיי האָבן אָנגערירט דאָס בגד און דעם גוף צו זען וואָס זיין מצב איז - און באַלד זענען דער גוף און דאָס בגד צעפֿאַלן און עס איז גאָרנישט פֿון זיי נישט געבליבן, ווייל שוין פֿון יאָרן פֿריִער איז ער געווען ווי שטויב. און פֿאַרוואָס איז ער געקומען אין חלום? ווייל כּל זמן ער איז געווען גאַנץ אין זיין גוף - האָט מען אים געמשפּט. עד כאן לשונו.
און אַזוי שטייט באמת אין די ספֿרי מקובלים: די נפש גייט נישט אַרויס און קומט נישט אָן צו איר אָרט כּל זמן דער גוף פֿוילט נישט אינעם קבֿר. דערפֿאַר דאַרף מען "וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ", און דערפֿאַר ווען מען באַגראָבט אין אַן אָרון - ווי מען פֿירט זיך ביי די צה"ל זעלנער כּדי צו פֿאַרהיטן אומאַנגענעמע מצבֿים - עפֿנט מען דעם אָרון פֿון אונטן, אָדער מען מאַכט לכל הפּחות לעכער דערין, עס זאָל זיין אַ באַרירונג מיט דער ערד. און צוליב דעם איז פֿאַראַן אַ זייער שווערע הלכה'דיקע שאלה ביי די אַלע נייע מיני קבֿרים פֿון קבֿורה אין שטאָקן, וואָס עס פֿעלט אין זיי דאָס "וכיפר אדמתו עמו", און מען טוט נישט די זאַכן ווי עס געהער צו זיין. און דערפֿאַר, ווער עס קען נאָר - אויב דו האָסט אינוועסטירט אין דיין ווילאַ דאָ, אינוועסטיר אויך אין דער ווילאַ דאָרטן. הגם דאָס איז פֿאַר אַ קורצער צייט, ביז תחיית המתים, אָבער אויך דאָ האָבן מיר אינוועסטירט פֿאַר אַ קורצער צייט: "יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה". טאָ אינוועסטיר אויך דאָרטן אויפֿן קורצן טערמין, און נעם נישט קיין קבֿר אין שטאָקן וואָס עס איז פֿאַראַן דערין אַ שווערע בעיה אין דעם ענין.
און פֿון דאַנען קען מען אויך לערנען וואָס פֿאַר אַ שרעקלעכער טעות עס איז וואָס עס זענען דאָ גבירים וואָס בעטן צו קאָנסערווירן זייער גוף אין פֿאָרמאַלין אָדער דורך פֿרירן. איר זאָלט וויסן אַז עס זענען פֿאַראַן פֿירמעס אין אויסלאַנד וואָס פֿאַר אַ גרויסער באַצאָלונג וועלן זיי האַלטן דעם גוף פֿון דיין נאָענטן אינעם פֿריזער, און עס זענען דאָ מענטשן וואָס שרייבן אַ צוואה מען זאָל זיי פֿרירן - ווייל די וויסנשאַפֿט און פּראָגרעס איז נאָך נישט גענוג פֿאָרגעשריטן צו וויסן ווי צו ברענגען מענטשן צוריק צום לעבן, אָבער אויב איבער דרייסיק יאָר וועט מען טרעפֿן דעם פּאַטענט, זענען זיי דאָך שוין גרייט און געפֿרוירן, מען וועט זיי קענען אַרויסנעמען פֿריש. איך מאַך נישט קיין שפּאַס, עס זענען פֿאַראַן אַזעלכע. און דאָס איז אַ שרעקלעכער טעות, ווייל כּל זמן דער גוף ווערט נישט פֿאַרפֿוילט האָט די נפש נישט קיין מנוחה, און זי קען אים נישט פֿאַרלאָזן און צוקומען צו איר מנוחה, ווי מיר האָבן געזען אין מדרש און ווי עס זאָגט דער ספר חסידים.
און למעשה דאַרף מען וויסן אַז דאָס אַלץ רעדט נישט פֿון צדיקי עליון. וואָרום ביי צדיקי עליון - בחיי חיותו ווערט ער אָנגערופֿן לעבעדיק, און אפֿילו אין זיין טויט ווערט ער אָנגערופֿן לעבעדיק; און דערפֿאַר איז ביי זיי די מציאות אַז זייער גוף איז גאַנץ נישט קיין שום מניעה פֿאַר דער נשמה צו דערגרייכן צו איר פֿאַרריכטן אָרט. דאָס אַלץ וואָס מיר האָבן גערעדט איז ביי פּשוט'ע מענטשן, אנשים דעלמא, וואָס דאַרפֿן צוריקגיין און פֿוילן, צוריק ווערן אַ בחינה פֿון שטויב. אָבער ביי גדולי ישראל - ווי די גמרא ברענגט אויף רבי מאיר און אויף רבי הקדוש און נאָך גדולי ישראל, אַז זייער גוף איז געבליבן גאַנץ - איז דאָס נישט קיין שום שטער פֿאַר זייער נשמה צוריקצוגיין צו איר אָרט און זיך מעדן זיין אין גן עדן העליון. דער זיכוך וואָס זיי האָבן געטאָן ביי זייער לעבן פֿאַרמייַדט פֿון זיי דעם באַדאַרף זיך מצרף צו זיין דורך דעם וואָס דער גוף פֿוילט נאָכן טויט.
און נאָך זאָגט די גמרא אין שבת קנ"ב אויף "והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה": גיב איר אים אַזוי ווי ער האָט זי דיר געגעבן - מה נתנה לך בטהרה, אַזוי ווי ער האָט זי דיר געגעבן מיט טהרה, אַזוי זאָלסטו זי אים צוריקגעבן מיט טהרה. און רבי יהושע בן לוי האָט געטייטשט דעם פּסוק אויפֿן בית המקדש: "והרוח תשוב אל האלוקים" - דאָס איז רוח הקודש. וואָרום וויבאַלד שלמה האָט געזען ירושלים חרובֿ, דעם בית המקדש פֿאַרברענט, כלל ישראל גייט אין גלות און די רוח הקודש ווערט נסתלק - ווי מיר האָבן מסביר געווען אין אַלע פּסוקים דאָ וואָס באַשרייבן דעם גלות פֿון ישראל - האָט ער אָנגעהויבן און געזאָגט דעם קומענדיקן פּסוק.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר הַקּוֹהֶלֶת הַכֹּל הָבֶל׃ - נישטיקייט פֿון נישטיקייטן, האָט געזאָגט קהלת, אַלץ איז נישטיקייט.
שלמה המלך האָט געזען מיט רוח הקודש דאָס גאַנצע וואָס ער האָט געפּלאָגט און זיך געמוטשעט - דעם בית המקדש, רוח הקודש, אַלץ - און אָט איז אַלץ חרובֿ געוואָרן און כלל ישראל גייט אין גלות, און דערפֿאַר האָט ער געעפֿנט און געזאָגט "הבל הבלים".
דער אבן עזרא ערקלערט אַז דאָס איז די לעצטע שטאפּל: עס צעשיידט זיך די צונויפֿשטעלונג וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט צונויפֿגעשטעלט פֿון די צוויי שותפֿים - די נפש, וואָס זי איז דער רוחניות'דיקער חלק, און דער גוף, וואָס ער איז דער גשמיות'דיקער חלק - און זיי צעשיידן זיך איינער פֿונעם אַנדערן. און דאָס איז וואָס שלמה זאָגט אונדז: "וישוב העפר על הארץ כשהיה והרוח תשוב אל האלוקים אשר נתנה". און דאָס אַלץ קומט צו באַרעכטיקן וואָס ער האָט געזאָגט פֿריִער אין אָנהייב: הבל הבלים אמר הקהלת הכל הבל. אָט האָט ער דיך געפֿירט ביי דער האַנט פֿון די וויג-יאָרן פֿונעם מענטש ביז צום סוף פֿון זיינע טעג, ווען דער גוף קערט זיך צוריק צום קבֿר און דער גייסט קערט זיך צוריק צום אייבערשטן - און וואָס זעסטו פֿון דעם? אַלץ איז הבל.
און עס זאָגט די פסיקתא זוטרתא: דאָס זענען ווערטער פֿון חכמה וואָס קהלת האָט געזאָגט מפּי הגבֿורה אויף די הבֿלים פֿון דער וועלט, פֿון ווען זי איז באַשאַפֿן געוואָרן ביז איר סוף און ביזן יום הדין. הכל הבל - אַלע מוזן וויסן וועגן דעם הבל מיט וואָס די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן, וואָס זאָל אַ מענטש טאָן כּדי ער זאָל זוכה זיין. דאָס הייסט, די מציאות פֿון דער וועלט איז הבל; און אויב דו קענסט פֿאַרוואַנדלען עפּעס פֿון איר אין אַ קייָמיקער און אייביקער מציאות - דאָס איז תורה, דאָס זענען מצוות, דאָס זענען מעשים טובֿים. אָבער אויסצוקריצן דאָ עפּעס פֿון דער וועלט אַליין - הבל הבלים, הכל הבל. דער גוף איז סוף-כּל-סוף אָנגעקומען צום שטויב, די נפש האָט זיך צוריקגעקערט צום אייבערשטן, און וואָס בלייבט דעם מענטש פֿון דאָס אַלץ וואָס ער טוט דאָ אויף דער וועלט?
און רש"י זאגט: הבל הבלים זע איך אויף דער וועלט, האט געזאגט דער קהלת - און ער ווערט אנגערופן קהלת, אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען, אויפן נאמען וואס עס האבן זיך איינגעזאמלט אין אים אלע חכמות. און אלעס וואס איז באשאפן געווארן אין ששת ימי בראשית - אלעס איז הבל.
דער אלשיך הקדוש שטעלט דא א קשיא: דעם פסוק "הבל הבלים אמר קהלת" האבן מיר דאך שוין געזען ביים אנהייב פונעם ספר, און וויאזוי איז דא פלוצלונג געווארן "הַקּוֹהֶלֶת" מיט א ה' הידיעה? און עס איז אויך א וואונדער אז ער רעדט אויף זיך אליין מיט א לשון פון ה' הידיעה. וואס איז דער פשט אין דעם?
ערקלערט דער אלשיך: שלמה המלך האט דאך מבטל געווען אלס הבל די ענינים פון דער וועלט אין אנהייב ספר און דורכאויס דעם גאנצן ספר, און געזאגט אז אויסער עבודת השם איז אלעס הבל. און יעצט, ביים סיום פונעם ספר, קומט רוח הקודש און חתמ'עט דעם ספר און גיט א באשטעטיגונג אויף די דברים - כדי זאלסט נישט טראכטן אז שלמה האט געמאכט פאר הבל זאכן וואס ס'איז נישט געווען פאסיג צו מאכן פאר הבל, אז ער האט גענומען חשוב'ע זאכן און מיט זיין מויל געמאכט פון זיי א נישטיגקייט. און דאס איז מוכרח פון דעם לשון הכתובים: דער גאנצער ספר קהלת רעדט אין אן אפענעם לשון פון ערשטן פערזאן - "אני קהלת", איך האב גערעדט, איך בין געוואקסן, איך האב מוסיף געווען, איך האב געהאט - אלעס בלשון פון א מענטש וואס דערציילט אויף זיך אליין. און דא רעדט מען אויף אים, אויף יענעם: "אמר הקהלת", אין דריטן פערזאן. דאס ווייזט קלאר אז מען רעדט פון א צווייטן וואס דערציילט וועגן אים; דער חותם פונעם ספר דערציילט אין עטליכע שורות איבערן כותב הספר.
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם עוֹד לִמַּד דַּעַת אֶת הָעָם וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה׃ - און איבער דעם וואס קהלת איז געווען א חכם, האט ער נאך געלערנט דעת מיטן פאלק, און ער האט אפגעוואויגן און אויסגעפארשט, און מתקן געווען אסאך משלים.
און א ווייטערדיגע ראיה פונעם דאזיגן פסוק: וויאזוי קען זיין אז שלמה המלך שרייבט אזוי אויף זיך אליין, און נאך אין דריטן פערזאן? ער זאגט דאך נישט "איך בין קלוג געווארן און מוסיף געווען חכמה", נאר "היה קהלת חכם", "לימד דעת את העם", "ואיזן". זיכער איז דא א צווייטער וואס רעדט דא וועגן שלמה המלך, ווייל אויב נישט - ווי קען ער אליין עובר זיין אויף דעם וואס ער האט אנגעשריבן, "יְהַלֶּלְךָ זָר וְלֹא פִיךָ"? צי וועט ער יעצט קומען לויבן זיך אליין? עס קען נישט זיין. און דעריבער זענען די דאזיגע ווערטער נישט ארויס פון זיין מויל, נאר אן אנדערער חכם האט פארציילט זיינע רייד ביים סוף פונעם ספר - מיט ווייניג ענין און מיט גרויס תועלת - און זיין ציל איז צו ווייזן די חשיבות פונעם ספר, פון וועמענס מויל די דברים זענען ארויסגעקומען, און וואס פאר א תועלת עס קומט ארויס דערפון.
און וואונדער זיך נישט אויף דעם, ווייל מיר געפינען דאך אזוי ביים סוף פון ספר ישעיה. רש"י ברענגט בשם דעם מדרש: אמר רבי סימון, בארי דער פאטער פון הושע האט נבואה געזאגט די צוויי פסוקים, און ס'איז נישט געווען גענוג פאר אן אייגן ספר - האבן זיי זיך צוגעטשעפעט צו ישעיה. דאס הייסט אז די צוויי פסוקים זענען נישט ארויס פון מויל פון ישעיה הנביא נאר פון בארי, און וויבאלד אין זיין נבואה איז נישט געווען גענוג כדי צו מאכן א גאנצן ספר, האט מען זיי מצרף געווען און צוגעבינדן צו אן אנדערן ספר. זעט מען דאך אז אמאל איז דער סיום פונעם ספר געשריבן דורך א צווייטן. און יעדער וואס ס'שטייט זיין נאמען און דער נאמען פון זיין פאטער - איז זיין פאטער אויך געווען א נביא. און באמת איז שווער צו פארשטיין פארוואס מען דארף גיין אזוי ווייט, ווייל מיר האבן דאך כעין זה אויך אין ספר התורה: די לעצטע אכט פסוקים, וואס באשרייבן די קבורה פון משה רבינו, "ויקבור אותו בגי" וכדומה, איז דא א דעה אז יהושע האט זיי געשריבן. און כאטש דארט איז דא א מחלוקת, זעען מיר שוין א מציאות פון א סוף פון א ספר וואס איז געשריבן געווארן דורך א צווייטן.
אויב אזוי, זאגט דער אלשיך: וויסן זאלסטו אז אלעס וואס שלמה האט געזאגט - איז אלעס אמת, ריכטיג און גערעכט. און רוח הקודש איז די וואס זאגט ביים סוף: די זעלבע הבל הבלים וואס "הַקּוֹהֶלֶת" האט געזאגט - און דערפאר מיט א ה' הידיעה, ווייל רוח הקודש רעדט פאר אים און אויף אים - זאלסטו וויסן, אלעס איז הבל. עס איז דא דא א גושפנקא פון רוח הקודש אז אלעס וואס ער האט געזאגט איז אמת: אלעס איז א בחינה פון הבל, און ס'איז נישטא אין דעם קיין שום ממשות.
די מספידים וואס דרייען זיך אין מארק רופן אויס צום מענטש: טו תשובה נאך איידער עס וועט פארהאנקערט ווערן דער זילבערנער שטריק און ס'וועט ווערן א דרייפאכיגער פאדעם פון די דריי תאוות - געלט, אכילה און פרויען - וואס דעמאלט איז שוין שווער צו ווערן געהיילט. און אלע דריי זענען הבל: די גאלדענע שיסל צעברעכט זיך און דער רייכטום מאכט זיך פליגלען, דער קרוג ווערט צובראכן ביים קוואל, און דאס ראד לויפט צום גרוב. און ווער עס ציט זיך נאך די תאוות, ווערט שוין ביי זיין לעבן צוריק ווי שטויב וואס גייט אויף דער ערד, און זיין הייליגע גייסט פארלאזט אים - רשעים בחייהם קרויים מתים. לעומת זה בעט זיך רוח הקודש: הלואי זאל די נשמה צוריקקומען אזוי ווי זי איז געגעבן געווארן, בטהרה, ווייל "ולהחזירה בי" - די זעלבע נשמה וועט צוריקקומען, און ס'איז נישטא קיין פאררעכטונגען; מען דארף מתקן זיין יעצט. און צום סוף קומט רוח הקודש און חתמ'עט דעם ספר אין דריטן פערזאן, "הבל הבלים אמר הקהלת", אלס א גושפנקא אז אלע ווערטער פון שלמה זענען אמת: פון דער וועלט בלייבט גארנישט איבער, און אלעס וואס מען קען פארוואנדלען אויף אייביג איז תורה, מצוות ומעשים טובים.