קאפיטל י"ב אין קהלת איז דער שפיץ פונעם ספר: א שארפער, דורכדרינגלעכער באשרייבונג פונעם מענטשנס אונטערגאנג אין זיין עלטער, און פון דעם ארויס א גרויסער רוף צו געדענקען דעם בורא בעת מען איז נאך ביי די כוחות. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף צוויי פסוקים פון די שווערסטע אינעם קאפיטל - "עד אשר לא ירתק חבל הכסף" און "וישוב העפר על הארץ" - קודם כל לויט זייער פשט לויט רש"י, און דערנאך וועלן מיר פארלייגן דעם גרויסן מדרש קינות, וואס טייטשט אפ די אלע פסוקים כנגד כלל ישראל און גלות בבל. מיר האבן שוין געזאגט א כלל: וואס שווערער א פסוק איז אין זיין פשוטן פארשטאנד, אלץ מער דרשות זענען דא דערויף, כדי מסביר צו זיין יעדעס ווארט און יעדע באדייטונג.
עַד אֲשֶׁר לֹא יֵרָתֵק חֶבֶל הַכֶּסֶף וְתָרוּץ גֻּלַּת הַזָּהָב וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ וְנָרֹץ הַגַּלְגַּל אֶל הַבּוֹר׃ - איידער דער זילבערנער שטריק וועט פארקרימט ווערן ווי א קייט, און די גאלדענע שיסל וועט צובראכן ווערן, און דער קרוג וועט צעבראכן ווערן ביים קוואל, און דאס רעדל וועט צעבראכן ווערן צום גרוב.
"חבל הכסף" - זאגט רש"י: דאס איז דער חוט השדרה, וואס איז ווייס ווי זילבער, דער חוט וואס גייט דורך אין די חוליות פונעם שדרה. ביים טויט פונעם מענטש פעלט זיין מוח - דער מוח העצמות ווערט פארטריקנט און ליידיג, און דער חוט השדרה קרימט זיך איין אין די חוליות און ווערט ווי א קייט און שטייט שוין נישט גראד. דאס איז דער טייטש פון "ירתק", מלשון "רתוקות כסף", וואס זענען זילבערנע קייטן, אדער מלשון געפלאכטענע זילבערנע פעדימער. און דאס אלעס צוליב דער עלטער.
"ותרוץ גלת הזהב" - א "גולה" איז די אמה וואס גיסט ארויס וואסער און קוואלט ווי א קוואל, ווי דער לשון "גולות עיליות וגולות תחתיות" (דארט ווערט ערקלערט אז די טאכטער פון כלב האט געבעטן פון איר פאטער א פעלד, און האט אים געזאגט "ארץ הנגב נתתני", און האט אויך געבעטן א קוואל פון וואסער אנצוטרינקען, און ער האט איר געגעבן גולות עיליות און גולות תחתיות) - א פלאץ פון וואו דאס וואסער קוואלט און קומט ארויס, און מעגלעך אז דער לשון "גולות" איז מלשון אז דאס וואסער אנטפלעקט זיך (מתגלים) און קומט ארויס. "ותרוץ" איז א לשון פון רציצה (צוברעכן): עס צעברעכט זיך די גולת הזהב, דאס הייסט עס קאליעט זיך ביים מענטש די מעגלעכקייט ארויסצוגיסן וואסער, און מעגלעך אז ער האט עס אנגערופן "זהב" (גאלד) צוליב דעם קאליר פונעם שתן.
"ותשבר כד על המבוע" - דאס איז דער בויך (די כרס), וואס שפאלט זיך ביים טויט פונעם מענטש. "ונרוץ הגלגל אל הבור" - זאגט רש"י: עס ווערט צעקוועטשט דאס רעדל פונעם אויג אין זיין לאך, ווייל ווען א מענטש ווערט אלט זינקען איין זיינע אויגן, און דער בור איז די גרוב וואס דאס ראד פונעם אויג זינקט אריין אין איר. און נאך זאגט רש"י: און לויטן פשוטן זין רעדט זיך עס וועגן א ראד מיט וואס מען שעפט וואסער פונעם ברונעם - דאס ראד איז צעבראכן געווארן, און מען האט שוין נישט מיט וואס צו שעפן. דער ברונעם איז פארטריקנט געווארן, דאס ראד איז צעבראכן, און מען קען מער נישט ארויפברענגען פון אים קיין וואסער - א סימן אז דער מענטש איז אנגעקומען צום סוף פון זיין לעבן.
וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ׃ - און דער שטויב וועט זיך צוריקקערן צו דער ערד ווי עס איז געווען, און דער גייסט וועט זיך צוריקקערן צום גאט וואס האט אים געגעבן.
רש"י ברענגט דא א מדרש קינות, און בכוונה האבן מיר דאס איבערגעלאזט אויף דעם פסוק און מיר האבן עס נישט געברענגט פונעם אנהייב פונעם קאפיטל, כאטש דער מדרש דרש'נט אויך די ערשטע פסוקים - כדי צו זען דעם גאנצן מהלך אין איין סדר. דער מדרש טייטשט אויס די אלע פסוקים כנגד כלל ישראל, ערב דעם חורבן און גלות בבל.
וּזְכֹר אֶת בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין לִי בָהֶם חֵפֶץ׃ - און געדענק דיין באשעפער אין די טעג פון דיין יוגנט, איידער עס וועלן קומען די שלעכטע טעג, און עס וועלן אנקומען יארן וואס דו וועסט זאגן: איך האב אין זיי קיין באגער.
"בימי בחורותיך" - אין דער צייט וואס די יוגנט (די בחירות) אין אייך עקזיסטירט. און זעט וויפיל זאכן דער מדרש נעמט צום עניין פון בחרות, אלעס מלשון בחירה: אין דער צייט וואס די כהונה איז דא, ווי עס שטייט "ובחר אותו מכל שבטי ישראל לי לכהן" - און פארשטייט זיך אז די כוונה איז נישט אז עס זענען דא כהנים אויף דער וועלט, ווייל היינט זענען דאך אויך פאראן, נאר אז די כהנים טוען זייער עבודה און זיי זענען די משפיעים אינעם פאלק. אין דער צייט וואס די לוויה איז דא, ווי עס שטייט "כי בו בחר ה' אלהיך מכל שבטיך" - ווען די לויים זענען נאך אויף זייער דוכן מיט זייער שירה און געזאנג. אין דער צייט וואס מלכות בית דוד עקזיסטירט, ווי עס שטייט "ויבחר בדוד עבדו". אין דער צייט וואס ירושלים שטייט, ווי עס שטייט "העיר אשר בחרתי בה". אין דער צייט וואס בית הבחירה שטייט, ווי עס שטייט "עתה בחרתי והקדשתי את הבית הזה" - און דערפאר הייסט עס בית הבחירה. און בעת איר זענט נאך אויף אייער ערד, ווי עס שטייט "ובך בחר ה'".
קומט אויס אז דער פסוק באשרייבט דעם מצב פון כלל ישראל אין דער צייט פון זייער בליאונג: בית המקדש, כהנים, לויים, מלכות בית דוד, ירושלים און בית הבחירה. "עד אשר לא יבואו ימי הרעה" - די ימי הרעה זענען דער גלות. געדענק דיין בורא, דאס הייסט דערמאן זיך און וועק זיך אויף אין דער צייט וואס די נביאים וועקן דיך אויף צו תשובה, נאך איידער עס וועלן קומען די ימי הרעה און עס וועלן מקוים ווערן יענע שווערע נבואות וואס ירמיהו און זיינע חברים האבן נבואה געזאגט, און איר וועט דארפן ארויסגיין אין גלות.
עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - איידער עס וועט פינצטער ווערן די זון, און דאס ליכט, און די לבנה, און די שטערנס, און די וואלקנס וועלן צוריקקומען נאכן רעגן.
"תחשך השמש" - דאס איז מלכות בית דוד וואס איז צוגענומען געווארן, ווי עס שטייט "וכסאו כשמש נגדי", דער כסא פון בית דוד איז ווי די זון. "והאור" - דאס איז די תורה, "כי נר מצוה ותורה אור", און ווי באקאנט איז די תורה פארמינערט געווארן צוליב דעם גלות. "והירח" - דאס איז די סנהדרין, ווי עס שטייט "כאגן הסהר", און סהר מיינט די לבנה, ווייל די סנהדרין פלעגן זיצן ווי א האלבער עיגול, ווי א האלבער גורן עגולה. "והכוכבים" - דאס זענען די רבנים, ווי עס שטייט "ומצדיקי הרבים ככוכבים".
און דא ליגט א גרויסער מוסר השכל. אין דער ברייטער וועלט רעדט מען א סך וועגן שטערנס: דער איז אן אויפגייענדיגער שטערן, און יענער איז א שטערן. קומט דער פסוק און זאגט דיר: די עכטע שטערנס זענען גדולי ישראל, די מצדיקי הרבים. זוך נישט קיין פוסבאל-שטערן און קיין פילם-שטערן - לאז אפ די אלע שטערנס. אט דאס זענען די שטערנס, און ביים חורבן "ויחשכו הכוכבים" - זענען די שטערנס פארפינצטערט געווארן.
"ושבו העבים אחר הגשם" - איין צרה נאך א צווייטער שווערער צרה, אז נאכדעם וואס עס האט שוין גערעגנט זענען די וואלקנס צוריקגעקומען; און דאס איז א סימן אויף א שווערן מצב. און מען געפינט אין אלע שווערע נבואות וואס ירמיהו האט נביאות געזאגט אויף זיי, אז זיי זענען נישט געקומען אויף זיי נאר נאכן חורבן הבית.
בַּיּוֹם שֶׁיָּזֻעוּ שֹׁמְרֵי הַבַּיִת וְהִתְעַוְּתוּ אַנְשֵׁי הֶחָיִל וּבָטְלוּ הַטֹּחֲנוֹת כִּי מִעֵטוּ וְחָשְׁכוּ הָרֹאוֹת בָּאֲרֻבּוֹת׃ - אויפן טאג וואס די וועכטער פונעם הויז וועלן ציטערן, און די גיבורים וועלן זיך איינבייגן, און די מילערס וועלן רוען ווייל זיי זענען געווארן ווייניג, און די וואס קוקן פון די פענסטער וועלן פארפינצטערט ווערן.
"שיזועו שומרי הבית" - אין דער שעה ווען דער בית המקדש איז חרוב געווארן, און די שומרי הבית זענען די משמרות פון כהונה און לויה. "והתעוותו אנשי החיל" - דאס זענען די כהנים, וואס זענען געווען גיבורי כוח. רב אבא בר כהנא האט געזאגט: צוויי און צוואנציג טויזנט לויים האט אהרן געשאקלט אין איין טאג. מאכט א חשבון: א לוי יעדע דריי סעקונדעס, אן אן אפשטעל, פיר און צוואנציג שעה א מעת לעת. און רבי חנינא האט געזאגט: די מוראה איז א לייכטע זאך, און דער כהן פלעגט זי ווארפן צוזאמען מיט די פעדערן מער ווי דרייסיג איילן - א מהלך פון פופצן מעטער, איינע פון די שווערסטע מלאכות אינעם בית המקדש. און אגב, דער כח פון די כהנים האט זיך ארויסגעוויזן אויך ביים נס חנוכה: די וואס זענען ארויסגעגאנגען אין מלחמה זענען געווען די בני חשמונאי, די קינדער פון מתתיהו כהן גדול. די כהנים זענען געווען בעלי כוח פון זייער עבודה אין בית ה'.
"ובטלו הטוחנות" - דאס זענען די גרויסע משניות: משנת רבי עקיבא, משנת רבי חייא, משנת בר קפרא. "וחשכו הרואות" - אז דער תלמוד איז פארגעסן געווארן פונעם הארצן. און מעגליך אז ער רופט דעם תלמוד אן "רואות", ווייל א מענטש זעט ערשט באמת די משנה ווען ער האט די גמרא. ווער עס פסק'נט הלכה פון א משנה - איז א מבלה עולם, ווייל די גמרא קומט און ערקלערט "איפכא": דו זעסט בית שמאי און בית הלל, און פארקערט איז ריכטיג, און אויב דו וועסט פסק'נען פון דער משנה וועסטו פסק'נען ווי בית שמאי בשעת דו מיינסט אז דו פסק'נסט ווי בית הלל. און אזוי אויך "חסורי מחסרא והכי קתני", און אזוי אויך "באמת דברים אמורים". אבער די גמרא איז די הרואות - זי עפנט די אויגן און מען קען זען.
וְסֻגְּרוּ דְלָתַיִם בַּשּׁוּק בִּשְׁפַל קוֹל הַטַּחֲנָה וְיָקוּם לְקוֹל הַצִּפּוֹר וְיִשַּׁחוּ כׇּל בְּנוֹת הַשִּׁיר׃ - און די טירן צום מארק וועלן פארשלאסן ווערן ווען דער קול פון די מיל ווערט שטיל, און ער וועט אויפשטיין צום קול פונעם פויגל, און אלע טעכטער פונעם געזאנג וועלן געבויגן ווערן.
"וסוגרו דלתיים בשוק" - ווי למשל די טירן פון נחושתא בן אלנתן. די מפרשים האבן געזוכט ווער ער איז, און מיר געפינען נישט אז ער האט געהאט באזונדערע טירן אין בית המקדש. דער המתנות כהונה שרייבט אז ער איז געווען אן עושר און א נדיב און גומל חסדים טובים, און לויט דעם איז די כוונה צו די טירן פון זיין הויז וואס זענען געווען אפן און ער פלעגט טון חסד מיט מענטשן. אבער דער רד"ל, און נאך אים נאך מפרשים, ערקלערן אז מען רעדט דא פון דער מוטער פון יהויכין, וואס איר נאמען שטייט אין מלכים ב' פרק כ"ד: "בן שמונה עשרה שנה יהויכין במלכו ושלושה חודשים מלך בירושלים, ושם אמו נחושתא בת אלנתן". און לויט דעם, וואס עס שטייט אין מדרש "בן אלנתן" איז א שיבוש, און מען דארף זאגן "בת אלנתן", און די טירן פון איר הויז אין ירושלים זענען געווען ברייט אפן - און ביים חורבן זענען זיי פארשלאסן געווארן.
"בשפל קול הטחנה" - און דא גיט דער מדרש די סיבה פאר אלעס וואס איז געשען: ווייל מען האט זיך נישט פארנומען מיט תורה. רבי שמואל האט געזאגט: ישראל זענען צוגעגליכן צו מילשטיינער; אזוי ווי א מיל רוט נישט נישט בייטאג און נישט ביינאכט, אזוי אויך "והגית בו יומם ולילה". א מענטש דארף מאלן דברי תורה די גאנצע צייט. זייערע מילשטיינער זענען געווען א וואסער-מיל, פארבינדן מיט א וואסער-ראד וואס דרייט זיי, און כל זמן דער שטראם פליסט הערט די מיל נישט אויף נישט בייטאג און נישט ביינאכט - און אזוי דארף זיין די תורה. און אפילו אין דער שפראך פון די יונגע היינט זאגט מען אויף איינעם וואס לערנט: ער "טוחנט דעם חומר" - און נישט קיין אנדערע חומרים חלילה, נאר לערנען. און פון דאנעט קומט אויך דער לשון הגמרא אויף איינעם וואס זאגט א זאך און גיט נישט אכטונג וואס ער לאזט ארויס פון מויל: "לא חש לקמחיה" - ער האט נישט געוואכט אויף וואס ער מאלט, ער מאלט אלעס, סיי מעל און סיי קלייען. און עס שטייט אין די ספרים אז מען זאל זיך נישט באנוצן מיט דעם אויסדרוק, ווייל ער איז א שארפער און א ביסל א מבזה'דיגער אויסדרוק, און מען קען ליבערשט זאגן "אשתמיטתיה". סוף דבר: לימוד התורה ווערט אנגערופן טחינה, און דאס גאנצע וואס איז געשען איז געווען - "בשפל קול הטחנה", ווייל מען האט אויפגעהערט צו טוחנען אין דברי תורה.
"ויקום לקול הציפור" - דאס איז נבוכדנצר הרשע. רבי לוי האט געזאגט: אכצן יאר פלעגט א בת קול ארויסגיין און דונערן אינעם פאלאץ פון נבוכדנצר: "עבדא בישא, זיל אחריב ביתיה דמרך, דבני מרך לא שמעין ליה" - שלעכטער קנעכט, גיי און חרוב דעם הויז פון דיין הער, ווייל די קינדער פון דיין הער הערן אים נישט אויס. א פויגל באדייט געווענליך רוח הקודש אדער א נשמה, ווי א יונה וואס ברומט, אבער דא איז דאס א כינוי צום בת קול וואס האט אים אויפגעוועקט צו קומען און אייננעמען ירושלים. "וישחו כל בנות השיר" - "בשיר לא ישתו יין". אלע די וואס ביז יעצט האבן געפייערט און געטרונקען אין מזרקי יין - און דאס איז א באשרייבונג פונעם פאל פון עם ישראל פארן גלות - ווען נבוכדנצר וועט קומען וועלן זיי זיך בייגן און אונטערטעניג ווערן, א לשון פון שח, שפל און איינגעבויגן.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - אויך פון א הויכן ארט וועלן זיי מורא האבן און שרעקענישן וועלן זיין אויפן וועג, און דער מאנדלבוים וועט בליען, און דער היישעריק וועט שווער ווערן, און די תאוה וועט בטל ווערן, ווייל דער מענטש גייט צו זיין אייביגן הויז, און די מספידים וועלן ארומגיין אין מארק.
"גם מגבוה ייראו" - פונעם הויכן פונעם עולם האט ער מורא געהאט, און די כוונה איז אויף נבוכדנצר. ווייל ער האט מורא געהאט איידער ער איז געקומען אייננעמען ירושלים, אז מען זאל מיט אים נישט טון ווי מען האט געטאן מיט די ערשטע, און דערפאר האט ער זיך נישט געאיילט ארויסצוגיין. "וחתחתים בדרך" - ער האט געזוכט צייכנס צו וויסן צי ער זאל גיין אייננעמען ירושלים צי נישט, מלשון "האותות אשר יחתו הגויים מהמה". זיי פלעגן קוקן אויף דער זון, אויף דער לבנה, אויף די וואלקנס און אויף אלערליי סימנים צו וויסן צי זיי וועלן מצליח זיין, און אזוי שטייט אויף אים אין יחזקאל כ"א: "כי עמד מלך בבל על אם הדרך לקסום קסם, קלקל בחיצים, שאל בתרפים". און זיין פחד איז געווען ווי יענער חשש וואס מיר האבן געזאגט וועגן נירון קיסר: איך וועל אייננעמען ירושלים, און דער וואס קומט נאך מיר וועט קומען אפווישן די הענט אין מיר - "לכפורי ידיה בההוא גברא" - אז יענער מענטש נעמט איין, און דערנאך וועט דער הקדוש ברוך הוא אראפווארפן דעם כובש אליין.
"וינאץ השקד" - אז עס זאל שפראצן די נבואה פון ירמיהו, וואס אויף איר ווערט געזאגט "מקל שקד אני רואה". האט רבי אליעזר געזאגט: דער שקד, פון דער שעה וואס ער שפראצט ביז צום ענדיגן זיינע פרוכט איז איינציג און צוואנציג טעג, און אזוי אויך פון שבעה עשר בתמוז ביז תשעה באב זענען פאראן איינציג און צוואנציג טעג - אין אזא קורצער צייט איז געווען זייער מפלה. דערפאר טוט תשובה נאך איידער עס וועט שפראצן דער שקד.
"ויסתבל החגב" - דאס איז דער צלם פון נבוכדנצר. די גמרא זאגט: רומיה אמין שיתין, פותיה אמין שית - זיין הויך איז געווען זעכציג איילן און זיין ברייט זעקס איילן, און זי פרעגט: "ואת אמרת אוקמה בבקעת דורא?" ווי קען אזא הויכע און שאלעכדיגע זאך שטיין אן א יסוד? האט רב ביבי געזאגט: מען שטעלט עס אויף און עס פאלט, מען שטעלט עס אויף און עס פאלט, ביז מען האט געברענגט דאס גאנצע גאלד פון ירושלים און געגאסן א דימוס אויף זיינע פיס - מען האט אים געמאכט א יסוד פונעם גאנצן גאלד פון ירושלים, ווי א סארט בערגל וואס האט צוגעדעקט זיינע פיס און אים געגעבן א פעסטקייט. מקיים צו זיין וואס עס שטייט "וזהבם לנידה ולמס יהיה". און "נידה" - ברענגט די גמרא אז דאס איז א לשון פאר עבודה זרה, מלשון נדה און דערווייטערט, "תזרם כמו דוה", און אזוי ווי רחל האט געזאגט בשעת זי איז געזעסן אויף די תרפים "דרך נשים לי"; ווייל אויך עבודה זרה דארף מען דערווייטערן, "צא תאמר לו". קומט אויס אז זייער גאלד איז געווען לנידה - אז מען האט עס באנוצט צום באדארף פון דער עבודה זרה, זי אויפצושטעלן. און דאס איז "יסתבל החגב": מען האט געדארפט א זאך וואס זאל שלעפן משאות כדי מען זאל אים קענען אויפשטעלן.
"ותפר האביונה" - ווען כלל ישראל איז גלות געגאנגען, זאגט דער מדרש, איז בטל געווארן זכות אבות. "אביונה" איז מלשון אבות, די שטיצע פון אייערע אבות - און די דאזיגע שטיצע, זכות אבות, איז אויסגעגאנגען.
"כי הולך האדם אל בית עולמו" - דאס זענען כלל ישראל, וואס ווערן אנגערופן "צאן אדם", "אתם קרויים אדם". און "בית עולמו" איז דער גלות, קיין בבל. זאגט דער מדרש: פון בבל זענען זיי געקומען און קיין בבל זענען זיי צוריקגעגאנגען, ווייל תרח דער פאטער פון אברהם איז געווען פון עבר הנהר, פון בבל - אויב אזוי, ווען זיי זענען פאריאגט געווארן אין גלות, זענען זיי צוריקגעקומען צו יענעם ארט פון וואנעט זיי זענען ארויסגעגאנגען, דאס איז "אל בית עולמו": די וועלט פון וואנעט ער איז ארויסגעקומען, אהין וועט ער צוריקקערן און גלות ליידן.
"וסבבו בשוק הסופדים" - און דא איז פאראן אן אינטערעסאנטער ביאור. דער שוק איז דאך אן ארט פון שמחה און די סופדים זענען אן אויסדרוק פון אבלות און צער, און ווי קומען די צוויי זאכן צוזאמען? זאגט דער מדרש: גלות יכניה איז געווען מיט עלף יאר פריער פון גלות צדקיהו. ווען נבוכדנצר האט פארטריבן די גלות צדקיהו, האט ער זיי געפירט אין קייטן, און די מענטשן פון גלות יכניה - וואס זענען שוין געווען אין בבל עלף יאר - זענען בעל כרחם ארויסגעגאנגען צוזאמען מיט די איבעריגע שטאט-לייט אקעגן נבוכדנצר, אים צו לויבן אז ער איז א גבור און א מצליח. הערט נאר ווי שרעקליך די זאך איז: מען ברענגט זייערע אייגענע ברידער פון כלל ישראל אין געפענגעניש, און זיי מוזן ארויסגיין און לויבן נבוכדנצר אויף זיין מלחמה און אויף זיין גבורה. און זיי פלעגן זען די געפאנגענע און פרעגן יעדער אויף זיין קרוב - וואס הערט זיך מיט פלוני, וואס טוט זיך מיט אלמוני, ווייל עלף יאר זענען זיי דאך נישט געווען אין ירושלים - "מה נעשה בו?" און מען פלעגט זיי ענטפערן: אשר למוות למוות, ואשר לשבי לשבי, ואשר לחרב לחרב. שטעלט אייך פאר, רחמנא ליצלן, צו הערן די אלע שווערע מצבים פון זייערע קרובים. "והיו מקלסים בידם אחת, ובידם אחרת מספקין ומטפחין הספד על אחיהם ועל בניהם" - מיט איין האנט קלאפן זיי פאר נבוכדנצר, ווייל וויי איז פאר דעם וואס וועט אים נישט לויבן, און מיט דער צווייטער האנט שלאגן זיי זיך אויפן לייב פון גרויס צער אויפן טויט פון זייערע קרובים. דאס איז "וסבבו בשוק הסופדים": מען גייט ארויס אין מארק שמח זיין מיט נבוכדנצר בלית ברירה, און מען קלאגט אויפן קרוב וואס מען האט הערשט יעצט געהערט איבער זיין פטירה.
און אויף דעם אלעם זאגט ער צו זיי: טוט תשובה עד אשר לא ירתק חבל הכסף. "חבל הכסף" - דאס איז די שלשלת היוחסין, וואס וועט איבערגעריסן ווערן. און באמת זעען מיר אז שוין הונדערטער יארן האבן מיר נישט קיין שלשלאות היוחסין און מיר האבן נישט קיין מיוחס'דיגע מענטשן. מען זאגט אויף דעם אז ער איז מיוחס צו יענעם, און יענער האט געהאט א יחוס-בריוו ביז אלמוני, און אלמוני ביז פלוני - אבער א שלשלת היוחסין פון אהרן, א שלשלת היוחסין פון בית דוד, האבן מיר שוין נישט זינט דעמאלט. און זייער מציאות אין בבל איז דאך געווען זייער שווער; ווען מען איז ארויפגעקומען פון דארט, איז א האלבער געווען רעדנדיג עמונית און א האלבער אשדודית, און מען האט זיי געמוזט אפשיידן פון די פרעמדע פרויען וואס זיי האבן חתונה געהאט. און עס שטייט אז מען האט געמאכט ארץ ישראל ווי אן עיסה לגבי בבל, דאס הייסט מען האט אהער געברענגט אלע פגומים כדי איבערצולאזן דארט די אויסגעלייטערטע - און פון דעם לערנט מען ווי ווייט די שלשלת היוחסין איז איבערגעריסן געווארן. און דעריבער זאגט ער צו זיי: טוט תשובה נאך איידער עס וועט איבערגעריסן ווערן דער חבל הכסף.
"ותרוץ גולת הזהב" - דאס זענען די דברי תורה, וואס זענען באליבטער פון גאלד און פז. דער עסק התורה פריער איז געווען מיט עטליכע שטאפלען העכער, און דערנאך איז עס געפאלן - "ותרוץ גולת הזהב". "ותשבר כד על המבוע" - דער קרוג פון ברוך בן נריה אויפן קוואל פון ירמיהו. ירמיהו איז געווען ווי א קוואל, ווי א נחל נובע, און זיין תלמיד ברוך בן נריה איז געווען ווי א קרוג וואס נעמט אריין די וואסערן פונעם טייך, וואס ער פלעגט אנזעטיגן דאס צאן מכוח זיין קרוג - און פון וואנעט? פונעם קוואל פון ירמיהו. טוט תשובה איידער עס ברעכט זיך דער קרוג ביים קוואל, וואס ביידע זענען פארטריבן געווארן קיין בבל און האבן אויפגעהערט מיט זייער לערנען צוליב דער ארעמקייט פונעם וועג. און די כוונה איז נישט אז זיי האבן אינגאנצן אויפגעהערט צו לערנען, נאר אז זיי האבן מער נישט געקענט לערנען כראוי און מקהיל זיין קהילות ברבים. ערשט זענען זיי פארטריבן געווארן קיין מצרים, וואס יוחנן בן קרח האט זיי אהין פארטריבן, און ווען נבוכדנצר האט חרוב געמאכט מצרים זענען זיי פון דארט פארטריבן געווארן קיין בבל. "ונרוץ הגלגל אל הבור" - דאס איז בבל, וואס איז די זוטה של עולם; ווי דער לשון "זוטו של ים", אן אפגעזונדערט פלאץ און א קליינער שפיץ וואס שטעכט ארויס פון דער וועלט.
אינעם פשט פון די פסוקים שילדערט קהלת דאס איינפאלן פונעם מענטשליכן קערפער: די שדרה וואס ווערט ווי א קייטל, דער וואסער-קוואל וואס ווערט צעבראכן, דער בויך וואס שפאלט זיך און דער גלגל פונעם אויג וואס זינקט איין - אדער דער ראד וואס גייט צובראכן און מען האט שוין גארנישט מיט וואס צו שעפן. אבער אינעם מדרש קינות ווערן די זעלבע פסוקים אליין א קינה אויף כלל ישראל: "בימי בחורותיך" - אין דער צייט ווען די כהונה, די לויה, מלכות בית דוד, ירושלים און בית הבחירה עקזיסטירן נאך; און אויב איר וועט זיך נישט אויפוועקן צום קול פון די נביאים, וועט פארטונקלט ווערן די זון פון מלכות בית דוד, עס וועט אויסגעלאשן ווערן דער ליכט פון דער תורה, עס וועלן פארטונקלט ווערן די לבנה און די שטערנס - די סנהדרין און די רבנים, די מצדיקי הרבים, וואס זיי זענען די עכטע שטערנס. די סיבה צו דעם אלעם איז געזאגט געווארן מיט די ווערטער "בשפל קול הטחנה": אז מען האט אויפגעהערט צו מאלן אין דברי תורה, בעת די מילשטיינער הערן נישט אויף נישט בייטאג און נישט ביינאכט. און פון דא נעמט זיך דער רוף וואס ענדערט זיך נישט פאר די דורות: זכור את בוראך בימי בחורותיך, כל זמן דער חבל הכסף איז פארבינדן און די גולת הזהב איז גאנץ.