קאפיטל י"ב אין קהלת ציט ווייטער דעם גרויסן משל פונעם חכם איבער די ימי הזקנה: די אברים פונעם מענטש ווערן פארגליכן צו א הויז און אירע באוואוינער, צו די מיל-שטיינער און די פענסטער, צו טירן און א מיל. אינעם שיעור פאר אונז שטעלן מיר זיך אפ אויף פסוקים ד'-ה', וואו קהלת באשרייבט ווייטער ווי עס פארשליסן זיך פארן מענטש די טויערן פון זיין קערפער איינס נאכן צווייטן, און דורך דעם מעורר זיין דעם מענטש ער זאל געדענקען זיין בורא בעת ער איז נאך בכח.
וְסֻגְּרוּ דְלָתַיִם בַּשּׁוּק בִּשְׁפַל קוֹל הַטַּחֲנָה, וְיָקוּם לְקוֹל הַצִּפּוֹר, וְיִשַּׁחוּ כׇּל בְּנוֹת הַשִּׁיר׃ - און די טירן צום מארק וועלן פארמאכט ווערן ווען דער קול פון דער מיל ווערט שטיל, און ער וועט אויפשטיין צום קול פונעם פויגל, און אלע טעכטער פונעם געזאנג וועלן געבויגן ווערן.
רש"י טייטשט: "אלו נקביו" (דאס זענען זיינע נקבים). פון דעם לשון פון פארשליסן איז משמע אז עס רעדט זיך דא פון עצירות, פון א מצב וואו דער זקן קען זיך שוין מער נישט מנקה זיין כראוי. די פסיקתא זוטרתא טייטשט אויף אן אנדערן אופן: "דלתיים בשוק" מלשון שוקיים (די פיס) - דער זקן קען שוין נישט גיין, און דערפאר איז ער פארשפארט אין זיין שטוב און גייט נישט ארויס אינעם מארק, וויבאלד ווי נאר מען ווערט עלטער זיצט מען מער אין דער היים.
רש"י טייטשט אז די כוונה איז אויף דער מיל וואס מאלט דאס עסן אין זיינע געדערעם. "בשפל", דאס הייסט עס איז דערנידערט געווארן: דער כח העיכול פונעם זקן ווערט אפגעשוואכט, דער קורקבן און דער המסס ארבעטן שוין נישט אזוי ווי אין די יונגע יארן.
רש"י זאגט: "אפילו קול ציפור מנערתו משנתו, משהזקין" (אפילו א קול פון א פויגל וועקט אים אויף פון זיין שלאף, זינט ער איז אלט געווארן). דאס איז דער שטענדיגער וויכוח צווישן די יונגע און די עלטערע אין די בתי מדרשים: די עלטערע בעטן שחרית זעקס אזייגער און אויב מעגליך נאך פריער, און די יונגע בעטן אכט אזייגער און אויב מעגליך נאך שפעטער. דער יונגער האט נאך ניין אזייגער אויך שלאף, בעת דער זקן זעט שוין פיר אזייגער פארטאגס, ביים געזאנג פון די פייגלעך, קיין שלאף נישט אין די אויגן. די שלאף-שעה'ן פונעם מענטש וואס ווערט עלטער ווערן קירצער, בפרט ווען ער געפינט זיך אין מנוחה און נישט אין אן אומאויפהערליכער אקטיוויטעט ווי א יונגער, אבער אויך אן דעם דארף דער זקן ווייניגער שעה'ן שלאף.
דער אבן עזרא ערקלערט: "וידוע כי המאכל יוליד השינה" - און אזוי ווערט געברענגט אין מסכת יומא, אז דאס עסן ברענגט שלאף, און דערפאר האט מען געדארפט מעורר זיין דעם כהן גדול ער זאל נישט איינשלאפן. "ובהיסגר הפה נמעט המאכל וייקץ לדבר קל": לויט זיין דרך מיינט "וסוגרו דלתיים בשוק בשפל קול הטחנה" אז דער זקן עסט שוין נישט אסאך, און ממילא איז זיין שלאף אויך ווייניג. די זאך איז אויך פארשטענדליך פונעם פיזיאלאגישן קוק-ווינקל: דאס עסן טוט אקטיוויזירן די געדערעם, און די דאזיגע פעולה, וואס מיר שפירן נישט, מאכט דעם קערפער מיד. דערפאר, נאכן עסן, בפרט פון שווערע שפייזן וואס זענען שווער צו פארדייען, פאלט אויפן מענטש א שווערקייט. ווי מען פלעגט זאגן: ווער עס עסט חמין מוז גיין אין בעט - אויב ער לייגט נישט אראפ דעם קאפ זיך אפצורוהען, איז אים דערנאך שווער אפילו צו שטיין.
ביים זקן זענען אלע חושים שוואכער, און ממילא איז דער שלאף אויך שוואכער; ביים יונגן איז אלעס געזונטער, און זיין שלאף איז אויך געזונטער. עס ווערט דערציילט אז ווען איינער פלעגט קומען זיך באקלאגן פאר די גדולי ישראל אז עס איז אים שווער איינצושלעפן, פלעגן זיי אים ענטפערן: דו קלאגסט זיך אז דו קענסט נישט שלאפן, בעת איך באקלאג זיך אז איך האב נישט גענוג צייט אין מיינע וואך-שעה'ן. די צייט איז אזוי דרוקענדיג און איך קום נישט אן דאס וואס פעלט אויס, און ווען איך וואלט נאר געקענט פארמינערן פון מיין שלאף - וואלט דאס געווען וואס איך בעט. און למעשה איז פארהאן א גוטע עצה פאר ווער עס מוטשעט זיך איינצושלעפן: זאל ער נעמען א נגן מיט שיעורי תורה, אדער נעמען א ספר און לערנען.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל: "שכל קולות כלי השיר דומות עליו כשיחה" - "ישחו" איז טײַטש ווי ישיחו (רעדן). פונקט ווי רייד און שמועסן שטערן אַ מענטש וואָס זוכט שטילקייט, אַזוי אויך האָט דער זקן מער נישט קיין הנאה פֿון געזאַנג, און ס'איז אין זײַנע אויגן בלויז אַ גערויש. און דאָס איז אַ זאַך וואָס מען זעט זייער אָפֿט בײַ עלטערע לײַט: "פֿאַרלאָש דאָרטן דעם גערויש". מען רעדט נישט פֿון עלעקטראָנישער מוזיק פֿון הײַנטיקע טעג, וואָס דאָ זענען זיי גערעכט און מען קען זיי פֿאַרשטיין - נאָר אַפֿילו מוזיק וואָס ווערט באַטראַכט ווי קלאַסיש, איז פֿאַר אים גאָרנישט מער ווי אַ גערויש.
און לויט'ן פשוט'ן פשט, באַמערקט רש"י, שטייט דער פּסוק מיט אַ שי"ן און נישט מיט אַ סמ"ך, דערפֿאַר איז דער דרוש פֿון שיחה נאָר דרך מדרש; אָבער דער פּשוט'ער פּשט פֿון "ישחו" איז לשון שפלות, ווי ישפלו - די זינגערס און די זינגערינס וועלן ווערן נידעריק און שפּל אין זײַנע אויגן, ער האַלט נישט פֿון זיי, ער גלוסט נישט צו זיי און ער אינטערעסירט זיך נישט צו הערן זייער קול. אַזוי האָט ברזילי הגלעדי געזאָגט צו דוד המלך: "אם אשמע עוד בקול שרים ושרות" - נישט בלויז ווײַל זײַנע אויערן זענען געוואָרן שווער, נאָר אויך ווײַל ער האָט שוין מער נישט קיין געדולד און קיין הנאה דערפֿון.
די פסיקתא זוטרתא טײַטשט "בנות השיר" - די גידי הצוואר (האַלדז-אָדערן) וואָס ברענגען אַרויס דאָס קול, און פּשוט גערעדט זענען דאָס די שטימבענדער. און דאָס איז די ווירקלעכקייט: אַפֿילו דער גרעסטער חזן מומחה און דער גרעסטער זינגער, ווען ער ווערט אַלט, ווערט זײַן שטימע פֿאַרדאָרבן. פּונקט ווי בײַ אַ קינד וואָס האָט איין קול, און ווען ער ווערט עלטער בײַ די צוועלף אָדער פֿערצן יאָר ענדערט זיך זײַן קול. וויפֿל זינגערס זענען געווען וואונדער-קינדער ("ילדי פלא"), און ווען זיי זענען אַ ביסל אונטערגעוואַקסן - איז דער פּלא פֿאַרשוווּנדן און ס'איז געבליבן נאָר דער קינד; ס'איז שוין מער נישטאָ וואָס צו הערן, און טיילמאָל איז עס נאָך ערגער פֿון אַ געוויינטלעכן מענטש וואָס פּראָבירט צו זינגען אָן קיין ערפֿאַרונג.
מען האָט אַמאָל געלייענט וועגן איינעם וואָס האָט דערציילט זײַנע איבערלעבענישן. ער איז געווען אַ וועלט-באַרימט קינדער-קול, אַ ילד פלא, מען פֿלעגט אים פֿאַרבעטן צו חתונות און שׂמחות, פֿליִען מיט אים פֿון אַמעריקע בלויז אויף צוויי שעה און אים צוריקפֿליִען, פֿאַר גרויסע סכומים. (בדרך אגב, ס'איז אַ טעות פֿון עלטערן צו נעמען אַ קינד און אים פֿירן אין דעם ריכטונג, ווײַל די שענסטע יאָרן פֿון זײַן לעבן שטעלט מען אַוועק אויף די בינעס). און שפּעטער איז געקומען דער קריזיס, און ער דערציילט ווי שווער ס'איז געווען: מענטשן וואָס איך האָב געקענט און געווען גוטע פֿרײַנד מיט זיי - נישט קיין איין טעלעפֿאָן-רוף האָב איך באַקומען פֿון זיי צו פֿרעגן וואָס מאַכסטו. דאָס איז אַ חבֿרות אויף אַ באַטעריע: די באַטעריע איז אויסגעגאַנגען, איז די חבֿרות אַוועק. כּל-זמן דו ביסט געווען אַ פּערזענלעכקייט אויף דער וועלט, איז געווען אַ כּבֿוד זיך צו דרייען לעבן דיר; ווי נאָר דו האָסט עס פֿאַרלוירן, האָט יענער מער גאָרנישט צו זוכן בײַ דיר. פֿון דעם קען מען פֿאַרשטיין ווי שטאַרק די גאַנצע מציאות פֿונעם מענטש ענדערט זיך פֿון איין עלטער צום צווייטן; ווען דער מענטש ווערט אַלט ציטערט אויך זײַן שטימע, און זײַן גאַנצע מהות בײַט זיך אויס.
מען געדענקט נאָך פֿון די יאָרן אין ישיבת חברון, אַז דער וואָס האָט אונטערגעשריבן די דחיות פֿאַר דער אַרמיי איז געווען הגאון הצדיק רבי מאיר חדש זצ"ל. אין יענע יאָרן איז ער שוין געווען אַ באַטאָגטער איד, און ער פֿלעגט קומען אין ישיבה אפֿשר בלויז אין חודש אלול צו געבן איין שמועס. די בחורים פֿלעגן צוגיין צו אים באַקומען אַ חתימה, און זײַן אונטערשריפֿט איז געווען גאָר אַ ציטערדיקע. ס'איז געווען אין ישיבה אַ בחור וואָס האָט געקענט נאָכמאַכן זײַן חתימה צוזאַמען מיט דעם ציטער, און אַזוי פֿלעגט ער זיך שפּאָרן די צוויי-שעה'יקע רײַזע אַהין און צוריק - כאָטש אים צו זען איז אַליין געווען ווערט יעדן וועג. וואָס איז פֿאַרקריצט געבליבן אינעם זכּרון פֿון יענער חתימה? דער ציטער; דאָס איז געווען איר הויפּט-צייכן.
און די גמרא דערציילט וועגן איינעם וואָס האָט געקענט פֿעלשן די חתימה פֿון אַ מענטש וועמענס האַנט האָט געציטערט. און ווי אַזוי האָט ער דאָס געטאָן? ער פֿלעגט צובונדן זײַן האַנט "אגודא", צו אַ בריק; און די בריק ציטערט פֿון די מענטשן וואָס גייען אַריבער דערויף. ווען ער האָט אונטערגעשריבן בשעת זײַן האַנט איז פֿאַרבונדן צום בריק, איז זײַן חתימה אַרויסגעקומען ציטערדיק גענוי ווי יענעמס אונטערשריפֿט. און דאָס איז טאַקע וואָס מיר האָבן געזאָגט: ווען אַ מענטש ווערט עלטער ענדערט זיך בײַ אים אַלץ, און זײַנע הענט ציטערן אויך - ווי מיר האָבן פֿריִער געזען "שיזועו שומרי הבית", וואָס מיר האָבן מסביר געווען אַז די כּוונה איז אויף זײַנע הענט און אָרעמס וואָס שאָקלען זיך און ציטערן. און אַזוי אויך "וישחו כל בנות השיר" - אויך צום זינגען האָט ער שוין לעת זקנתו מער נישט דאָס שטימע וואָס ער האָט געהאַט אין זײַנע יונגע יאָרן.
רבי חייא בר נחמיה האָט געזאָגט: "בנות השיר" - דאָס זענען די כנפי הריאה (די פֿליגלען פֿון דער לונג), פֿון וואַנען דאָס קול גייט אַרויס. און טאַקע ווען אַ מענטש ווערט אַלט זענען פֿאַראַן צוויי זאַכן: די שטימבענדער ווערן שוואַך און ער האָט מער נישט דעם כּוח און דעם שטאַרקן טאָן וואָס ער האָט פֿריִער פֿאַרמאָגט, און דערצו גייט אים אויס דער אָטעם שנעל און ער קען מער נישט פֿאַרהאַלטן קיין קנייטשן און ציִען די תנועות, ווײַל די לונגען זענען אָפּגעשוואַכט. און אַזוי דאַרף מען פֿאַרשטיין דעם אויסדרוק "בנות": ווי "בנות יהודה", וואָס די כּוונה איז נישט ממש טעכטער, נאָר די שטעטלעך וואָס רינגלען אַרום די הויפּטשטעט. "בנות" מיינט אַ זאַך וואָס באַגלייט און געהערט דערצו; דעריבער זענען "בנות השיר" די זאַכן וואָס באַגלייטן דאָס געזאַנג - די לונגען, פֿון וועמענס כּוח ס'גייט אַרויס די לופֿט פֿונעם ניגון.
דער אלשיך הקדוש לערנט אונדז אַז אַפֿילו נאָך דער גשמיות'דיקער ירידה וואָס איז באַשריבן געוואָרן אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, קען דער מענטש נאָך אַלץ מתוודה זײַן פֿאַר'ן אויבערשטן. און כאָטש זײַנע בני משפחה האַלטן אים אָפּ און זאָגן אים: "אַלץ איז בסדר, איר וועט נאָך מאַריך ימים זײַן" - זאָל ער זיך נישט צוהערן צו זיי, נאָר שוין ביום שיזועו שומרי הבית זאָל ער אָנהייבן אויפֿמונטערן זיך און נישט וואַרטן אויף די לעצטע מינוטן. ווײַל נאָכדעם איז שוין צו שפּעט און ס'איז מער נישטאָ קיין תּיקון: "וסוגרו דלתיים בשוק" - דלתיים זענען די ליפּן, די טירן פֿונעם מויל, ווי די חז"ל דרש'ענען אין מדרש. זײַנע ליפּן וועלן פֿאַרשטוּמט ווערן, און ער האָט שוין מער נישט קיין מעגלעכקייט זיך מתוודה צו זײַן. פֿון דעם זעט מען אַז דער עיקר ווידוי איז וידוי שפתיים; אַפֿילו אויב ער טראַכט אין זיך, איז דאָס נישט דער קיום פֿון דער מצוה - די מצוה איז דאָס אַרויסצוברענגען מיט די ליפּן. און ווען די טירן זענען פֿאַרשלאָסן קען ער שוין מער נישט מתוודה זײַן, דעריבער זאָל דער מענטש אויסנוצן די צײַט איידער ער קומט אָן צו אַ מצב וואָס ס'איז שוין צו שפּעט.
דער בעל "אמרי שפר" דערקלערט: "וסוגרו דלתיים בשוק" - דאָס מויל און אַלע זײַנע כּלים, די צונג, די ציין, דאָס גומען און די גאָרגעל, דינען פֿאַר צוויי חשוב'ע זאַכן: עסן און רעדן. עסן איז זיכער זייער וויכטיק, ווײַל דורך דעם האָט דער מענטש זײַן קיום; אָבער נאָך פֿיל מער חשוב פֿון דעם איז דער כּוח הדיבור, וואָס ער איז דער חלק אלוקי אינעם מענטש. וואָראָן אכילה געפֿינט זיך דאָך אויך בײַ בהמות, חיות און עופֿות, אָבער אַ "רוח ממללא" (אַ ריידנדיקער גייסט) פֿאַרמאָגט קיין שום באַשעפֿעניש נישט אויסער דעם מענטש, און דאָס איז זײַן מעלה און העכערקייט איבער אַלע באַשעפֿענישן.
חז"ל האָבן געזאָגט אַז דער דיבור איז אַרומגערינגלט מיט צוויי מויערן, ביין און פֿלייש: דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעלייגט די צונג אינעווייניק און האָט פֿאַרשלאָסן אויף איר מיט ציין און ליפּן, כּדי דער מענטש זאָל האָבן צוויי חומות וואָס זאָלן אים אָפּהאַלטן פֿון רעדן וואָס מע דאַרף נישט. אָבער די דאָזיקע מויערן זענען נישט קיין פֿאַרמאַכטע מחיצות - זיי האָבן אַ שליסער און אַן עפֿענער, וואָרום ס'איז דאָך פֿאַראַן אַן אָנשטענדיקער דיבור, אַ פּאַסיקער דיבור און אַ דערהויבענער דיבור, און אויך איז פֿאַראַן אַ נויט צום עסן. דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן אַ מעגלעכקייט צו עפֿענען: דער שלאָס איז פֿאַראַן, אָבער מע קען אים עפֿענען אין דער צייט פֿון נויט.
און פֿאַרוואָס שטייט "דלתיים" און נישט "דלתות"? דערקלערט דער רב, אַז אין לשון הקודש איז אַ וואָרט וואָס גייט אין לשון רבים אויפֿן משקל פֿון "יים" אַ לשון כפול (אַ פּאָר), בעת אויף אַן אַנדער משקל איז עס אַ געוויינטלעכער לשון רבים פֿון באַזונדערע זאַכן. "דלתות" מיינט אַ סך איינצלנע טירן, אָבער "דלתיים" מיינט צוויי צונויפֿגעפּאַסטע טירן וואָס פֿאַרמאַכן זיך צוזאַמען. פּונקט ווי "מכנסיים", וואָס האָבן צוויי ערטער אַרײַנצושטעקן די פֿיס, און ווי "מספריים", וואָס האָט צוויי מעסערס - באַצייכנט דער אויסדרוק אַ פּאָר. דערפֿאַר קומט "דלתיים" דאָ צו זאָגן אַז דו האָסט אַ פּאָר חומות: די ליפּן און די ציין.
און אַז מע קוקט זיך צו ווי אַזוי דער מענטש פֿירט זיך מיט די דאָזיקע מויערן, זעט מען אַז ס'איז פֿאַראַן אַזעלכע וואָס היטן אָפּ זייער לשון און רעדן בלויז דאָס וואָס איז נויטיק און פּאַסיק, און בײַ זיי זענען די טירן ווי טויערן פֿון אַ פֿעסטונג, תמיד פֿאַרשלאָסן; ווען ס'איז נויטיק צו עפֿענען עפֿענען זיי, אָבער פֿון שטענדיק אָן זענען זיי פֿאַרמאַכט. און אַזוי זעט מען בײַ גרויסע לײַט וואָס רעדן גאָר ווייניק: זיי מאַכן נישט קיין רעקלאַמע פֿאַר זיך, זיי זענען נישט מחויב צו זאָגן זייער מיינונג אויף יעדער זאַך און אַלע מאָל לאָזן הערן וואָס זיי האַלטן, נאָר זיי רעדן בלויז ווען ס'איז פֿאַראַן אַן עכטער מוז. און ווער ס'רעדט כּסדר - הערט מען שוין נישט וואָס ער האָט צו זאָגן; אָבער דער וואָס רעדט אַרויס אַ וואָרט איין מאָל, האָבן זײַנע רייד אַ חשיבות.
לעומת זה, ווער ס'היט נישט אָפּ זײַן לשון - זענען זײַנע מויערן ווי טירן וואָס זענען אָפֿן צום מאַרק, אָפֿן פֿאַר יעדן פֿאַרבײַגייער, און בלויז בײַ נאַכט פֿאַרמאַכן זיי זיך, און דאָס אויך נישט פֿון זײַן אייגענעם רצון, נאָר ווײַל ער שלאָפֿט. אַ גאַנצן טאָג זעט מען אים פּלאַפּלען אָן אַן אויפֿהער. און אויף דעם קומט דער חכם און זאָגט: "וסוגרו דלתיים בשוק" - כאָטש זײַנע גאַנצע לעבנס-יאָרן זענען די טירן פֿון זײַן מויל געווען ברייט אָפֿן און ער האָט פֿיל פֿאַרמערט אין שחוק וקלות ראש, אין דברי עגבים און ליצנות, וועלן צו דער עלטער די טירן פֿאַרשלאָסן ווערן, און דברי עגבים און ליצנות וועלן אים עקלען, און פֿון געלעכטער און שפּאַס וועט זײַן נפש אָפּקערן.
אויפֿן צווייטן חלק - די באַנוץ פֿון די כלי הפּה צום עסן - דערקלערט דער רב: "בשפל קול הטחנה". ווען דער בחור לעגט אַרײַן אין מויל האַרטע מאכלים, מאָלן זײַנע ציין זיי אויס און דער קול פֿון דער מיל הערט זיך פֿון דער ווײַטנס. אַמאָל האָט מען דאָס גוט באַמערקט: בײַ אַ שיעור מוצאי שבת וואָס איז רעקאָרדירט געוואָרן, האָט דער בעל הבית דערלאַנגט פֿאַרטריקנטע קוקורוזע און ביסלי, און איינער פֿון די וואָס זענען געזעסן לעבן דעם טייפּ-רעקאָרדער, בלי עין הרע און געזונטערהייט, האָט פֿון דעם מסתמא געמאַכט סעודה רביעית - און דורכאויס דער גאַנצער רעקאָרדירונג הערט מען דאָס גאַנצע געמאָלעכץ. און מע דערמאָנט זיך אין די וואַל-רעקלאַמעס פֿון ש"ס פֿון מיט צוואַנציק צי דרײַסיק יאָר צוריק, וואָס הרב אורי זוהר האָט צונויפֿגעשטעלט, און מע האָט דאָרט געוויזן דאָס פֿאַרווילדעווען זיך פֿון דער יוגנט מיט שוואַרמאַ, נאָר ס'האָט אויסגעפֿעלט דער קול פֿון קײַען. הינטער די קוליסן האָט ער געבעטן פֿון איינעם פֿון די אָנוועזנדע ער זאָל נעמען ביסלי און מאַכן דעם קול, אָבער קיינער האָט נישט מסכּים געווען; האָט ער אַליין גענומען אַ ביסלי, געמאַכט אַ ברכה בורא מיני מזונות, און געקײַט לעבנ'ם מיקראָפֿאָן - און אַזוי האָט זיך געהערט אין הינטערגרונט דער קול הטחנה.
אָבער דער זקן, זאָגט דער רב, קען נישט עסן נאָר ווייכע מאכלים, און קיין קול הערט זיך נישט. און אַפֿילו אויב ער וואָלט געוואָלט מאָלן - זענען זײַנע ציין, אויב זיי זענען זײַנע, שוואַך; און אויב זיי זענען נישט זײַנע, נעמט ער נישט קיין ריזיקעס. דאָס איז "בשפל קול הטחנה", וואָס ס'הערט זיך שוין מער נישט פֿון דער ווײַטנס.
"ויקום לקול הציפור" - אויך זײַן שלאָף ווערט צוגערויבט פֿון זײַנע אויגן. אין די יונגע יאָרן, ווער קען אים אויפֿוועקן? זײַן פֿאָטער וועקט אים, פֿערד און וועגנער, און ס'איז נישטאָ צו וועמען צו רעדן; כּדי ער זאָל לייגן תּפֿילין פֿאַר מעריב פֿאָדערט זיך כּוחות, וואָרום ער שלאָפֿט זיך אויס די נשמה, און אַפֿילו אַ קול פֿון פּויקן וועט אים נישט אויפֿוועקן. הײַנט זענען פֿאַראַן באַזונדערע זייגערס וואָס אַרבעטן מיט ציטערנישן: מע טשעפּעט זיי צו צום בעט, און ווען דאָס גאַנצע בעט ציטערט - ערשט דעמאָלט כאַפּט ער זיך אויף; און טייל האָבן אויסגעטראַכט וואַסער-שפּריצערס און כּל-מיני טעכניקעס. דאָס זענען דאָך פּראָבלעמען פֿון די יונגע; דער זקן, ברוך השם, האָט זיי נישט.
"וישחו כל בנות השיר" - אַלע כּוחות פֿונעם מענטש אַרויסצוגעבן אַ קול פֿון שיר און זמר ווערן בטל אין זײַן עלטער. און אַפֿילו אויב ער איז אין זײַנע יונגע יאָרן געווען אַ גרויסער מנגן, דאָס הייסט אַ גרויסער זינגער, וועלן זײַנע ניגונים רוען צו דער עלטער; וואָרום אַפֿילו דער פּשוטער קול באַהאַלט זיך מחמת דער זקנה און הערט זיך מער נישט, און ס'איז אים שווער אַפֿילו צו רעדן.
גַּם מִגָּבֹהַּ יִרָאוּ וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ, וְיָנֵאץ הַשָּׁקֵד וְיִסְתַּבֵּל הֶחָגָב וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה, כִּי הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל בֵּית עוֹלָמוֹ וְסָבְבוּ בַשּׁוּק הַסּוֹפְדִים׃ - אויך פֿון אַ הויכן אָרט וועלן זיי מורא האָבן און שרעקענישן זענען אויפֿן וועג, און דער מאַנדלבוים וועט בליִען און דער היישעריק וועט ווערן שווער און די גלוסטונג וועט בטל ווערן, וואָרום דער מענטש גייט צו זײַן בית עולמו און די מספידים וועלן אַרומגיין אין מאַרק.
רש"י טײַטשט "יראו" - זיי וועלן מורא האָבן: דער זקן דערשרעקט זיך פֿון הויקערס און בערגעלעך אויף דער ערד, און ער האָט מורא אַרויסצוגיין אין מאַרק טאָמער וועט ער זיך אָנשטויסן אין זיי, וואָרום זײַן גיין איז שוואַך און פּאַמעלעך. "וחתחתים בדרך" - פֿונעם לשון פֿון שרעק, ווי "אל תירא ואל תחת"; ער האָט פֿיל שרעקן און פּחדים אויף די וועגן. און רש"י באַמערקט אַז דאָס וואָרט "חתחתים" איז אַ כּפֿול'דיק וואָרט, ווי גלגלים, קשקשים, זלזלים און דאָס גלײַכן.
רש"י טייטשט אזוי ווי "הנצו הרימונים" - כאטש עס שטייט מיט אן אל"ף, איז די אל"ף א רואיגע און ווערט נישט געהערט. און דער באטייט איז אז די זאך שפראצט און שטעכט ארויס. חז"ל האבן געדרשנט: דאס איז די קליבוסת, ענק"א בלע"ז, וואס די ירך-ביין איז דערין איינגעשטאכן; און אין זיין עלטער ווערט זיין פלייש מאגער און די ביין שטעכט ארויס - די לענדן-ביינער פון די זקנים שטעכן ארויס, ווייל ביים אינגן מענטש דעקט דאס פלייש דערויף, בעת ביים אלטן טרוקנט זיך אויס דאס פלייש און די ביינער שפראצן און שטעכן ארויס. און וואס איז "השקד"? רש"י טייטשט: א מאנדל-בוים, און דער ענין איז אז די זקנה וועט אויף אים ארונטערשפרינגען; ווייל דער מאנדל איז דער פרי וואס איילט זיך דאס מערסטע צו בליען פאר אלע ביימער, און עטליכע מפרשים גייען אויף דעם מהלך, אז דער שקד דרוקט אויס די שנעלקייט.
"החגב" - כאילו עס שטייט "העגב", ווייל חי"ת און עי"ן בייטן זיך אויף, ביידע זענען אותיות הגרון. און די כוונה איז אויף די עגבות, אז זיינע הינטערשטע גלידער וועלן זיין אויף אים אזוי ווי איינער וואס שלעפט א שווערע משא, וואס עס איז אים שווער זיי צו טראגן. "ותפר האביונה" - די גלוסטעניש פון תאוות נשים וואס ווערט בטל, וואס ער נויטיגט זיך מער נישט צו זיין ווייב. "אביונה" לשון פון "ולא אבה", וואס דער באטייט דערפון איז רצון, אזוי ווי "אביתם" - איר האט געוואלט, און אויך "תאבתי לישועתך"; און די כוונה איז אז ביי אים איז שוין צעשטערט געווארן די תאווה.
און דער מדרש ברענגט: "וינאץ השקד" - רבי לוי האט געזאגט, דאס איז דער לוז של שדרה, די ביינער פונעם חוט השדרה. "ויסתבל החגב" - דאס זענען זיינע קנעכלעך, וואס שטעכן ארויס. "ותפר האביונה" - דאס איז די תאווה וואס לייגט שלום צווישן איש לאשתו, וואס ווערט בטל. און אזוי אויך אין דער גמרא, יענער חכם וואס זיין תלמיד האט אים געפרעגט איבער זיין מצב אין דער עלטער, האט אים געענטפערט: "מטיל שלום בבית בטל", אז דער ענין פון זיווג איז שוין בטל געווארן.
רבי יצחק האט געזאגט: דאס לערנט אונז אז פאר יעדן צדיק גיט מען א מדור לויט זיין כבוד. עס שטייט נישט "אל העולם הבא" נאר "אל בית עולמו" - יעדער איינער באקומט זיין אייגענעם, פריוואטן עולם, אזוי ווי ער האט זיך אליין געבויט. א משל צו א מלך בשר ודם וואס איז אריינגעקומען צוזאמען מיט זיינע קנעכט אין א שטאט: ווען זיי גייען אריין, גייען אלע אריין דורך איין טויער; אבער ווען זיי גייען נעכטיגן, גיט מען פאר יעדן איינעם באזונדער א מדור לויט זיין כבוד. און די זאכן שטייען אין מסכת שבת קנ"ב - א סימן "בנק", כדי צו געדענקען.
און פארוואס האט מען געדארפט דעם משל? ווייל דא אין עולם הזה זעען אלע אויס גלייך, און עס איז אפילו פאראן איינער וואס זעט אויס אסאך ווייניגער ווערט, אפשר ווייל זיין מצב אין בנק איז ווייניגער גוט - זאלסט אבער וויסן אז אויבן וועט זיין מצב זיין אסאך בעסער. דער קעניג און זיינע סאלדאטן גייען אריין צוזאמען אין שטאט, אבער צי שלאפט ער דען מיט זיי אין די זעלבע געצעלטן? ער שלאפט אין א פראכטפולן האטעל און זיי שלאפן אויפן פעלד. דאס קומט דיר לערנען, אז כאטש ביים אריינקומען אין דער וועלט זעען אלע אויס גלייך, איז אבער ביים ארויסגיין יעדער לויט זיין מעלה; און ווען מען גייט צו דער אייביגער שלאף, באקומט יעדער לויט זיין מעלה. מעסט נישט דעם מצב פון א מענטש לויט זיין מציאות דא, נאר לויט דער אמת'ער מציאות - די מציאות פון עולם האמת.
בני גלילא אמרי: עשה דברים לפני מיטתך (טו מעשים פאר דיין מיטה). בני יהודה אמרי: עשה דברים לאחר מיטתך (טו מעשים נאך דיין מיטה). ולא פליגי - מר כי אתריה ומר כי אתריה. און רש"י ערקלערט אז עס זענען געווען ערטער וואו דער ספדן פלעגט שטיין פאר דער מיטה, און עס זענען געווען ערטער וואו ער פלעגט שטיין הינטער איר; דערפאר האבן בני גליל געזאגט "לפני מיטתך" און בני יהודה "לאחר מיטתך", און די כוונה איז איינע: טו מעשים וואס עס וועט זיין פאסיג פארן ספדן זיי צו דערמאנען.
און וואס דערמאנט מען בשעת א הספד? די גוטע מעשים פונעם מענטש - וויפיל ער איז געווען אן איש חסד, וויפיל ער איז געווען א ירא שמים, וויפיל ער איז געווען אן עובד ה'. דאס זענען די אמת'ע זאכן. און מען רעדט נישט פון היינטיגע הספדים, וואס זייער גאנצער אינהאלט איז "מיר האבן צוזאמען געגעסן און געטרונקען גוטע זאכן", אדער "זאלן די ערד-קנוילן זיין באקוועם פאר דיר" - כאילו עס איז נישטא קיין עולם הבא און קיין דין ודיין, און נאר אז ס'זאל דיר זיין געשמאק אינעם שטויב. אבער על פי אמת, איז די שעה פונעם הספד די צייט ווען עס קומען צום אויסדרוק די אמת'ע זאכן וואס מען דארף זאגן אויפן מענטש. און די כוונה איז נישט אז א מענטש זאל טון מעשים כדי דער ספדן זאל אים לויבן, נאר אז דאס וואס דער ספדן וועט זאגן זאל זיין פאר דיר א מאסשטאב: צי וועסטו וועלן בשעת פטירתך אז אויף אזא זאך זאל מען דיך לויבן און דערמאנען? דערמיט וועסטו וויסן צי דער מעשה איז פאזיטיוו אדער נעגאטיוו.
און אינעם מדרש איז פאראן נאך א פירוש אויף "וסבבו בשוק הסופדים": דאס זענען די ווערים, השם ירחם. ווייל פאר זיי איז די פטירה פונעם מענטש ווי א מארק און א יום טוב, אז עס איז פאראן וואס צו עסן. און א מעשה איז געווען אז הרב לנדו האט געבעטן אז ווען ער וועט נפטר ווערן זאל מען אים באגראבן אינעם בית עולם פון פוניבז'. האט מען אים געפרעגט: דווקא דארט? האט ער געענטפערט: יא, ווייל די ווערים פון פוניבז' עסן נישט קיין "לנדו".
און אפשר וועסטו זאגן, זאגט דער אלשיך הקדוש, אז נאכדעם וואס א מענטש ווערט נפטר פון דער וועלט וועט ער זיך שוין רוען, און אויב אזוי איז אים דאך בעסער נישט צו באגעגענען דעם וואס קומט אים אנשרעקן און אפשרעקן און אים זאגן ער זאל זיך צואיילן און תשובה טאן. זאלסטו וויסן, אז ווען א מענטש ווערט נפטר, שטייט דער שטן אויף זיין רעכטער זייט אים מקטרג צו זיין. און אפילו ביים אויפשטייגן פון דער נשמה - "גם מגבוה יראו"; מיין נישט אז דער וועג אהין איז גרינג. "וחתחתים בדרך" - ווער ווייסט וואספארא שרעקענישן און שטרויכלונגען עס ווארטן דארט. ווען א מענטש ווערט נפטר קומען אלע זיינע עבירות ווי שרעקעדיגע הינט, און א פחד ואימה פאלט אויף אים.
און ווען די נפש גרייט זיך ארויפצוגיין, ווערן אויף איר שווער ווי א שווערער משא עטליכע כוחות הטומאה ווי היישעריקן, און שלעפן איר די פון דאנען און די פון דארטן, ווי א שטיין אין א פלעקל וואס ווערט געשליידערט פון איין זייט צום צווייטן; און דאס זענען די משחיתים וואס זענען באשאפן געווארן פון זיינע שלעכטע מעשים. און צוליב דעם פירט מען זיך צו זאגן בשעת דער לוויה פונעם מת "שיר של פגעים" - קעגן די משחיתים, און בעיקר די וואס זענען געשאפן געווארן פון טיפין וואס זענען נישט ארויס במקום הקודש, וואס זיי רינגלען אים ארום; און דערפאר זאגט מען "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך, אליך לא יגש".
אזוי אויך פלעגט מען מאכן הקפות, א מנהג וואס איז פארבליבן ביי די תימנ'ער אידן: זיבן הקפות ארום דעם נפטר, כדי אראפצואווארפן די כוחות הטומאה זיי זאלן אים נישט שעדיגן. און ביי די בני ירושלים, און דער מנהג איז היינט אנגענומען געווארן אין גאנצן לאנד, באשוועראט מען אז זיינע קינדער און זרע זאלן נישט גיין הינטער זיין מיטה; און דער ענין דערפון איז ווייל מען וויל נישט אז יענע "בנים", די טיפין וואס זענען ארויס לבטלה, זאלן גיין נאך אים, אים צו פייניגן און דערשרעקן. און מיט דער השבעה שווערט מען אויך יענע כוחות משחיתים אז זיי זאלן נישט גיין נאך אים. און דערפאר גייען די קינדער אויף א זייטיגן וועג אדער פאר דער מיטה און נישט הינטער איר, כדי זיי זאלן קענען אנטיילנעמען אין דער לוויה און פונדעסטוועגן זאל דער נפטר נישט ליידן פון יענע כוחות.
און פון דא איז דא א גרויסער לימוד: זאג נישט "אויב איך וועל אים נישט אויסהערן וועט מיר זיין גוט, ער שרעקט מיך דאך נאר אן". "גם מגבוה יראו" - נאך א ביסל ביסטו עתיד ארויפצוגיין למעלה, און דארט איז דער וועג א שרעק פון שרעקן, "חתחתים בדרך". אויב דו פארשטייסט נישט אז ס'איז דיר גוט צו הערן די דברים כדי תשובה צו טאן און פאררעכטן דיינע וועגן, אויף וואס ביסטו אזוי זיכער? אויף וואס פארלאזטו זיך אז דו וועסט נישט אנקומען אין גיהנום?
און וואס וועט העלפן אז מען וועט וויינען אויפן מת נאכדעם וואס ער איז שוין נפטר געווארן? "הולך אל בית עולמו" - דאס איז די וועלט וואס ער האט זיך איינגעהאנדלט, צי גוט צי שלעכט. נאר "וסבבו בשוק הסופדים": עס איז נישטא קיין טעם אז די מספידים זאלן זיין אין בית הקברות, נאר זיי זאלן זיין אין מארק - זיי זאלן מעורר זיין און צוריקברענגען בתשובה די וואס לעבן נאך, די וואס דרייען זיך נאך אין מארק. דברי התעוררות פאר די מתים העלפן שוין נישט, אבער אויב דער מספיד וועט ארומגיין אין מארק און מעורר זיין די מענטשן צו געבן אכטונג אויף זייערע וועגן, ווייל סוף כל אדם איז דאך אנצוקומען צו דער דאזיגער שווערער מציאות - דורך דעם וועלן זיי פאררעכטן זייערע דרכים און וועלן נישט אנקומען צום שווערן מצב. און לויט דעם ליניע פארטייטשט דער אלשיך אויך "וינאץ השקד": אז די נשמה איז שוקד און פליט ווי א פליענדיגער נץ שנעל ארויף למעלה; "ויסתבל החגב", "ותפר האביונה" - אלעס וואס ער האט געהאט אויף דער וועלט שטייט אויף און ווערט בטל, און דו וועסט פארשטיין אז דער מענטש גייט צו זיין בית עולמו.
פון דא זעט מען אז א מענטש דארף וויסן: "גם מגבוה יראו וחתחתים בדרך" - אויבן איז דא א וועג פיל מיט שרעקענישן און שטרויכלונגען, און מיין נישט אז מ'וועט דיר אויסשפרייטן א רויטן טעפיך. אויב אזוי, איז זיכער אז דער מענטש דארף מעורר זיין זיך אליין דא אויף דער וועלט, ויפה שעה אחת קודם.
אין די דאזיגע פסוקים פירט קהלת ווייטער אויס צו באשרייבן די פארמאכונג פון די טויערן פונעם גוף אין דער עלטער: די טירן וואס ווערן פארמאכט, דער קול פון דער מיל וואס ווערט שוואכער, דער שלאף וואס ווערט צוגעכאפט און דער קול פונעם געזאנג וואס לעשט זיך אויס; דער שרעק פון די הויקערס אויפן וועג, די ארויסשטעכענדיגע ביינער, די תאוה וואס ווערט בטל - ביז דער מענטש גייט צו זיין בית עולמו און די מספידים גייען ארום אין מארק. אבער די גאנצע באשרייבונג קומט נישט מייאש צו זיין נאר מעורר צו זיין: אפצוהיטן די טירן פונעם מויל בעת זיי האבן נאך כוח, זיך מתוודה צו זיין מיט די ליפן בעת די ליפן ארבעטן נאך, און געדענקען אז יעדער באקומט א מדור לפי כבודו און נישט לויט זיין חשבון אין באנק. די הספדים דארפן ארומגיין אין מארק, ביי די לעבעדיגע, און די מעשים פון א מענטש וועלן געמאסטן ווערן לויט דעם וואס עס וועט זיין פאסיג צו זאגן אויף אים בשעת זיין פטירה - און דערפאר יפה שעה אחת קודם.