קאפיטל י"א אין קהלת הייבט זיך אן מיט א גרויסן רוף צום מעשה: "שלח לחמך על פני המים", "תן חלק לשבעה וגם לשמונה" - שלמה המלך ערוועקט דעם מענטש צו טאן, צו געבן, צו פלאנצן, און נישט צו ווארטן אויף אויסגערעכנטע פאסיגע צייטן וואס וועלן קיינמאל נישט קומען. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי פסוקים וואס זעען אויס אויפן ערשטן בליק ווי פשוטע און זעלבסטפארשטענדליכע זאכן - די וואלקנס וואס גיסן אויס זייער רעגן אויף דער ערד, און דער בוים וואס פאלט און בלייבט אויפן ארט וואו ער איז געפאלן - און מיר וועלן זען וויפיל טיפענישן עס זענען באהאלטן אין זיי, אין די ווערטער פון רש"י, דעם מדרש, רבינו בחיי, דער אלשיך און דער אבן עזרא. און פון דארט וועלן מיר ממשיך זיין צו "שומר רוח לא יזרע", א פסוק וואס איז כולו א מוסר פארן לעבן: ווער עס האט אלעמאל מורא און ווארט - וועט גארנישט אויפטון.
אִם־יִמָּלְאוּ הֶעָבִים גֶּשֶׁם עַל־הָאָרֶץ יָרִיקוּ וְאִם־יִפּוֹל עֵץ בַּדָּרוֹם וְאִם בַּצָּפוֹן מְקוֹם שֶׁיִּפּוֹל הָעֵץ שָׁם יְהוּא׃ - אויב די וואלקנס וועלן אנגעפילט ווערן מיט רעגן וועלן זיי עס אויסגיסן אויף דער ערד, און אויב א בוים וועט פאלן אינעם דרום אדער אינעם צפון, אינעם ארט וואו דער בוים וועט פאלן, דארט וועט ער זיין.
לכאורה איז דאס א גאר וואונדערליכער פסוק. וואס קומט עס אונז לערנען? וואלקנס וואס זענען פול מיט רעגן - אוודאי וועלן זיי עס אויסגיסן אויף דער ערד. א בוים וואס איז געפאלן אינעם דרום - מסתמא וועט מען אים נישט געפינען אינעם צפון. וואס האט שלמה המלך מיט זיין חכמה געוואלט אונז דא לערנען? אויף דעם וועלן מיר זען פילע פירושים.
רש"י טייטשט: אויב האסטו געזען וואלקנס פול מיט רעגן, זאלסטו וויסן אז זייער סוף איז אויסצוגיסן זייערע רעגנס אויף דער ערד - אין דעם ארט וואו די טובה וואקסט און איז נכר, דארט איז איר סוף צו רוען. דער הקדוש ברוך הוא האט נישט באשאפן דאס אראפקומען פון רעגן צום הימל; וואס ברענגט עס דארט, אויף וואס איז עס משפיע? ער האט באשאפן דאס אראפקומען פון רעגן צו דער ערד. מיר האבן נישט קיין אנדערע שטערנס וואו עס רעגנט - מען זוכט כסדר אויף וועלכן כוכב עס איז פאראן וואסער - נאר אויף כדור הארץ איז דא רעגן. דאס הייסט: ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט די טובה, ברענגט ער זי צום ארט וואו עס איז פאראן א תועלת פון דער טובה, צום ארט וואו זי וואקסט און דערקענט זיך.
אזוי אויך אינעם המשך פונעם פסוק. רש"י, על פי חז"ל, נעמט דעם "עץ" אלס א משל אויפן צדיק וואס שיצט אויפן דור: אויב עס וועט וואוינען א קלוגער און ערליכער מענטש, א צדיק, אין א שטאט אדער אין א מדינה, אינעם ארט וואו ער וועט וואוינען דארט וועלן זיינע מעשים זיין זעבאר נאך זיין פטירה - זיין חכמה און זיינע דערהויבענע מדות - און עס וועט באצאלט ווערן א גוטס פאר די איינוואוינער פונעם ארט פאר דעם גוטן מנהג וואס ער האט זיי געפירט אין א גלייכן וועג. ווען א צדיק וואוינט אין אן ארט איז ער משפיע דערויף; און דערפאר ווען א צדיק גייט אוועק - פנה הודה, פנה זיווה, פנה הדרה. די יציאה פונעם צדיק פונעם ארט מאכט א רושם, ווייל דאס זיין פונעם צדיק אינעם ארט איז בהכרח משפיע אויף זיינע איינוואוינער. דאס איז "מקום שיפול העץ שם יהוא" - דארט וועלן די מענטשן ווערן באאיינפלוסט פון זיינע מעשים.
און וואס מיינט "יפול"? עס רעדט זיך דאך נישט פון קיין פאלן, נאר פון רוען און וואוינען אין אן ארט. פארטייטשט רש"י "יפול" - ישכון, ער וועט רוען און וואוינען, אזוי ווי "ועל פני כל אחיו נפל". און פארוואס ווערט א תלמיד חכם געגליכן צו א בוים? "צדיק כתמר יפרח", אבער דער עיקר דמיון איז ווייל דער בוים באדעקט און מאכט א שאטן, און דער תלמיד חכם שיצט און שירעמט צו אויף זיין דור - "והיה כעץ שתול על פלגי מים".
חז"ל דרש'נען: "אם ימלאו העבים גשם על הארץ יריקו" - אויב די תלמידי חכמים ווערן פול מיט תורה, וועלן זיי עס אויסגיסן אויף כלל ישראל, וואס ישראל ווערן אנגערופן "ארץ", אזוי ווי עס שטייט "כי תהיו אתם ארץ חפץ". דער רעגן באדייט וואסער, און וואסער איז דאך תורה; און ווען תלמידי חכמים פילן זיך אן מיט תורה - אויף וועמען זענען זיי עס משפיע? אויף ישראל, וואס ווערן אנגערופן ארץ.
"ואם יפול עץ בדרום ואם בצפון שם יהוא" - אויב עס איז געקומען די צייט פאר א תלמיד חכם צו פסק'נען און לערנען, סיי אינעם דרום און סיי אינעם צפון, דארט קומען זיך צונויף אידן און לערנען פון אים. וואוהין ער זאל נאר גיין, אהין וועט מען נאכגיין נאך אים. און מען זעט דאס במציאות: אין יעדן ארט וואו עס זענען געווען גדולי ישראל, האט מען זיך צוזאמגענומען ארום זיי. כאטש ביי רבי אלעזר בן ערך איז דאס נישט געלונגען, ווייל די תלמידים האבן זיך נישט געוואלט דערווייטערן פון יבנה, פונעם צענטער פון תורה; אבער אויפן געווענליכן אופן, אין יעדן ארט וואו דער חכם וועט נאר זיין - אינעם צפון אדער אינעם דרום - זאמלט מען זיך ארום אים כדי צו לערנען פון אים תורה.
און נאך דרש'נען חז"ל: אויב עס איז געקומען די צייט פון א תלמיד חכם זיך מסתלק צו זיין פון דער וועלט, צי אין ציפורי צי אין טבריה - דארט וועלן גאנץ כלל ישראל גומל חסד זיין מיט אים. לויט דעם פירוש שטימט "יפול" גאר גוט כפשוטו, ווי דער לשון "נפל בקרב": דער צדיק וועט נסתלק ווערן פון דער וועלט, און זארג זיך נישט - אין יעדן ארט וואו ער וועט נאר זיין, דארט וועלן אלע אידן גומל חסד זיין מיט אים. ווען דער באבא סאלי איז נסתלק געווארן אין נתיבות, זענען אלע אידן געפארן קיין נתיבות אפצוגעבן אים דעם לעצטן חסד של אמת. און ווען מען האט געברענגט אהער רבי משה פיינשטיין, איז גאנץ כלל ישראל געפארן קיין ירושלים; און ווען הגאון רבי עובדיה יוסף איז נסתלק געווארן, זענען מענטשן געקומען פון דאס גאנצע לאנד.
דער ספר "עוללות אפרים" ברענגט בשם רבינו בחיי, אז "אם יפול עץ" רעדט פון א מענטש, ווי עס שטייט "כי האדם עץ השדה". "בדרום" - אין דער העלפט פון זיינע יארן. און וואס איז דער שייכות צווישן דרום און דער העלפט פון די יארן? דרום הייסט אזוי ווייל די זון שטייט דארט אין דער הויך - "דר רום", די זון וואוינט דארט אין דער הויך. צפון ווידער איז נישט קיין ליכטיגער ארט, די זון שיינט דארט נישט מיט איר פולן כח. אויב אזוי, "אם יפול בדרום" - אויב ער ווערט נסתלק אין דער העלפט פון זיינע יארן, ווען זיין זון שטייט נאך אין דער הויך, ווען ער געפינט זיך אין שפיץ פון זיין דערפאלג, ווי א מטאאר אין די הימלען. "ואם בצפון" - אין די עלטערע יארן, ווען עס איז שוין געקומען די צייט פון הערב שמשו.
און אויף דעם זאגט דער פסוק "שם יהוא": סיי אויב ער איז נסתלק געווארן אין דער העלפט פון זיינע יארן און סיי אויב ער איז נסתלק געווארן צום סוף פון זיינע יארן - "שם יהוא", דאס איז זיין באשטימטע צייט, און ער האט משלים געווען זיין עבודה; וואס ער האט געדארפט טון, האט ער פארענדיגט. און וויפיל גדולי ישראל זענען נסתלק געווארן בחצי ימיהם. דער הייליגער אריז"ל - ווער ווייסט, אויב ער וואלט געלעבט נאך דרייסיג אדער פערציג יאר, וויפיל תורה מיר וואלטן געהאט; און אפשר וואלט אפילו די גאולה שוין געקומען, היות ער איז דאך געווען בבחינת משיח בן יוסף. און אזוי אויך דער רמח"ל, דער אור החיים, דער רמ"א, און נאך פילע גדולי ישראל וואס זענען נסתלק געווארן אין יונגן עלטער, און ווער ווייסט וואס מיר וואלטן זוכה געווען ווען זיי האבן מאריך ימים געווען. אויף דעם זאגט דער פסוק: וויסן זאלסטו, ווען ער זאל נאר פאלן - סיי ווען די זון איז דר רום און סיי אין דער עלטער - "שם יהוא", דאס איז די צייט וואס איז קצב געווארן פאר יענעם צדיק. פונקט ווי ביי חנוך, "כי לקח אותו אלקים": כאטש ער איז אוועק אין זיינע יונגע יארן, שטייט ער אויבן און דינט אלס מלאך מט"ט. עס איז דא נישט קיין היזק כביכול, נאר דאס איז דער רצון הבורא - דאס איז די צייט-שפאן וואס ער איז באשטימט געווארן צו פועל'ן אויף דער וועלט, און אין דער צייט האט ער אויפגעטאן גאר אסאך, אלץ וואס ער האט געדארפט באווייזן.
נאך א דרשה ברענגט ער: "אם ימלאו העבים גשם על הארץ יריקו" - אויב די נביאים ווערן אנגעפילט מיט נבואה, וועלן זיי עס אויסגיסן אויף כלל ישראל, אזוי ווי מיר האבן געזען בנוגע די תורה. "ואם יפול עץ בדרום ואם בצפון שם יהוא" - אויב עס איז געקומען די צייט פאר נביאים צו נבואה'ן, צי אין דרום צי אין צפון, אהין וועלן זיך אידן צונויפזאמלען צו הערן זייער נבואה.
און רבי יצחק האט נאך געזאגט: אויב דו זעסט צרות וואס דערנענטערן זיך און קומען - "על הארץ יריקו", וועגן כלל ישראל וואס ווערן אנגערופן ארץ, ווי עס שטייט "כי תהיו אתם ארץ חפץ". און דער המשך, "ואם יפול עץ בדרום ואם בצפון", אזוי ווי מיר האבן געזען - אויב עס איז געקומען די צייט פון א תלמיד חכם זיך מסתלק צו זיין פון דער וועלט, דארט איז מען גומל חסד מיט אים. דער ערשטער חלק פון דער דרשה לערנט אונז אז אלץ וואס פאסירט אויף דער וועלט איז צוליב כלל ישראל: פארוואס "על הארץ יריקו"? ווייל דאס איז צוליב עם ישראל, צוליב דער ארץ.
און לויט דעם איז עס אביסל שווער צו פארשטיין, ווייל רעגן איז דאך געווענליך א סימן ברכה, און דא באציט מען זיך דערצו ווי צו צרות. נאר מען דארף פארשטיין "ימלאו העבים" אויף אן אנדער אופן. עס איז פאראן א מליצה'דיגער אויסדרוק אז דער כהן זעט נישט קיין נגעים אין א פארוואלקנטן טאג - מען דארף דאך זען מיט קלארקייט, און א פארוואלקנטער טאג איז נישט קיין צייט פאר ראיית נגעים. און די בעלי חסידות זאגן: ווען עס איז א צייט פון צרות, רדיפות און אומגליקן, השם יצילנו, איז דאס נישט די צייט אנצוהויבן זען נגעים אין אידן און צו זאגן "כלל ישראל האט די און יענע פראבלעם"; אדרבה, יעצט דארף מען זען ווי אזוי צו ראטעווען אידן, ווי אזוי מתפלל צו זיין אויף זיי און זיי צו באשיצן - און נישט צו גריבלען אין זייערע חסרונות און נגעים. מען זעט דאך פון דעם אז די וואלקנס זענען א באגריף פון א פינצטערע צייט. אויך אין דער מענטשליכער שפראך, ווען מען שילדערט א שווערע תקופה זאגט מען "שווארצע וואלקנס האבן פארדעקט די הימלען". און חז"ל באנוצן זיך מיטן אויסדרוק פון חושך צו באצייכענען די ד' מלכויות - "וחושך על פני תהום, זו מלכות" וכו', די מלכות הרשעה. לויט דעם מיינט "ימלאו העבים" נישט קיין וואלקנס פון ברכה, נאר פינסטערע וואלקנס, וואס זייער רעגן גיסט זיך אויס מיט א פארפלייצונג וואס ברעכט און צעשטערט. אויב דו זעסט צרות וואס קומען און נענטערן זיך - אויף דער ערד גיסן זיי זיך אויס, און דאס אלעס איז צוליב ישראל, ווי מיר האבן שוין מאריך געווען עטליכע מאל.
שֹׁמֵר רוּחַ לֹא יִזְרָע וְרֹאֶה בֶעָבִים לֹא יִקְצוֹר׃ - דער וואס ווארט אויפן ווינט וועט נישט זייען, און דער וואס קוקט אויף די וואלקנס וועט נישט שניידן.
מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז דער ווארט "שומר" אינעם תנ"ך מיינט מערסטנס א ווארטענדער: "ואביו שמר את הדבר" - ער האט געווארט צו זען ווי אזוי עס וועט פארווירקליכט ווערן; "שומר מה מלילה", "משומרים לבוקר" - די וואס ווארטן און קוקן ארויס אויפן אנקומען פונעם אינדערפרי, און נישט מענטשן וואס שטייען אויף דער וואך. "שומר רוח לא יזרע" - דער וואס ווארט אויפן ווינט וועט נישט זייען. און פארוואס? זאגט רש"י: אפטמאל ווארט ער און דער ווינט קומט נישט. "ורואה בעבים לא יקצור" - א מענטש וואס קוקט כסדר אויף די וואלקנס, ווען ער זעט זיי טונקל זאגט ער: יעצט קען מען נישט שניידן, באלד וועט פאלן א רעגן, און איך וועל פארשלעפט ווערן אין בלאטע - ווי קען מען היינט ארויסגיין צום קציר? אזא מענטש וועט קיינמאל נישט שניידן, ווייל ער האט כסדר מורא.
בקיצור, לויט רוב מפרשים קומט דער פסוק צו זאגן: ווער עס איז א חששן, און זארגט זיך א גאנצע צייט "לאמיר נישט טון יעצט טאמער", און "לאמיר נישט טון יעצט טאמער" - וועט קיינמאל גארנישט טון, ווייל כסדר איז דא א שמא און כסדר זענען פאראן חששות. דער שומר רוח ווארט ביז דער ווינט וועט קומען - ווארט נישט, זיי יעצט! און דער וואס קוקט אויף די וואלקנס ווארט אז ס'זאל נישט רעגענען - ווארט נישט, שנייד יעצט!
אמאל האט מען געפרעגט ראטשילד'ן וויאזוי ער איז געווארן ראטשילד. האט ער געזאגט: איך פלעג קויפן סחורה פאר א ביליגן פרייז. מענטשן פלעגן מיר זאגן - ווארט ביז עס וועט שטייגן, ביז עס וועט זיין אסאך ווערט, און דעמאלט פארקויף. איך פלעג נישט ווארטן; עס איז אביסל געשטיגן - האב איך תיכף פארקויפט. און נאכאמאל, איך פלעג טרעפן סחורה און גיין קויפן, און מען פלעגט מיר זאגן: ניין, ווארט ביז עס וועט נאך אביסל פאלן, און דעמאלט קויף. איך פלעג נישט ווארטן, איך פלעג קויפן. און יענע ווארטן נאך אלץ - דער ווארט אז עס זאל פאלן און יענער ווארט אז עס זאל שטייגן. האסטו פארשטאנען וויפיל געשעפטן איך האב אפגעשלאסן אין דער צייט? דאס איז די צרה פון די מענטשן וואס ווארטן אויפ'ן גרויסן קלאפ. ראטשילד האט נישט געווארט אויפ'ן קלאפ: איך האב דא עפעס פארדינט - אויסגעצייכנט, מיר גייען ווייטער; איך האב געמאכט נאך א פארדינסט - מיר גייען ווייטער.
דאס איז אויך דער סארט מענטשן וואס מען זעט אמאל: ער גייט זוכן א שטעלע, און זוכט כאטש צו זיין א וויצע-דירעקטאר - כדי ער זאל האבן וואו צו שטרעבן, אנצוקומען צום הויפט-דירעקטאר. אנפאנגען פון אונטן? וואס עפעס, ער זאל אויסשטעלן פראדוקטן אין סופערמארקעט? ער ווארט נאך. מסתמא האבן די גרויסע פירמעס אים נאך נישט דערקענט, און די בארד-צימערן האבן נאך נישט באגריפן אז דא געפינט זיך א מעכטיגער כח וואס קען פארבעסערן יעדע פירמע - איז ער ווארט. און שלמה המלך זאגט: ווארט נישט. שומר רוח לא יזרע, ורואה בעבים לא יקצור. וואס דו האסט יעצט - כאפ, נעם, און דו וועסט האבן דערפון ברכה און פרנסה.
דער אבן עזרא זאגט אז דאס איז א משל אויפ'ן נדיב, בהמשך צו וואס מיר האבן פריער געזען - "שלח לחמך על פני המים", "תן חלק לשבעה וגם לשמונה". דא ברענגט ער א משל אויפ'ן עצל און צום כילי, דעם קמצן: ער זאגט דיר - קוק, יעצט איז דא א ווינט, א סימן אז ס'וועט נישט רעגענען, טא צו וואס זאל איך יעצט לייגן דעם זוימען אין דער ערד? א שאד צו זייען. אזא מענטש וועט קיינמאל נישט זייען, ווייל דער כילי און דער עצל האבן שטענדיג אלע סימנים אויפצוווייזן אז יעצט איז נישט די ריכטיגע צייט.
און טייל זאגן אז עס רעדט זיך דא כפשוטו, פון א זורע ממש. מיר האבן אויבן געזען אז שלמה המלך לויבט אויס די ערד-ארבעט אלס די בעסטע פון אלע מלאכות, ווי דער מנהג פון מענטשן איז געווען אין יענע צייטן, און דא קומט ער זאגן: פארלאז דיך נישט אויפ'ן עבר, ווייל די צייטן בייטן זיך. א מענטש זאגט: דאס פריערדיגע מאל איז געווען א ווינט און נאכדעם איז נישט גוט אויסגעקומען. איז דער ענטפער - וואס איז געווען איז געווען, יעצט זיי. ער זאגט: אבער דאס פריערדיגע מאל זענען געווען וואלקנס און עס איז געווען א פראבלעם. איז דער ענטפער - קוק נישט אויף דעם וואס איז געווען, אין העיתים שוות, נישט אלע צייטן זענען גלייך. עס קען זיין אז וואס פאריגעס מאל איז נישט געווען קיין גוטע שעה, איז עס יעצט יא א גוטע שעה; פאריגעס מאל איז דער רעגן געקומען אין אנהייב ווינטער, און יעצט וועט ער קומען שפעטער. זאג נישט "וואס פאר א טעם האט צו זייען יעצט, ס'איז דאך שוין אריבער דער אנהייב פונעם ווינטער" - תירוצים פארוואס נישט וועסטו שטענדיג טרעפן. און צי דען דאס וואס דו ביסט מצליח געווען פאריגעס מאל, וועסטו בהכרח האבן הצלחה אויך יעצט?
דער אלשיך הקדוש האט דא אן אינטערעסאנטן פירוש, לויט ווי ער האט מבאר געווען אין משלי אויפ'ן פסוק "אוגר בקיץ בן משכיל": דער מענטש אין דער וועלט זייעט - ער זייעט מצוות אויף דער וועלט, תורה, פדיון נפש וכדומה; און דערנאך, נאך רוב ימיו, שניידט ער. און וואס איז די קצירה? די קצירה פונעם מענטש פאר דער עלטער און צום סוף פון זיינע יארן איז דאס בירור און די אפטיילונג צווישן די נישט-גוטע מעשים און די גוטע מעשים, צווישן די פגומ'דיגע הנהגות און די גלייכע, צווישן עניני חומר און ענינים רוחניים. דערפאר האט דער אייבערשטער באשאפן אזא מציאות אז ווען דער מענטש ווערט עלטער, רעדן די גשמיות'דיגע ענינים פיל ווייניגער צו אים - די תאוות און דאס אומאויפהערליכע יאגן זענען שוין אויף פענסיע - און דער ציל איז אז אין דער צייט זאל ער שניידן. אלעס וואס דו האסט געזייט ביז יעצט, זאלסטו שניידן: פאנג אן אויסקלויבן די ווייניגער גוטע און די שלעכטע זאכן, זיפן און רייניגן, און דעמאלט וועלן דיינע מעשים זיין אויסגעלייטערט. ער זאל אפטיילן זיינע מעשים פון יעדער חומריות'דיגער פניה, פונקט ווי א שניידער וואס רייסט אויס זיין תבואה פון דער ערד און טיילט עס אפ פון דער בלאטע און פון די ווילדע גראזן.
און יעצט, זאגט דער אלשיך, קום און פארשטיי וואס דא שטייט. עס איז דא א מענטש וואס זאגט: צו וואס זאל איך זיך פלאגן אין דער יוגנט און אין די יונגע יארן? מיינע מצוות זענען דאך יעצט פעלערהאפטיג, מצוות מיט תאוות, מיט ערדישקייט, מיט גשמיות'דיגע פניות און באגערן נאך דערגרייכונגען - דאס זענען דאך נישט קיין גאנצע מצוות. בעסער זאל איך אריינלייגן מיינע כוחות אין מצוות צום סוף פון מיינע יארן, ווען דער מענטש איז מער רוחניות'דיג, ווייניגער פארגראבט, און יאגט זיך שוין נישט נאכ'ן חומר אן אן אויפהער. און לעומת זה איז דא א צווייטער מענטש, וואס זייעט מצוות זיין גאנץ לעבן, אבער ער מאכט פון די ענינים פונעם עולם הזה און זייער גראבקייט אן עיקר - ער זייעט מצוות, אבער זיין גאנצער קאפ ליגט אין גשמיות, אין ערדישקייט און אין מאטעריעלע דערגרייכונגען. און אויף די ביידע זאגט שלמה המלך אז זיי זענען נישט גוט: נישט דער וואס ווארט אפ מיט קיום המצוות ביז ער וועט עלטער ווערן, און נישט דער וואס פירט אויס מצוות פון פרי אן אבער איז פארזונקען אין חומריות.
און פארוואס? אט דאס מיינט "שומר רוח לא יזרע": דער וואס ווארט און קוקט ארויס אויף "רוח" כדי צו זייען מצוות - דאס הייסט ער געפינט זיך יעצט נאר בבחינת נפש, וואס איז די נידעריגערע מדרגה, און ער ווארט אויף א תוספת רוח וואס וועט קומען ווען ער וועט עלטער ווערן - אזא מענטש וועט קיינמאל נישט זייען. ווארום פון וואו קומט די רוח? דורך דיין הארעוואניע אין תורה ומצוות ברענגסטו אריין די רוחניות. און דער מענטש האט דאך נישט געזייט אין זיין יוגנט, ער האט גארנישט געטאן וואס זאל ברענגען די רוחניות - אויב אזוי פארוואס מיינסטו אז אויף דער עלטער וועסטו עפעס טאן? אויב דו האסט נישט געברענגט די רוחניות, וועט זי נישט קומען. דערפאר מוז א מענטש עוסק זיין אין תורה ומצוות פון יונגווייז אן, אפילו אויב עס איז נאך נישט בשלמות, כדי ער זאל קענען אין דער עלטער זוכה זיין צו ברענגען די רוח.
און דעם געדאנק האבן מיר שוין עטליכע מאל געזאגט מיט אנדערע ווערטער: די מציאות ווייזט אז מענטשן וואס זייער פוס האט קיינמאל נישט געטראטן אין קיין שיעור תורה אין זייער יוגנט - זענען אויך אויף דער עלטער נישט געקומען. מען טרעפט אים אין גאס, "וואס הערט זיך", און ער זאגט: ווען איך וועל גיין אויף פענסיע, ווען דאס און ווען יענץ. און מען זעט אים נישט, נישט פון א קילאמעטער און נישט פון הונדערט מעטער, ער גייט אפילו נישט אדורך דארט. פארוואס? פונקט ווי דער אלשיך זאגט: וויאזוי זאל קומען די רוח אויף דער עלטער אויב מען האט עס נישט אריינגעברענגט אין דער יוגנט? אויב האסטו נישט אנגעהויבן אין די יונגע יארן קונה צו זיין תורה ומצוות און א קשר צו זיי, פארוואס זאל דאס פלוצלינג קומען אין עלטער פון זעכציג יאר? און אדרבה, אין די יארן מאכט מען שוין נישט קיין שינויים; וואס מען האט פון פריער קען מען נאך פארריכטן, אבער גאנץ ווייניג שינויים מאכט מען אין דעם עלטער. וויפיל בעלי תשובה אין עלטער פון זעכציג יאר קענט איר? אין עלטער פון זיבעציג? תשובה טאן קומט געווענליך פאר אין די יונגערע יארן, ווען דער כח פון ענדערונג איז נאך שטארק.
און "רואה בעבים לא יקצור" - דאס איז דער צווייטער סארט: דער מענטש וואס הייבט טאקע אן מיט מצוות פון יונגווייז אן, אבער ער איז פארזונקען אין דער עביות און גשמיות פונעם עולם הזה. אזא מענטש וועט נישט שניידן, ווייל די גראבקייט פונעם עולם הזה וועט אים נישט לאזן שניידן - אפטיילן און מברר זיין, ארויסנעמען די ווייץ פונעם שטויב און פונעם שמוץ. פון גרויס פארזונקענקייט זעט מען אים נאך אין עלטער פון זעכציג, זיבעציג און אכציג יאר יאגן נאך יעדן געשעפט, זוכן נאך א ביסל ביזנעס, צו מאכן נאך א פארדינסט דא און נעמען פון דארט. מען זאגט אים: וואו לויפסטו, מיין טייערער? דו ביסט שוין מסודר מיט דיין פענסיע, גיי אין בית המדרש אריין - וואס פעלט דיר יעצט צו טאן? און ער לויפט נאך אלץ אינעם געיעג: איך דארף גיין אין באנק, איך מוז ערלעדיגן דא און דארט. זאגט דער אלשיך: עס וועט נישט העלפן, ער וועט נישט שניידן. פארוואס? ווייל ער איז "רואה בעבים" - זיין גאנצער וועזן ליגט אין עביות און גשמיות, און דערין איז ער געווען פארזונקען די גאנצע צייט. ממילא וועט ער נישט דערגרייכן צו דער צייט פון דער רוח, און ער וועט נישט שניידן און אויסקלויבן זיינע גוטע מעשים זיי צו מתקן זיין, נאר ער וועט בלייבן טיף פארזונקען אין ערדישע ענינים.
חז"ל דרשענען אין מדרש: "שומר רוח לא יזרע" - ווער עס היט דעם גייסט פון די מלכיות, וועט נישט זייען מצוות ומעשים טובים. "ורואה בעבים לא יקצור" - ווער עס קוקט אויף די וואלקענס פון די מלכיות, וועט נישט שניידן מצוות ומעשים טובים. וואס מיינען די ווערטער? אז א מענטש דארף וויסן זיך נישט צו רעכענען מיט דער מלכות, נאר זיין אן עובד השם אין יעדן מצב. אזוי ווי מיר האבן געזען ביי חנניה מישאל ועזריה, אזוי האבן זיי געזאגט צו נבוכדנצר: אויב פאר שטייערן און ארנוניות - זענען מיר דיינע קנעכט; אבער פאר קיום תורה ומצוות - ביסטו און דער הונט גלייך, און מחילה פונעם הונט אויפן באליידיקן. דאס הייסט: וואס קומסטו אונז באשטימען אין ענינים פון רוחניות? דו וועסט מיר זאגן צי זיך צו בוקן צום צלם צי נישט? וואס דו ווילסט גלייבן - גלייב זיך אליין, און איך וועל דינען מיין באשעפער. ווארף מיך אריין אין כבשן האש - און אזוי האט ער טאקע געטאן.
און מיר זאלן וויסן, אויב אזוי, אז אין ענינים פון רוחניות זאל א מענטש נישט זיין קיין "שומר רוח", וואס ווארט צו זען וואוהין עס נייגט זיך דער ווינט פון די מלכיות. און עס זענען דא אזעלכע וואס זייער גאנצע רוחניות איז ווי א וועטער-פאָן: ער ווארט צו זען וואוהין דער ווינט בלאזט, און ער איז "דער רב פון דער מלכות" - דער רב פון גולדה, דער רב פון בן גוריון. ווייל ער וויל שטייגן אין פאזיציעס און באקומען א פאסטן, ווארט ער צו זען וואס זיי ווילן, וואס זיי פארלאנגען, וואוהין דער ווינט בלאזט. און ווער עס היט דעם ווינט פון דער מלכות - זאלסטו וויסן אז ער וועט נישט זייען קיין מצוות ומעשים טובים, ווייל ער זוכט שטענדיג צופרידנצושטעלן די מלכות און טאן איר רצון, און נישט דעם רצון פון ריבונו של עולם.
און וואס מיינט "רואה בעבים של מלכויות"? מען קען עס מסביר זיין ווי מיר האבן פריער געזאגט, אז עבים איז א לשון פון סטראשונג - דער הימל האט זיך פארוואלקנט. ווער עס האט שטענדיג מורא פון דעם בייז פון דער מלכות, וועט נישט שניידן קיין מצוות ומעשים טובים. האב נישט קיין מורא פון דער מלכות, טו דו דאס וואס מען האט דיר באפוילן. אברהם אבינו האט נישט מורא געהאט פון נמרוד, חנניה מישאל ועזריה האבן נישט מורא געהאט פון נבוכדנצר. און ווער עס האט די גאנצע צייט מורא פון די וואלקענס - וועט נישט שניידן. און מען קען אויך מסביר זיין פארקערט, אז די וואלקענס דא זענען א גוטער רעגן: די מלכות גיט השפעה און שפע, כביכול רעגן, און ער קוקט די גאנצע צייט צו וועלכער ריכטונג עס גייט דער רעגן פון דער מלכות, פאר וועמען זי גיט השפעה און וואוהין, און זיינע אלע מעשים זענען נאר כדי צו געפעלן אין זייערע אויגן אז דער רעגן זאל קומען צו אים. דערפאר "לא יקצור מצוות ומעשים טובים", ווייל ער זוכט אלעמאל זיי צופרידנצושטעלן און צו באפרידיגן.
דער אבן עזרא האט דא אן אינטערעסאנטן פירוש. ער ערקלערט אז די גאנצע ווערטער פון שלמה המלך איבער "שומר רוח" און "רואה בעבים" זענען געזאגט געווארן קעגן די מענטשן וואס פירן זיך מיט ניחוש, וואס קוקן אין די וואלקענס און מאלן זיך אויס דערין צורות און בילדער, און ווילן מיט דעם טאן כישוף און וויסן אין אנהייב פון זייערע מעשים צי זיי וועלן מצליח זיין צי נישט. עס ווערט געברענגט אינעם ספר יוסיפון און נאך, אז פאר געוויסע שווערע צייטן פלעגט מען קוקן אין די וואלקענס און זען א געשטאלט פון אן איש מלחמה מיט א שווערד - נישט ממש, נאר ווי א דמיון, ווי א מענטש שטעלט זיך פאר אין די וואלקענס און קומט צו אזא אויסזען - און פון דעם האבן זיי געצויגן מסקנות און געברענגט באגריפן וואס עס גייט זיין און וואספארא צרה עס וועט קומען. דאס איז אינעם גדר פון "רואה בעבים".
און אזוי אויך "שומר רוח": ער קוקט נאך פון וואו דער ווינט בלאזט און וואוהין, און כביכול פרעגט ער דעם ווינט - צו וועלכער זייט זאל איך זייען? וועל איך מצליח זיין אין מיין מסחר צי נישט? אויב דער ווינט גייט אהער וועל איך מצליח זיין, און אויב אהין וועל איך נישט מצליח זיין. און דאס הייסט בלשון חז"ל ניחוש. און כביכול דער ווינט וואס פירט די וואלקענס ער איז דער וואס ווייזט אים אן: אט ברענג איך שפע, עס זענען דא וואלקענס - זיי. און אויב די וואלקענס בלייבן שטיין אויפן ארט און ס'איז נישטא קיין ווינט, איז דאס אים א סימן אז ער זאל אפשטעלן דעם געשעפט און נישט ארויסגיין יענעם טאג צו זיין ארבעט. און אזוי איז געווען אין יענע צייטן - שואל בעצו ומקלו יגידו לו: ער האט געהאט א שטעקן און פלעגט אים ווארפן, און לויט ווי דער שטעקן איז געפאלן האט ער געוואוסט צי ער וועט מצליח זיין. אדער האט ער גענומען א פייל און אים געשאסן אויף ארויף, ווי די גמרא ברענגט אויף נירון קיסר וואס איז געקומען אהער און געשאסן א פייל צו די פיר ווינטן און אלע האבן געפירט קיין ירושלים. און אויך אויב דער פייל איז געפאלן אונטער אים - ער שיסט צו א געוויסער ריכטונג און פלוצלונג פאלט עס דא ווי א שטיין - האט ער געוואוסט אז ער וועט נישט מצליח זיין. אלע מיני וועגן האבן זיי זיך געמאכט פאר א סימן צי זיי וועלן מצליח זיין צי נישט, און דאס איז פארבאטן משום ניחוש, און עס איז גארנישט מער ווי הבל.
און בדרך אגב, דער אבן עזרא שרייבט "וכן היה בימים ההם" - אבער צי לעבן דען די נארישע לייט נישט אויך אין אונזערע טעג? לייענט מען דען היינט נישט אין קאווע און אין קארטן? איז דען נישטא ווער עס טוט מיט א מטוטלת - ער נעמט א קייטל און דרייט עס, און אויב עס נייגט זיך צו רעכטס איז אזוי, און אויב צו לינקס אזוי, און ער פרעגט איר שאלות? און די פוסקים האבן אין דעם גרויס מורא משום ניחוש, און עס איז דא א גאנצער ספר וואס איז ארויסגעקומען איבער דעם ענין פון דער מטוטלת; און ליידער זענען דא אויך שומרי מצוות מענטשן וואס גיבן זיך אפ מיט די שטותים. און מען פרעגט נאך אלץ אין אלע מיני גשמיות'דיגע זאכן, און דאס איז זייער אנגענומען אין אונזער צייט: א מענטש איז ארויסגעגאנגען און האט באגעגנט א שווארצער קאץ - זאל ער צוריקגיין אהיים, דאס איז עס, היינט וועט ער האבן א שלעכטן טאג; אזוי שטייט ביי זיי, זיי האבן קלארע אנווייזונגען. האסט באגעגנט דעם נודניק'ישן שכן - זאלסטו וויסן אז היינט וועט זיין אויף צרות; קוק אינעם שפיצל פון דער טיר איידער דו גייסט ארויס, כדי אים נישט צו טרעפן, ס'זאל דיר נישט זיין קיין שלעכטער טאג. אלע מיני הבלים און שטותים וואס די מענטשן רעדן זיך איין.
אויף דעם קומט קהלת און זאגט: קער זיך נישט צו די הבלים פון די דאזיגע קוסמים, עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות, און זיי ווייזן גארנישט אויף דער צוקונפט. ווייל "אם ימלאו העבים גשם, על הארץ יריקו" - וואס ווייזט דען די פולקייט פון די וואלקענס? עס ווייזט אז עס גייט פאלן א רעגן אויף דער ערד, און דאס איז דער גאנצער תכלית וואס מיר קענען וויסן דערפון. און אזוי אויך דער שטעקן: וואס דארפסטו קוקן צי ער פאלט צו דרום אדער צו צפון? פארשטייט זיך אז צום ארט וואו דער בוים פאלט, דארט וועט ער זיין - צום ארט וואו ער דארף פאלן לויט זיין טבע, צום ארט וואו דער כוח המשיכה ציט אים, אהין וועט ער פאלן, אן צו ווייזן גארנישט, נישט קיין שלעכטס און נישט קיין גוטס.
און מיט דעם פאלן די דאזיגע נארן דורך אסאך מאל מיט זייערע כשפים. פארוואס? דאס איז דער המשך פונעם פסוק: "שומר רוח לא יזרע" - ווער עס וויל טאן ניחוש מיטן ווינט וועט נישט זייען ביז דער ווינט וועט קומען פון דעם ווינקל צו יענעם ווינקל, און אמאל ווארט ער און עס קומט נישט, און עס קומט אויס אז ער האט נישט געזייט. און וואו איז די ברכה אין דעם גאנצן גאנג? בלויז א קללה האסטו באקומען, דו האסט נישט געזייט היי יאר. "והרואה בעבים לא יקצור" - ער קוקט און ווארט אז עס זאל זיך אויסמאלן אין די וואלקענס עפעס א בילד פון א מגל (סיקעל), און דעמאלט וועט ער וויסן אנהייבן צו שניידן; און ביז היינט ווארט ער נאך. און ווי לאנג קען ער ווארטן? און אויב זיינע ניחושים שטימען נישט, וואס איז דער המשך? "ירעב ויתקצף וקילל באלוהיו" - ער וועט האבן כעס אויפן רבונו של עולם. און אויף וועמען דארפסטו האבן כעס? האב כעס אויף דיר אליין! צי האט דען דער אויבערשטער דיר געזאגט אז דאס אלעס זאל זיין פאר דיר א סימן צי דו וועסט מצליח זיין צי נישט?
און דער אבן עזרא לייגט צו: די תורה הקדושה און אונזערע אמת'ע נביאים האבן אסאך מבטל געווען די אלע זאכן פון די מנחשים און מעוננים - מעוננים, דאס זענען די וואס זאגן די עונה איז גוט און יענע עונה איז נישט גוט, גיי נישט ארויס נאר אין דער דאזיגער שעה, יעצט איז דא א שווארצע לבנה און דאס איז זייער געפערליך, און נאך הבלים און שטותים וואס מענטשן גלייבן אין זיי - און פונדעסטוועגן זענען אסאך פונעם המון נאכגעלאפן און געבלאנדזשעט נאך זיי. און אויך רבותינו האבן פיל גערעדט איבער דעם; דערפאר זאלסטו וויסן אז מען דארף זיך דערווייטערן פון די אלע וועגן.
די צוויי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט לערנען אונז איין יסוד פון צוויי זייטן. "אם ימלאו העבים גשם על הארץ יריקו" - די טובה קומט אראפ צום ארט וואו זי איז דערקענט און ברענגט נוצן: תלמידי חכמים גיסן אויס זייער תורה אויף ישראל וואס ווערן אנגערופן ארץ, נביאים גיסן אויס זייער נבואה אויף זיי, און דער צדיק באאיינפלוסט זיין ארט ביי זיין לעבן און נאך זיין פטירה. "מקום שיפול העץ שם יהוא" - בין אם דער צדיק איז נפטר געווארן אינמיטן זיינע יארן צי אין זיין עלטער, דאס איז זיין צייט און ער האט פארענדיגט זיין עבודה, און אין יעדן ארט וואו ער געפינט זיך טוען גאנץ ישראל מיט אים חסד. און פון דער אנדערער זייט, "שומר רוח לא יזרע ורואה בעבים לא יקצור": דער שרעקעדיגער און דער קארגער, וואס ווארט אויף פאלקאמע באדינגונגען אדער הענגט אן זיינע מעשים אינעם גייסט פון די מלכיות אדער אין די הבלים פון ניחוש - וועט קיינמאל נישט זייען און נישט שניידן. און אין עבודת השם: לייג נישט אפ דאס זייען פון די מצוות אויף א צייט ווען דו וועסט זיין "מער רוחניות'דיג", וואס אויב האסטו נישט געזייט אין דער יוגנט וועט דער רוח נישט קומען אין דער עלטער; און זינק נישט איין אין דער עביות פון עולם הזה, וואס זי וועט דיר נישט לאזן שניידן און אויסקלויבן דיינע מעשים לעת זקנה. טו דיינס יעצט - "בבוקר זרע את זרעך ולערב אל תנח ידך".