מיר קומען אן צו פרק י"א אין קהלת, און גייענדיג צום סוף פונעם ספר טרעפן מיר א סך באקאנטע פסוקים, אזעלכע וואס זענען שוין לאנג געווארן שגור בפי כל אלס באקאנטע אויסדרוקן. נאר דוקא דא ווערט אנטפלעקט אן אינטערעסאנטע ערשיינונג: ווען מען הייבט אן לערנען די זאכן אינעווייניג, זעט מען וויפיל טעותים האבן זיך איינגעווארצלט און וויפיל שיבושים זענען אריין אינעם טאג-טעגליכן לשון. מענטשן ציטירן א פסוק אויף איין אופן, און אינעם תנ"ך אליין שטייט עס גאר אנדערש. אזוי אויך ביים ענדע פונעם פריערדיגן קאפיטל: "וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים" - כמעט קיינער ציטירט עס נישט ווארט ביי ווארט ווי עס שטייט, הגם עס איז נישט פאראן קיין שום תנ"ך אויף דער וועלט וואו עס שטייט אנדערש. מענטשן האבן זיך צוגעוואוינט צו זאגן מיט אן אנדער לשון, און דאס איז געווארן אן איינגעגעסענער שיבוש. דערפאר וועלן מיר לערנען די פסוקים אינעווייניג, מיט גרויס דקדוק.
שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ׃ - שיק דיין ברויט אויפן פלאך פון דאס וואסער, ווייל אין א סך טעג ארום וועסטו עס געפינען.
יעדער שטעלט זיך פאר א מענטש וואס ווארפט א שטיק ברויט אריין אין ים, און אפשר אמאל, ווען ער וועט הונגערן, וועט יענע ברויט ארויפשווימען און צוריקקומען צו אים. אבער די פסיקתא זוטרתא טייטשט דעם פשוטו של מקרא גאר אנדערש. דאס איז נאך א ביישפיל דערפון אז מען קען גוט די דרשות אבער דעם פשט ווייסט מען נישט. "שלח לחמך" - די ווייץ וואס דו זייסט אויס פאר דיין ברויט. "על פני המים" - זאל מען עס זייען אין א פלאץ וואו עס איז פאראן א לחלוחית פון וואסער, און דאן וועט די זריעה געבענטשט ווערן. אויב מען וועט זייען אין א טרוקענעם און שטיינערדיגן פלאץ - וועט גארנישט וואקסן. אבער אז מען שיקט דאס ברויט צום ארט פון וואסער, "כי ברוב הימים", אין דער צייט פונעם שניט, "תמצאנו" - וועסטו עס געפינען.
על דרך דרש ווערט דער פסוק געטייטשט אויף בעלי צדקה. רב פפי זאגט: אויב דו ווילסט טאן צדקה - טו מיט עמלי תורה, וואס זיי הארעווען אין דער תורה וואס ווערט צוגעגליכן צו וואסער, ווי עס שטייט "הוי כל צמא לכו למים". ווען דו שיקסט דיין ברויט פאר צדקה, צו וועמען זאלסטו עס שיקן? צו די וואס זענען "על פני המים", די וואס זענען עוסק אין תורה. און אויב חלילה דו וועסט אריינפאלן אין א צרה - "תמצאנו", דורך דעם וועסטו געראטעוועט ווערן פון דער צרה.
בדרך אגב, די גרויסע מעלה פון געבן צדקה פאר עמלי תורה איז אז די צדקה דא איז דאפלט. דער וואס גיט פאר א לומד תורה האט דעם שכר פון החזקת תורה, און דער וואס גיט פאר אן ארימאן האט דעם שכר פון צדקה פאר עניים. און וויבאלד די מציאות היינט איז אז רוב עמלי תורה זענען ארימעלייט, איז מען זוכה צו תרווייהו כאחד: מען שטיצט סיי א תלמיד חכם וואס איז עוסק בתורה, און סיי איינעם וואס איז באמת אן ארימאן און א נצרך.
רבי אלעזר ברבי סימאי האט געטייטשט דעם פסוק אויף אברהם אבינו, און דאס איז א וואונדערבארער מדרש. הקדוש ברוך הוא האט צו אים געזאגט: דו האסט געזאגט "וְאֶקְחָה פַת לֶחֶם" - איך שווער ביי דיין לעבן אז פאר דעם וועל איך באצאלן פאר דיינע קינדער אין מדבר, אינעם יישוב, און לעתיד לבוא. אין מדבר - "הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן הַשָּׁמָיִם". אינעם יישוב - האט ער זיי געגעבן דאס לאנד, "אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה". און לעתיד לבוא - "יְהִי פִסַּת בַּר בָּאָרֶץ".
דו האסט געזאגט "וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם" - האסט מכבד געווען די געסט און געוואשן זייערע פיס. באצאל איך דערפאר פאר דיינע קינדער אין מדבר, "וָאֶרְחָצֵךְ בַּמַּיִם"; אינעם יישוב, ווי ישעיהו זאגט צו זיי "רַחֲצוּ הִזַּכּוּ"; און לעתיד לבוא, "אִם רָחַץ ה' אֵת צֹאַת בְּנוֹת צִיּוֹן".
דו האסט געזאגט "יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם" - באצאל איך פאר דיינע קינדער אין מדבר, "עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ"; אינעם יישוב, וואס ער האט אונז געגעבן א לאנד פון נחלי מים; און לעתיד לבוא, "וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא יִטְּפוּ הֶהָרִים עָסִיס וְכָל אֲפִיקֵי יְהוּדָה יֵלְכוּ מָיִם".
דו האסט געזאגט "והִשָּׁעֲנוּ תחת העץ" - און דער בוים דעקט דאך איבער דעם וואס זיצט אונטער אים. באצאל איך דיינע קינדער אין מדבר, "פרש ענן למסך"; אין יישוב, "בסוכות תשבו", בזכות די זעלבע ענני כבוד; און לעתיד לבוא, "וסוכה תהיה לצל יומם". ביז דא מדרש רבה. זעט מען ווי אברהם האט געשיקט זיין ברויט אויפן פנים פונעם וואסער, "כי ברוב הימים תמצאנו".
און נאך זאגן חז"ל: "נותן לרש אין מחסור", און עס שטייט "קרנו תרום בכבוד". ווען מען שיקט דאס ברויט אויפן פנים פונעם וואסער און מען טוט צדקה - ווערט מען געבענטשט דערפון.
רש"י טייטשט: "שלח לחמך על פני המים - עשה טובה וחסד לאדם שיאמר לך לבך עליו אל תראנו עוד, כאדם שמשליך מזונותיו על פני המים". דאס איז א שווערער לשון, און עס פאדערט זיך א התבוננות צו פארשטיין די כוונה. ווען עס וואלט געווען איין ווארט אנדערש - "לא" אנשטאט "אל" - וואלט עס געווען פשוט. די כוונה איז: טו א טובה און חסד מיט א מענטש וואס דיין הארץ זאגט דיר אויף אים "דו וועסט אים מער נישט זען". פארוואס פעלט דיר אויס אים צו העלפן? וועסטו אים דען זען מארגן? וועט דיר עפעס ארויסקומען פון אים? און ווען דו טוסט מיט אים חסד, ביסטו דאך ווי איינער וואס ווארפט אריין זיין עסן אין וואסער - כאילו מען האט אריינגעווארפן דאס ברויט אין ים, מאכל פאר פיש, און ס'וועט דיר נישט ארויסקומען דערפון קיין שום תועלת. פונדעסטוועגן זאגט שלמה: טו מיט אים חסד, "כי ברוב הימים תמצאנו" - עס וועלן נאך קומען טעג און דו וועסט באקומען דיין באלוינונג.
און רש"י ברענגט א ראיה פון יתרו. עס שטייט ביי אים "קראן לו ויאכל לחם" - ער האט דאך געמיינט אז דאס איז סתם א מצרי, א מענטש וואס ער וועט מער קיינמאל נישט זען; עפעס א מצרי האט זיי געראטעוועט פון די פאסטוכער, זאל ער עסן א סעודה און גיין ווייטער לדרכו. און וואס איז געווען דער סוף? ער איז געווארן דער שווער פון משה רבינו, ער האט געקעניגט איבער ישראל, מ'האט אים מקרב געווען תחת כנפי השכינה, און זיינע קינדער און קינדס-קינדער האבן זוכה געווען צו זיצן אין לשכת הגזית. און יתרו האט זוכה געווען אז עס איז צוגעקומען א פרשה אויף זיין נאמען - און נישט סתם פרשת יתרו אינגאנצן, נאר די פרשה פון "ואתה תחזה", די פרשה וואס יתרו האט פון זיך אליין געגעבן אן עצה פאר משה.
ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל האט מען גערעדט צום ארימאן, און אים געווארנט אז דאס גאנצע וואס דער אויבערשטער וועט צונעמען פונעם עושר און געבן פאר אים - איז נאר בתנאי ער באקלאגט זיך נישט: "גם במדעך מלך אל תקלל", און אויך אין דיינע שלאף-צימערן זאלסטו נישט שילטן דעם עושר פארוואס ער איז רייך און גיט דיר נישט. דא, זאגט דער אלשיך, ווענדט זיך שלמה צום עושר און רעדט צו זיין הארץ ער זאל שענקען און געבן פון זיינע גוטער.
דער רמב"ם אין הלכות מתנות עניים רעכנט אויס זיבן מעלות אין צדקה, איינע העכער פון דער צווייטער. די העכסטע פון זיי - א הלואה. פארוואס? ווייל א מענטש שעמט זיך נישט צו נעמען א הלואה. אלע גרויסע טייקאנען אין דער ווירטשאפט נעמען הלואות (דער חילוק איז נאר אז זיי געבן עס נישט צוריק...). א הלואה איז א מכובד'יגע זאך, עס איז נישטא אין דעם קיין בזיון און נישט קיין בושה. ווייניגער דערפון - צדקה בסתר, וואו דער נותן ווייסט נישט פאר וועמען ער האט געגעבן און דער מקבל ווייסט נישט פון וועמען ער האט גענומען, און אזוי גייט עס ווייטער אראפ אין די מעלות. זאגט דער אלשיך: העכער פון זיי אלע איז ווען דער נותן ווייסט נישט פאר וועמען ער גיט און דער מקבל ווייסט נישט פון וועמען ער נעמט, און נאך העכער פון די אלע, אן אכטע מדרגה, איז די הלואה.
און שלמה המלך קומט און גיט אן עצה פארן מענטש ער זאל זיך אנכאפן אין דער זיבעטער מעלה, און ער פארגלייכט דאס צו א מענטש וואס שיקט זיין ברויט אויפן פנים פונעם וואסער. אזוי פלעגט אמאל זיין דער שטייגער: די גמרא ברענגט אז ווען דער מקח איז געווארן זייער ביליג, פלעגט מען ווארפן די גרינצייג אין טייך. און די גמרא דאנעט דארט וועגן איסור בל תשחית, און ענטפערט אז דאס איז נישט קיין השחתה, ווייל מענטשן אין די דערפער ווייטער אויפן טייך פלעגן דאס טרעפן און הנאה האבן דערפון. (און היינט אויך פארניכטן פלאנצער די סחורה כדי צו האלטן דעם פרייז הויך, און אמאל האט מען זיכער אזוי געטאן.) קומט אויס אז עס איז פארהאן א מציאות וואס א מענטש שיקט דא עסן אויפן וואסער און א צווייטער האט הנאה דערפון פון דער ווייטנס. מ'האט אריינגעווארפן אין טייך א גאנצע פראכט מיט קרויט - מענטשן קילאמעטערס ווייטער נעמען ארויס פונעם וואסער הויפנס קרויט. צי ווייסטו פאר וועמען דו האסט געגעבן? ניין. צי ווייסן זיי פון וועמען זיי האבן באקומען? ניין. דאס איז די זיבעטע מדרגה פון צדקה, וואס העכער פון איר איז נאר די הלואה. און אזוי אויך היינטיגע צייטן: ווען מען גיט א נדבה נישט דירעקט פארן עני נאר פארן גבאי, און דער גבאי טיילט עס אויס פאר וועמען ער ווייסט אז ער איז טאקע א נצרך - איז מען זוכה צו דער בחינה פון "שלח לחמך על פני המים", וואס דו קוקסט נישט אויפן מקבל און דער מקבל קוקט נישט אויף דיר.
און וואס איז דער רווח? "כי ברוב הימים תמצאנו", און אין דעם איז פאראן א וואונדערליכער ביאור. מיר געפינען אז דורך צדקה איז א מענטש זוכה צו עשירות, ווי חז"ל זאגן "עשר בשביל שתתעשר". און מיר געפינען אויך אז צדקה שענקט לעבן - ביי דער טאכטער פון רבי עקיבא, וואס האט געגעבן צדקה פאר אן עני, און די שלאנג איז געפונען געווארן איינגעשטאכן אין דער וואנט; און אזוי אויך ביי דער מעשה פון שמואל און אָבלַט, וואס האבן געזען א מענטש גיין מיט א בינטל האלץ און א שלאנג דערין, און ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער האט געטאן א חסד מיט איינעם וואס האט נישט געהאט וואס צו עסן. אבער די ביידע זאכן אינאיינעם, סיי עשירות און סיי אריכות ימים, טרעפן מיר נישט אז ס'זאל זיין צוגעזאגט. זאגט דער אלשיך: ווען א מענטש גיט צדקה בסתר, אויף דער דאזיגער מדרגה, איז ער זוכה צו ביידע. און דאס איז מרומז אינעם פסוק: "שלח לחמך על פני המים" - און דעמאלט "כי ברוב הימים", וועסטו זוכה זיין צו אריכות ימים, "תמצאנו" - וועסטו עס צוריקבאַקומען און ווערן רייך. דאס איז א דאפלטע הבטחה פאר דעם וואס גיט בסתר.
אין מעם לועז ברענגט ער בשם ספר בן דוד א וואונדערבארן ביאור, וואס פארבינדט דעם פסוק צו דאס וואס שטייט פריער. דארט שטייט "גם במדעך מלך אל תקלל ובחדרי משכבך אל תקלל עשיר, כי עוף השמים יוליך את הקול ובעל הכנפים יגיד דבר". א מענטש זאגט: ווער וועט הערן? ווער וועט וויסן וואס איך האב געזאגט? ס'איז דאך קיינער נישטא. ער רעדט אן א חשבון און זארגט זיך נישט. זאגט אים שלמה המלך: וואס דו רעדסט - וועט מען הערן און מען וועט וויסן, און שפעטער וועסטו זען אז דאס קען דיר ברענגען א שאדן. און דער זעלבער יסוד איז דא: זאג נישט "פארוואס זאל איך שיקן דאס ברויט אויפן פלאך פונעם וואסער? ווער וועט דאס געפינען? וואס וועט מיר ארויסקומען דערפון?" - דאס וואסער וועט פירן דאס ברויט צו א ווייטן ארט, און נאך א לאנגער צייט וועסטו דאס געפינען און דו וועסט האבן א תועלת דערפון.
דער מדרש קהלת רבה אין פרשה י"א ברענגט ארום זעקס אדער אכט מעשיות איבער "שלח לחמך על פני המים" - דוגמאות פון מענטשן וואס האבן געהאלפן, געשטיצט און בייגעשטאנען, אפילו פאר א נידעריגן גוי, און צום סוף האט זיך דאס אויסגעלאזט לטובה פאר זיי אויף א וואונדערבארן אופן. לאמיר ברענגען איינע פון זיי, און דערפון וועט מען פארשטיין דעם יסוד.
רבי אלעזר בן שמוע איז אמאל געגאנגען שפאצירן אויפן ברעג פונעם ים הגדול. ער האט געזען א שיף וואס שאקלט זיך שטארק אינעם ים, און ווי אין א קנאק איז זי איינגעזונקען געווארן מיט אלעס וואס איז געווען דערין. ער האט געזען איין מענטש זיצן אויף א ברעט פון דער שיף, פון איין כוואליע צום צווייטן און פון כוואליע צו כוואליע, ביז ער איז אנגעקומען צו דער יבשה. יענער איז געווען נאקעט, און האט זיך באהאלטן אין וואסער ווייל ער האט נישט געהאט קיין קליידער. יענע צייט איז געווען די צייט פון עליה לרגל קיין ירושלים. האט ער געזאגט צו זיי: פון די בני עשו אייערע ברידער בין איך, גיט מיר אביסל קליידער זיך צודעקן. האבן זיי אים געזאגט: אזוי זאל געשען צו דיין גאנצער אומה! אנשטאט אים צו געבן בגדים, האבן זיי אים געשאלטן אז אזוי זאל זיין מיט אלע בני עשו.
האט ער אויפגעהויבן זיינע אויגן און געזען רבי אלעזר גיין צווישן זיי. האט ער צו אים געזאגט: איך זע אז דו ביסט אן אלטער און מכובד'יגער מענטש אין דיין אומה און א גרויסער אין תורה, טו מיט מיר א חסד און גיב מיר א מלבוש זיך אנצוטאן. אויף רבי אלעזר בן שמוע זענען געווען זיבן מכובד'יגע בגדים. ער האט אויסגעטאן איינע פון זיי און אים געגעבן, און ער האט אים מיטגענומען צו זיך אהיים, אים געשפייזט און געטרונקען, און אים געגעבן צוויי הונדערט דינרים, און אים ארויפגעזעצט אויף א בהמה פערצן פרסאות, און ער האט אים אפגעגעבן גרויס כבוד ביז ער האט אים געברענגט צו זיין הויז.
מיט דער צייט איז דער רשעות'דיגער קיסר געשטארבן, און מען האט ממנה געווען יענעם מענטש פאר א מלך אונטער אים. ער האט גוזר געווען אויף יענער מדינה אז אלע מענער גייען צום טויט און אלע פרויען צו רויב. האבן זיי געזאגט צו רבי אלעזר בן שמוע: גיי און פועל פאר אונז ביים קעניג. ער האט אבער נישט געוואוסט ווער דער קעניג איז. האט ער צו זיי געזאגט: איר קענט דאך די מלכות, זי טוט גארנישט בחנם; אויב איר ווילט איך זאל משפיע זיין אויף זיי - פילט אן מיינע קעשענעס, און נישט דווקא מיט ניס. האבן זיי אים געזאגט: דא האסטו פיר טויזנט דינרים, נעם און גיי אים איבערבעטן.
איז ער געגאנגען און זיך געשטעלט ביים שער המלכות. ער האט געזאגט: גייט און זאגט פארן מלך אז דא שטייט ביים טויער א איד וואס וויל פרעגן אויפן שלום פונעם מלך. האט דער מלך געזאגט: ברענגט אים ארויף. ווען דער מלך האט אים געזען, איז ער אראפגעפאלן פון זיין בענקל און געפאלן אויף זיין פנים. האט ער צו אים געזאגט: וואס טוט כבודו דא, און פארוואס האט זיך דער כבוד אזוי געמוטשעט ביז אהער? האט ער געענטפערט: כדי דו זאלסט רחמנות האבן אויף דער דאזיגער מדינה און מבטל זיין די גזירה. האט דער מלך אים געזאגט: שטייט דען ליגנט אין אייער תורה? האט ער געזאגט: ניין. האט ער געזאגט: שטייט דען נישט געשריבן "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'" - און פאר וואס? "על דבר אשר לא קידמו אתכם בלחם ובמים". און איך בין דאך געווען נאקעט, און ס'שטייט "כי תראה ערום וכסיתו", און מען איז מיר נישט אקעגנגעקומען נישט מיט ברויט און נישט מיט קליידונג. און נאך שטייט "לא תתעב אדומי כי אחיך הוא", און איך בין דאך פון די בני עשו אייערע ברידער, און מען האט מיט מיר נישט געטאן קיין חסד. און ווער עס איז עובר אויף דער תורה איז דאך חייב מיתה, דערפאר האב איך געגזיר'ט אויף די מענטשן פונעם ארט מיתה.
האט רבי אלעזר בן שמוע צו אים געזאגט: הגם זיי קומען דיר עס עכט - האב דאך רחמנות אויף זיי. האט דער מלך געזאגט: דו ווייסט דאך אז די מלכות טוט גארנישט בחנם. האט ער געזאגט: איך האב מיט מיר פיר טויזנט דינרים, נעם זיי און האב רחמנות אויף זיי. האט דער מלך געזאגט: די פיר טויזנט דינרים זאלן זיין דיינע אלס חלף פאר די צוויי הונדערט דינרים וואס דו האסט מיר דעמאלט געגעבן; און די גאנצע מדינה וועט געראטעוועט ווערן וועגן דיר, אלס חלף פארן מאכל ומשתה וואס דו האסט מיך געשפייזט און געטרונקען; און גיי אריין אין מיינע אוצרות און נעם דיר זיבן מלבושים אלס חלף פארן לבוש וואס דו האסט מיך אנגעטאן; און גיי לשלום צו דיין פאלק, און איך וועל זיי מוחל זיין צוליב דיר. און ער האט אויסגערופן אויף אים: "שלח לחמך על פני המים כי ברוב הימים תמצאנו".
און פון דא נעמט זיך וואס חז"ל האבן געזאגט אז א מענטש זאל קיינמאל נישט מבזה זיין קיין שום גוי, ווייל די מלכות שטייט אים אונטער די אויערן: מען ווייסט דאך נישט, אפשר דער גוי וואס דו האסט היינט מבזה געווען וועט מארגן ווערן א מלך, און ער וועט זיך נוקם זיין אין אלע וואס האבן אים געפייניגט, געטשעפעט און פארשעמט.
תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ׃ - גיב א חלק פאר זיבן און אויך פאר אכט, ווייל דו ווייסט נישט וואס פאר א שלעכטס עס וועט זיין אויף דער ערד.
מיר אלע קענען דעם מציאות: א מענטש קלאפט אין דער טיר און מען גיט צדקה. אין בית המדרש קומט צו איינער און מען גיט; פלוצלונג קומט נאך איינער, און מען פרובירט נאך עפעס ארויסצוקראצן. אבער אז עס קומט שוין א דריטער - "הער אויס, גענוג פאר היינט, מאכט שוין אויס צווישן אייך אז איר זאלט נישט קומען אלע אויפאמאל". און הערט וואס רש"י זאגט: "תן חלק לשבעה וגם לשמונה - האסט שוין פארטיילט פון דיין ברויט און פון דיינע אייגענע זאכן פאר זיבן נצרכים, פארטייל נאך פאר אכט וואס וועלן נאכדעם קומען, און זאג נישט ס'איז גענוג". און דאס איז טאקע דער שווערער חלק. נאכדעם וואס מען האט שוין געגעבן שפירט מען זיך שוין בארואיגט - איך האב דאך שוין געגעבן, וואס נאך וויל מען פון מיר? דאס איז אויך די שטארקסטע טענה פון יעדע פשוט'ע וועלטליכע מענטש ווען מען קלאפט ביי אים אין טיר: "מען איז שוין דא געווען, מיר האבן שוין געגעבן, גענוג איז גענוג".
רבי שלום שוואַדראָן פלעגט דערציילן אויפ'ן בעל "אמרי חיים" מצאנז. אַמאָל איז ער געגאַנגען אין שטעטל און האָט דערשפּירט אַ ריח פון גן עדן פון איינע פון די הייזער. ער איז געגאַנגען נאָכ'ן ריח, איז אָנגעקומען צום הויז און געזאָגט: דאָס קומט פון דאַנען. מען האָט געקלאַפּט אין דער טיר, האָט דער רב געפרעגט: מעג מען אַריינקומען? איך שפּיר דאָ אַ באַזונדערן ריח, אַ ריח פון גן עדן. האָט יענער געזאָגט: ביטע. דער רב איז ווייטער געגאַנגען נאָכ'ן שמעק ביז ער איז צוגעקומען צו אַ שאַפע, און געזאָגט: פונעם דאָזיקן אָרט קומט עס. דער בעל הבית האָט געביטן די פאַרבן אין פּנים, אָבער האָט געעפנט די שאַפע - און אינעווייניק איז געלעגן אַ גלימה פון אַ גלח. האָט דער רב געפרעגט: וואָס פאַר אַ גלימה איז דאָס? דערצייל מיר. ס'איז אים געווען אומבאַקוועם, אָבער וויבאַלד דער רב האָט אים געדריקט, האָט ער דערציילט.
האָט ער אים געזאָגט: איך בין אַ גבאי צדקה, און יעדן אוונט גיי איך אַרום אין די שטעטלישע הייזער און קלייב צונויף געלט פאַר עניים. איין אוונט, נאָכדעם וואָס איך האָב שוין געענדיקט דעם גאַנג, איז אָנגעקומען צו מיר אַ מעשה וועגן אַן אלמנה אין אַ ביטערער לאַגע וואָס איך האָב געמוזט העלפן. ס'איז מיר געווען אומבאַקוועם - איך בין דאָך שוין געווען היינט ביי די מענטשן, ווי אַזוי קען איך גיין קלאַפּן נאָכאַמאָל? אָבער ס'איז נישט געווען קיין ברירה, ס'איז געווען ממש פיקוח נפש. בין איך געגאַנגען, האָב ווידער אַרומגעקלאַפּט, זיך אנטשולדיקט, געזאָגט אַז ס'איז אַן ענין פון פיקוח נפש, און כ'האָב מצליח געווען צונויפצוזאַמלען עפּעס און העלפן יענער פרוי.
אַ שטיק צייט שפּעטער, אינעם זעלבן אוונט, קומט צו מיר נאָך אַ מענטש: דו מוזט מיר העלפן, מען רודפ'ט מיך, ס'איז אַ פיקוח נפש! האָב איך אים געזאָגט: טייערער איד, איך קען נישט קלאַפּן ביי מענטשן דריי מאָל אין איין אוונט. האָט ער געזאָגט: דו מוזט! האָב איך אים געזאָגט: ס'איז דאָ איין אָרט וואו איך בין נאָך נישט געווען - די קרעטשמע. לאָמיר פּרובירן רעדן צו זייער האַרץ. בין איך אַהין אָנגעקומען, ס'זענען דאָרט געזעסן ליידיגייערס און לולקעס, און צווישן זיי דער זון פונעם נגיד. פרעגט ער: וויפיל דאַרף מען? האָב איך געזאָגט: פיר הונדערט רובל. זאָגט ער: איך בין גרייט צו געבן פיר הונדערט רובל, בתנאי אַז דו וועסט אונז דערפרייען. האָב איך געפרעגט: וואָס מיינט דאָס? זאָגט ער: איך וועל דיר ברענגען אַ גלימה פון אַ גלח, דו וועסט זי אָנטאָן און טאַנצן מיט איר איבער די גאַסן פון שטעטל, און מיר וועלן גיין נאָך דיר מיט פּויקן און טענץ, כדי ס'זאָל נישט זיין לאַנגווייליק. אויב דו טוסט דאָס - געב איך עס.
ערשט האָב איך זיך אָפּגעזאָגט: וואָס פאַר אַ בזיון! קודם כל אַ גלח'ישע גלימה, און צווייטנס - מען וועט זאָגן אַז דער מענטש איז אינגאַנצן משוגע געוואָרן; ער טאַנצט און אַלע פּוסטאַקעס לויפן אים נאָך מיט מוזיק און טענץ, און די גאַנצע שטאָט קומט זיך צונויף צו קוקן. וואָס פאַר אַ שרעקלעכע בזיונות! אָבער דערנאָך האָב איך געטראַכט: פאַר דעם איד איז דאָך דאָס ממש אַ פיקוח נפש, איך מוז אים ראַטעווען, ס'איז נישטאָ קיין אַנדער וועג. האָב איך אים געזאָגט: איך בין גרייט. און איך האָב עס געטאָן, און די בזיונות זענען געווען אומגעהויער - אָבער יענער איד איז געראַטעוועט געוואָרן. האָט דער צאַנזער רב אים געזאָגט: אַ ריח פון גן עדן שפּיר איך פון די דאָזיקע בגדים; בעט ביי דער חברא קדישא אַז ווען ס'וועט קומען דיין צייט, זאָלן דאָס זיין דיינע תכריכים. און אַזוי איז טאַקע געווען, און אין די דאָזיקע קליידער האָט מען אים באַגראָבן.
און מען דערציילט אַז יאָרן שפּעטער, לויט אַ באַפעל פון דער רעגירונג (וויבאַלד אין אייראָפּע פלעגט מען נאָך פופציג יאָר מעגן פאַררוקן אַ בית עולם), האָט מען געמוזט פאַנאַנדערנעמען דעם אידישן בית עולם, און די חברא קדישא האָט אַריבערגעפירט די קברים. ווען מען האָט אויפגעגראָבן דעם קבר פון יענעם איד, האָט מען געזען אַז זיין גאַנצער קערפּער איז געבליבן גאַנץ, חוץ דעם שפּיץ פונעם פוס: די גלימה איז געווען אַ ביסל צו קורץ און האָט נישט פאַרדעקט אַ טייל פונעם פוס, און נאָר יענער טייל איז פאַרגאַנגען, אָבער דער גאַנצער איבעריקער קערפּער איז געבליבן אינגאַנצן גאַנץ.
פון דאַנען לערנען מיר די גרויסע מעלה פון דעם וואָס באַגנוגנט זיך נישט מיט דער טענה "איך האָב שוין געגעבן". אויף וואָס איז דער עיקר שכר? אויפ'ן מער ווי דאָס, אויפ'ן זיך אָנשטרענגען, אויף דער יגיעה. אברהם אבינו האָט מקיים געווען הכנסת אורחים זיין גאַנץ לעבן, הונדערט און פינף און זיבעציג יאָר, און אויף וואָס האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געדענקט און באַצאָלט זיינע קינדער אין מדבר, אינעם יישוב און לעתיד לבוא? אויף דעם איין מאָל וואָס ס'איז געווען כחום היום, און אברהם איז געווען אַ חולה נאָך דער ברית מילה אין אַ שווערן מצב - און דאָך טוט ער הכנסת אורחים. איינמאָל וואָס מען טוט מיט צער איז גלייך צו טויזנטער מאָל אָן קיין צער. און גיט אַכטונג אַז דווקא אויף דעם וואָס מען דאַרף טאָן מתוך צער, איז מען גענויגט אויפצוגעבן מיט לייכטזיניקייט: ס'איז מיר איצט שווער, ס'איז דאָ אַ קושי - און אויף דעם פּונקט איז דער עיקר שכר.
רש"י טייטשט אויס צוויי מהלכים. איינס: "שמא עוד ימים רבים באים ותצטרך לכולם" - ס'קען זייער גוט זיין אַז די זעלבע זיבן און אַכט מענטשן וואָס דו האָסט זיי געגעבן צדקה, וועט קומען אַ טאָג וואָס דו וועסט צוקומען צו זיי, דו וועסט זיך געפינען אין אַ שלעכטן מצב, און זיי וועלן זיין די וואָס וועלן דיר שענקען חיות. און דער צווייטער אופן, מצד דער סגולה דערפון: דו וועסט געראַטעוועט ווערן דורך דער צדקה פון דער רעה - נישט ווייל די עניים וועלן דיר העלפן, נאָר מכוח דער זכות פון דער צדקה אַליין, וואָס "צדקה תציל ממות". און רש"י לייגט צו: "ואם לא עכשיו אימתי" - דווקא איצט, ווען דו האָסט ביי דער האַנט, גיב אַרויס.
חז"ל האָבן געדאַרשנט דעם פסוק אויף עטלעכע אופנים. "תן חלק לשבעה" - דאָס זענען די זיבן ימי בראשית: גיב איינעם פון זיי אַ חלק פאַר דיין באַשעפער, צו רוען אום שבת קודש. "וגם לשמונה" - דאָס זענען די אַכט טעג פון דער ברית מילה, אַז אויפ'ן אַכטן טאָג זאָלסטו מל'ען דיין זון.
דבר אחר: "תן חלק לשבעה" - די קרבנות ציבור פון די זיבן טעג פסח. "וגם לשמונה" - די אכט טעג פון יום טוב סוכות, וואס אין זיי ברענגט מען קרבנות אלע אכט טעג, אריינגערעכנט שמיני עצרת. און ווי קומט דאס צוזאם מיט "כי לא תדע מה יהיה רעה"? זאגט רש"י: אפשר וועט חרוב ווערן דער בית המקדש און מען וועט שוין מער נישט קענען מקריב זיין, און עס וועלן אייך ביישטיין די פריערדיגע קרבנות. דעריבער גיב א חלק בעת דו קענסט נאך, כדי דער מזבח זאל נישט בלייבן וויסט. און אן אנדער פירוש: "כי לא תדע מה יהיה" - דו ווייסט דאך נישט וואס עס איז נגזר געווארן אויף די גשמים אום יום טוב סוכות, און די זאך גייט ארויף אויף די אכט, אויף די קרבנות פון די זיבן טעג סוכות און שמיני עצרת. אפשר איז נגזר געווארן אז עס זאלן נישט פאלן קיין רעגנס, און אויב דו וועסט יעצט מקריב זיין - וועלן די קרבנות העלפן און מבטל זיין די שלעכטע גזירות.
די פסיקתא ברענגט צו נאך א דרשה: "תן חלק לשבעה" - היט די זיבן טעג פון נדה, "וגם לשמונה" - און דורך דעם וועסטו זוכה זיין צו א זון וואס ווערט גע'מל'עט צו אכט טעג. און אזוי איז אויך דער סדר פון די פסוקים: "שבעת ימים תטמא", און סמיך ליה "וביום השמיני ימול בשר עורלתו". אויב דו היטסט די זיבן טעג נדה - וועסטו זוכה זיין צו א זון וואס דו וועסט אים מל זיין אויפן אכטן טאג.
דער אלשיך פירט ווייטער זיין מהלך פונעם פריערדיגן פסוק. דארט האט ער אונז געראטן צו גיין אין דער העכסטער מדרגה פון צדקה - מתן בסתר, און העכער פון דעם א הלוואה. יעצט קען א מענטש טענה'ן: עס מאכט זיך דאך נישט שטענדיג פאר מיר אזא סארט צדקה, וואו איך ווייס נישט ווער דער מקבל איז און יענער ווייסט נישט ווער דער נותן איז; אויב אזוי וועל איך גארנישט געבן! אויף דעם זאגט שלמה המלך: "תן חלק לשבעה" - דאס זענען די זיבן דרגות פון צדקה וואס דער רמב"ם רעכנט אויס, גיב א חלק צו יעדער איינער פון זיי לויט וויפיל דו ביסט ביכולת. "וגם לשמונה" - דאס איז א הלוואה, די אכטע מעלה, וואס אויך צו איר זאלסטו געבן. אבער אויב דו קענסט זיך נישט דערהייבן צו דער העכסטער מדרגה, זאלסטו נישט זאגן "אז איך קען נישט געבן אויפן בעסטן אופן - וועל איך גארנישט געבן"; עס זענען דא זיבן מדרגות, און גיב מיט וואס דו קענסט.
און אויב דו וועסט זיך וואונדערן: דער רמב"ם איז דאך דער וואס האט אויסגערעכנט די זיבן און אכט מדרגות, ווי קען מען טייטשן די ווערטער פון שלמה המלך לויטן רמב"ם, וואס האט געלעבט פיל שפעטער? זאגט דער אלשיך: וואונדער דיך נישט, ווייל הגם דער רמב"ם ז"ל האט זיי דערמאנט, איז זייער מציאות נישט געווען פארבארגן פון שלמה המלך. שלמה איז געווען דער חכם מכל אדם, און וואס דער רמב"ם האט געוואוסט האט שלמה זיכער געוואוסט, און די דאזיגע גדרי הצדקה זענען אים געווען באקאנט, און אויף דעם האט ער מכוון געווען.
אינעם מעם לועז ערקלערט ער: "תן חלק לשבעה" - גיב צדקה פאר זיבן מינים פון עניים, ווייל דער עני ווערט דערמאנט אין די כתובים מיט זיבן נעמען: דל, רש, עני, אביון, מך, מסכן, חלך (חלך בלשון יחיד, און חלכאים בלשון רבים). "וגם לשמונה" - דאס מיינט נישט די אכטע מדרגה, נאר נאך אכט מענטשן, און דאס זענען די וואס ווערן אויסגערעכנט אין דער פרשה: אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והגר והיתום והאלמנה - דאס זענען אכט מענטשן חוץ פון אים אליין. און דעמאלט וועסטו נישט פילן קיין שלעכטס וואס וועט פאסירן אויף דער ערד. נישט אלע פון זיי זענען ממש סמוך אויף זיין טיש - א יתום און אן אלמנה זענען דאך נישט זיינע בני בית - אבער בנך ובתך ועבדך ואמתך זענען סמוכים, און נאך זיי קומען די ווייטערע: דער לוי, דער גר, דער יתום און די אלמנה, וואס מען העלפט דעם וואס זיין מצב איז שווערער און נויטבאדערפטיגער.
דער בעל "אמרי שפר" ערקלערט די צוויי פסוקים אינאיינעם: "שלח לחמך על פני המים" - טו א טובה און א חסד מיט א מענטש וואס דו מיינסט אז דו וועסט אים שוין קיינמאל מער נישט זען, און דאך זאלסטו טון מיט אים צדקה, ווייל אין לויף פון דער צייט וועסטו אים געפינען און באקומען וואס עס קומט זיך דיר. "תן חלק לשבעה וגם לשמונה" - טייל פאר די זיבן וואס זענען געקומען בעטן, און אפילו אויב עס קומען נאך זיי נאך אכט זאלסטו זיי אויך געבן, ווייל דו ווייסט דאך נישט, אפשר וועלן נאך קומען טעג וואס דו וועסט דארפן אנקומען צו זיי אלע, אדער וועסטו ניצול ווערן דורך דער צדקה פון אן אומגליק.
נאר לויט דעם קומט אויס אז "שבעה" און "שמונה" זענען נישט בדוקא; מען וואלט געקענט זאגן "גיב א חלק פאר פיר און נאכדעם פאר נאך צוואנציג", און עס איז אלעס איינס. אבער מען זעט דאך אז חז"ל האבן נישט אזוי געדרש'נט: זיי האבן מדייק געווען אינעם חשבון פון זיבן - שבעת ימי בראשית, און אינעם חשבון פון אכט - שמונת ימי מילה. א סימן אז די נומערן זענען געשריבן געווארן בדקדוק, און נישט ווי מענטשן וואס ווארפן ארויס סתם א נומער. דעריבער קומט דער מחבר ערקלערן די זאכן לויטן דרך פון חז"ל, און אראפגיין צו דער פנימיות פונעם ענין.
יעדער מענטש, זאגט דער אמרי שפר, ווען ער קומט ארויס אויף דער וועלט, שטייען פאר אים צוויי וועגן. דער ערשטער - דרך החול, דאס בירגערליכע לעבן: זיך אפגעבן מיט ענינים פון עולם הזה און מיט גשמיות, זיין גאנצער קאפ, געשעפט און כוחות זענען אריינגעטאן אין ערדישע זאכן; אפילו ווען ער זארגט פאר זיינע קינדער, זארגט ער נאר פון א פינאנציעלן שטאנדפונקט. און דער צווייטער - דרך הקודש: עוסק צו זיין אין עיון און אין השכלות פון תורת ה' און זיינע מצוות, דער רוחניות'דיגער דרך. אזוי ווי צוויי מענטשן, וואס איינער שיקט זיין זון לערנען א פאך און דער צווייטער שיקט זיין זון אין ישיבה. און מיט דעם האט דער אויבערשטער מבדיל געווען כלל ישראל פון אלע פעלקער און אונז געגעבן פילע חוקים ומשפטים, "משפטים בל ידעום".
דעם ערשטן דרך רופט ער אן "שבעת ימי בראשית", וואס אין זיי האט דער אויבערשטער עוסק געווען אין אויפבויען די וועלט. די דאזיגע מענטשן געבן זיך אפ מיט אויפבויען די פיזישע וועלט: זיי ארבעטן, קויפן, פארקויפן, פלאנצן, זייען און שניידן, און דאס אלעס לויט די הנהגה פון דער נאטור, פונקט ווי דער אויבערשטער האט באשאפן אין די שבעת ימי בראשית דעם הימל און די ערד, ימען און טייכן און בעלי חיים - אלעס וואס איז פארבינדן מיט דער נאטור. און דעם צווייטן דרך רופט ער אן "שמונת ימי מילה", ווייל דאס איז די ערשטע מצווה וואס איז מיוחד פאר אונז, די ערשטע מצווה פון אברהם אבינו, און דער אות ברית פאר יעדן איד וואס טראגט אויף זיך דעם חותם המלך און איז אויסגעוועלט געווארן צו מקיים זיין זיינע מצוות. און דערפאר איז אזוי שטרענג ווען א מענטש איז מושך בערלתו, דאס הייסט ער באהאלט אז ער איז א נימול און שעמט זיך מיט זיין מילה; ווארום דאס איז דאך א גרויסע מעלה צו טראגן דעם חותם המלך, און אויף דעם האט דער אויבערשטער געשלאסן א ברית מיט אברהם אבינו כדי אים אפצוזונדערן פון די פעלקער: "ואתה את בריתי תשמור" - דער דאזיגער ברית איז וואס שיידט דיך אפ פון די פעלקער, און דאס איז די רוחניות'דיגע זייט פונעם לעבן.
און מיר האָבן אויסגעקליבן דווקא דעם "אמרי שפר" פון אַלע מפרשים, ווייל ער גייט אין דעם דרך פונעם מלבי"ם; ווער עס לערנט דערין זעט אַז זיין ריח איז דער ריח פונעם מלבי"ם, און ער שטעלט אַ סך פון זיינע רייד אויף זיינע יסודות. און אויך דאָ ליגט דערין אַ שיינער רמז: עס האָט שוין מבאר געווען דער רמל"ם (ראשי תיבות: הרב מלבי"ם) באריכות אין זיין ביאור צו מעשה בראשית, אַז אין די ששת ימי המעשה האָט דער קדוש ברוך הוא מייסד געווען די הנהגה פון טבע, און אינעם זיבעטן טאָג האָט ער מייסד געווען אַ נייע הנהגה - די הנהגה פון השגחה וואָס איז מסודר לויט די מעשים פון זיין פאָלק און זייער עבודה, לויט וועלכער עס ווערן משודד אַלע מערכות השמים. אינעם זיבעטן טאָג איז באַשאַפן געוואָרן אַ רוחניות'דיקע הנהגה, און זי הערשט איבער אַלע זעקס טעג. דאָס הייסט: דורך רוחניות קען מען שולט זיין אויפ'ן טבע. אַלע ששת ימי המעשה זענען ווי בטל און אונטערטעניק צום זיבעטן טאָג, אין וועלכן דער קדוש ברוך הוא משדד די מערכות השמים לויט די מעשים פונעם אידישן מענטש: משה רבינו שלאָגט דעם פעלדז און דער פעלדז גיט וואַסער, אליהו מיט זיין אדרת שפּאַלט דעם ירדן, און אַזוי ווייטער.
אויף דעם זאָגט שלמה: "תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה". אויב דו גייסט אינעם אויסגעטראָטענעם דרך פון ששת ימי בראשית, דער ערדישער וועג פון עוסק זיין אין גשמיות - זע צו געבן אַ חלק אויך פאר'ן זיבעטן, פאר'ן זיבעטן טאָג וואָס דריקט אויס די רוחניות אינעם טבע. געדענק אַז אַלץ איז מיט השגחה, אַז אַלץ איז פון אים יתברך, אַז אַלץ ווענדט זיך אינעם רצון הבורא, און נישט סתם ערדישקייט ווי אַ גוי. און דו ביסט דער וואָס וועט באַשטימען צי די זעקס טעג וועלן זיין מצליחדיק צי נישט, לויט יענער הנהגה פון השגחה פונעם זיבעטן טאָג: ווי מער דו וועסט געבן אַ חלק פאר'ן זיבעטן, אַזוי וועסטו האָבן הצלחה אין די ששת ימי המעשה. דעריבער היט זיך, ווען דו גייסט אינעם ערדישן דרך, נישט צו פאַרגעסן דעם זיבעטן טאָג, דעם הייליקן טאָג וואָס דריקט אויס די השגחה איבער אַלע ששת ימי המעשה.
און מיט דעם אַלעמען, זאָגט ער, ביסטו נאָך נישט יוצא געווען, ווייל "וְגַם לִשְׁמוֹנָה" זאָלסטו געבן אַ חלק: פאַרגעס נישט דעם אַכטן דרך, וואָס איז אויסגעקריצט אין דיין פלייש, דאָס איז דער עניין פון ברית מילה. אין דעם דרך האָט אַ גוי גאָרנישט וואָס צו טאָן, ער איז מיוחד בלויז צו דיר, צום אידישן מענטש. און אויב דו וועסט אים פאַרלאָזן - וועט ער דאָך ווערן פאַרוויסט און טרויעריק, ווייל עס איז נישטאָ קיין אַנדערער חוץ דיר וואָס זאָל דערין גיין; דער וועג וועט בלייבן וויסט און אָבֵל, דער דרך פונעם אַכטן, דער דרך פון ריינער רוחניות.
דעריבער גיי אין ביידע וועגן ווי איך האָב דיך געהייסן, "כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ". אויב דו וועסט פאַרלאָזן דעם צווייטן וועג אינגאַנצן און גיין נאָר אינעם ערשטן ווי די גוים - ווייסטו דאָך נישט וואָס פאַראַ רעה עס וועט קומען אויף דער ערד; דיין גאַנצע מציאות וועט זיך איבערקערן צום שלעכטן, און עס וועלן אויסגעוואָרצלט ווערן אַלע דיינע מעשים און דיין מי פון דיינע הענט, און דו וועסט בלייבן ליידיק אין עולם הזה און אין עולם הבא. וואָרום וואָס האָסטו דען? נאָר גשמיות, און גשמיות איז דאָך צייטווייליק; דו וועסט אַוועקגיין פון דאַנען - און מיט וואָס ביסטו געבליבן? ליידיק. אָבער דער וואָס גייט אויך אינעם צווייטן דרך, דעם רוחניות'דיקן, איז צוגעזאָגט אַז ער האָט זיך אויסגעטראָטן דאָס לעבן פון עולם הבא. און ער ענדיקט צו: דאָס האָב איך געלערנט פון די ווערטער פונעם גאון בעל "חוות דעת", מיט אַ שינוי לשון און מיט אַ צוגאָב פון אַן עניין, וטהורים אמרי נועם.
און די זאַכן שטימען זייער גוט מיט וואָס מיר האָבן גערעדט באריכות אינעם עניין פון חנוכה, און ווי עס פירט אויס באריכות הרב דסלר, און באַזונדערס הרב פרידלענדער: חנוכה איז אַכט. די בחינה פון זיבן קעגן אַכט איז, אַז זיבן איז אַ נס וואָס איז אינעם טבע, וואָס "שבע" איז מלשון שובע (זאַטקייט); בעת אַכט - ביי חנוכה און ביי מילה - איז שוין אַ גדר פון למעלה מן הטבע, מלשון שומן, איבעריקייט, העכער. דעריבער זענען אַלע עניינים פון עולם הזה נכלל אין זיבן, וואָס זיי זענען נאָך אינעם גדר פונעם טבע, און די אַכטע איז שוין אַ בחינה פון עולם הבא. די שבע ספירות תחתונות פירן די וועלט, בחינת טבע, און די אַכטע איז שוין העכער פונעם טבע. און דאָס איז "תֶּן חֵלֶק לִשְׁמוֹנָה": די בחינה פון מילה, די גאַנצע הייליקונג, דאָס באַהעפֿטן זיך צו רוחניות.
די ערשטע צוויי פסוקים אינעם קאַפּיטל זענען אַ גרויסער רוף צו נתינה. "שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם" - כפשוטו, זיי אין אַ פייכטן אָרט און דער זוימען וועט געבענטשט ווערן; און על דרך דרוש, גיב צדקה פאר עמלי תורה, און טו חסד אויך מיט איינעם וואָס דו ביסט זיכער אַז דו וועסט אים שוין מער נישט זען, ווייל "כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ", ווי אברהם אבינו וואָס עס איז באַצאָלט געוואָרן פאר זיינע קינדער אין מדבר, אינעם יישוב און לעתיד לבוא, און ווי יתרו און יענער טרף אינעם ים וואָס איז געוואָרן אַ קיסר. דער אלשיך האָט געלערנט פון דאַנען דעם שבח פון מתן בסתר, וואָס דער געבער ווייסט נישט און דער נעמער ווייסט נישט, און מען איז זוכה דערמיט צו אַ דאָפּלטער הבטחה: "בְּרֹב הַיָּמִים" - אריכות ימים, "תִּמְצָאֶנּוּ" - עשירות. און "תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה" לערנט אונדז נישט צו זאָגן גענוג: צו געבן ווידער, אויך ווען עס איז שווער, ווייל דער עיקר שכר איז אויפ'ן אנשטרענגען זיך. און בפנימיות - זיך נישט צו באַגנוגענען מיטן ערדישן דרך פון ששת ימי המעשה, נאָר צו געבן אַ חלק פאר'ן זיבעטן, פאר דער הנהגה פון השגחה וואָס הערשט איבער'ן טבע, און אויך פאר'ן אַכטן, פאר'ן דרך הקודש וואָס איז אויסגעקריצט אין אונדזער פלייש, וואָס זי אַליין לאָזט איבער פאר'ן מענטש אַן אייביקן קניין אויף עולם הבא.