פתיחה
אין די צוויי פסוקים מיט וועלכע פרק י' שליסט זיך, גייט קהלת איבער פון דעם שבח פון פלייסיקייט צו זיין גרויסער ווארענונג וועגן געלט - וואס איז זיין כח, וואס איז זיין תפקיד, און וואס ער קען אָנטאָן דעם מענטש - און פון דארט צו א שארפער ווארענונג וועגן דער צונג און אפילו וועגן דעם געדאנק: אז אפילו וואס מען רעדט אין חדרי חדרים ווערט געהערט און דערגרייכט למרום. לאמיר גיין לויטן סדר הדברים.
"לִשְׂחוֹק עֹשִׂים לֶחֶם" - דער שכר פונעם עמל
לִשְׂחוֹק עֹשִׂים לֶחֶם וְיַיִן יְשַׂמַּח חַיִּים וְהַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת־הַכֹּל׃ (י, יט) - פאר פרייד מאכט מען א סעודה, און וויין דערפרייט דאס לעבן, און דאס געלט באזארגט אלץ.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט אויפן דרך הפשט: דער וואס פארמאגט א פעלד און פלאנצט דאס אן און מאכט דערפון ברויט צו עסן - האט ער שחוק, א לשון פון שמחה. דער מענטש האט געארבעט שווער אין זיין פעלד, ער האט תבואה, און ער וועט נישט אויסגיין פאר הונגער. דאס איז פונקט דער פארקערטער פונעם איש עצלות וואס איז פריער דערמאנט געווארן, ביי וועמען "יִמַּךְ הַמְּקָרֶה" און "יִדְלֹף הַבָּיִת". און אזוי אויך "וְיַיִן יְשַׂמַּח חַיִּים" - דער וואס פארמאגט א וויינגארטן און שניידט אים אפ און מאכט דערפון וויין, ער איז אויך שמח בחלקו, און דער וויין מאכט פריילעך דעם מענטשנ'ס לעבן.
"וְהַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת־הַכֹּל" - אבער ווער ס'האט ממון, זאגט די פסיקתא זוטרתא, וועט זיך אים אלעס מסדר זיין אין שטוב אן טירחא. ווער ס'האט געארבעט שווער אויף ווייץ וועט האבן ברויט, ווער ס'האט געארבעט שווער אויף טרויבן וועט האבן וויין, אבער דער וואס פארמאגט ממון - האט אלעס: ברויט, וויין, א הויז און אלע צרכי הבית, און ער קויפט זיי איין. "יענה" דא איז אזוי ווי "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ", וואס טייטשט צו זיין סידור: דאס געלט וועט אים אלעס מסדר זיין.
רש"י טייטשט אויף אן אנדער וועג: "לשחוק עושים לחם" - פאר דער שמחה פון חתנים און מלכים מאכט מען א סעודה. "לשחוק" מיינט א צייט פון שמחה, ווי למשל א חתונה, און פאר דעם צוועק מאכט מען א סעודה. און "לחם" איז א באגריף פאר א סעודה, אזוי ווי מיר געפינען אין ספר דניאל "בֵּלְשַׁצַּר מַלְכָּא עֲבַד לְחֶם רַב" - א גרויסע סעודה. און ביי דער דאזיקער סעודה סערווירט מען אויך וויין, וואס דאס דערפרייט דאס לעבן. און וויאזוי דערגרייכט מען צו דעם אלעס? "והכסף יענה את הכל" - אויב ס'איז נישטא קיין געלט איז נישטא קיין סעודה. און פון דא לערנט מען, זאגט רש"י, אז א מענטש זאל זיך נישט פוילן פון מלאכה, כדי ער זאל האבן וואס צו אויסגעבן.
די פוילקייט וואס פארשטעלט זיך ווי בטחון
לכאורה איז דאס בלויז אן עצה אויף פרנסה, אבער באמת איז דאס א ריכטיקע הדרכה פארן גאנצן לעבן פונעם מענטש. הרב דעסלער שטעלט זיך אפ אויף דעם: אפטמאל איז א מענטש פשוט א פוילער, ער וויל נישט ארבעטן, און אנשטאט דעם דרייט ער זיך ליידיק. שוין, ווען ער וואלט געזעסן און געלערנט א גאנצן טאג, געקומען אין ישיבה, געלערנט אין כולל - לייגט ער דאך אריין זיינע כוחות אין רוחניות. אבער עס איז דא א מענטש וואס טוט נישט דאס און נישט יענץ: ער שפאצירט אהין, ער שפאצירט אהער, גייט ארויס, קומט אריין, דרייט זיך ארום. מען פרעגט אים: פארוואס טוסטו נישט עפעס מיט זיך, פארוואס ארבעטסטו נישט? ענטפערט ער דיר: איך וועל דערלייגן דעם ביטוח לאומי. און וויפיל באקומסטו? צוויי טויזנט שקל. און קען מען לעבן פון צוויי טויזנט שקל? ניין. און פארוואס טוסטו נישט קיין שידוך? פאר א פשוט'ן טעם - ווער וויל הייראטן מיט איינעם וואס האט צוויי טויזנט שקל, וואס מיט דעם באצאלט מען קוים עלעקטריציטעט, וואסער און טעלעפאן און עס בלייבט גארנישט. דאס איז "בַּעֲצַלְתַּיִם": דער מענטש טוט גארנישט מיט זיך.
און וואס הערט מען פון אים? זאגט הרב דעסלער, אפטמאל זאגט ער נאך ווי א פאפוגיי: בטחון. מען דארף האבן בטחון אינעם אויבערשטן, פרנסה איז מן השמים, און וואס ס'קומט פאר א מענטש וועט ער באקומען. און ווילסטו זען וויפיל שקר עס ליגט אין דעם? זאג פאר יענעם מענטש: קום ארבעט בלויז היינט און דו וועסט באקומען דריי טויזנט שקל. באלד פרעגט ער - וואו איז דאס? וואו? א מינוט, פאר א רגע האסטו גערעדט פון בטחון, אז אלעס איז נגזר געווארן און אז ארבעט איז א קללה. נאר וואס דען, אן ארבעט מיט א קליינעם פארדינסט איז א קללה, און מיט א גרויסן פארדינסט איז א ברכה. ווי לעכערלעך איז דאס. פון דעם זעט מען אז דער מענטש זוכט בלויז הלכה'דיגע תירוצים צו בארעכטיקן זיין פוילקייט.
און דאס איז א זאך וואס חז"ל האבן שטארק פארדאמט, און דערפאר האבן זיי געזאגט: פשוט נבילתא בשוקא ואל תזדקק לבריות (שיינד א נבילה אויפן מארק און קום נישט אן צו מענטשן). גיין און בעטן פון מענטשן - פארוואס? ביסטו א בעל מום, ביסטו באגרענעצט, קענסטו דען נישט ארבעטן? נאר ס'איז דא א מענטש וואס איז יא גרייט צו ארבעטן, אבער ער איז גרייט אנצוהויבן גלייך אלס וויצע־דירעקטאר. ער ווייסט שוין אז מ'הייבט אן פון אונטן און נישט גלייך אלס דער הויפט־דירעקטאר, איז ער שוין מוחל ארויפצוקריכן אלס וויצע... מענטשן לעבן אין דמיונות. האט דען דיין טאטע אזוי אנגעהויבן? מען הערט אויף גרויסע לייט, דער דאזיקער קאנטראקטאר און יענער גביר, און מען קען א מענטש וואס פארמאגט שוין לאנגע יארן א געשעפט פאר בוי־מאטעריאלן, א גאר ערנסטער ביזנעס מיט שיינע הכנסות, וואס האט אויפגעבויט הייזער און וואס נישט - און דער וואס איז אויפגעוואקסן מיט אים אין דעם זעלבן געגנט געדענקט אים נאך אלס א יונגל וואס האט פארקויפט אייזקרעם אויפן ים־ברעג, און ביסלעכווייז איז ער געגאנגען און זיך ארויפגעארבעט פון דא און פון דארט. מען קומט דא נישט געבן קיין ביזנעס־עצות, נאר זאגן וואס חז"ל זאגן: א מענטש דארף ארבעטן כדי צו האבן פרנסה און זיך אויסהאלטן, און דעמאלט קען ער אויך חתונה האבן און אויפבויען זיין שטוב כראוי וכיאות. דערפינד נישט דעם ראָד פון פריש - מיר האבן וועגן וואס חז"ל האבן אונדז אנגעוויזן. כאטש מען טאר נישט נאכלאפן דאס געלט, און דאס אליין לערנט אונדז שלמה המלך, אבער זאגן "איך וועל גארנישט טאן", זאגן "איך וועל זיך בטל'ען" - עס איז נישטא קיין ערגערע זאך ווי בטלה, עס איז נישטא קיין שרעקלעכערע זאך פון דעם.
דער אלשיך: דאס געלט אלס ענטפער צו די צוויי קולות
דער אלשיך הקדוש קלאַפּט דאָ אויס קעגן מענטשן וואָס עסן און טרינקען און זענען בשמחה, אָבער זאָרגן זיך נישט פֿאַר די נצרכים, און דערפֿרייען נישט דאָס האַרץ פֿון די נדכאים און שפלים. "לשׂחוק עוֹשׂים לחם" - לחם ווי רש"י טײַטשט איז אַ לשון פֿון משתאות, "עֲבַד לְחֶם רַב" - אַנשטאָט צו געבן פֿאַר די ארימעלייט ברויט, מאַכן זיי פֿאַר זיך הוללות-סעודות. און דאָס זעלבע איז מיט ווײַן: ווײַן איז דאָך נישט באַשאַפֿן געוואָרן נאָר צו טרייסטן אבלים, און אַנשטאָט צו דערפֿרייען די אבלים און זיי אַרויסנעמען פֿון זייער טרויער מיט ווײַן, מאַכן זיי דערמיט פֿולע הוללות-סעודות. "לשׂחוק" - אַ שמחה וואָס איז נישט קיין שמחה של מצוה, נאָר שׂחוק און קלות ראש, און נישט פֿאַר אבלות וואָס איז דער היפּוך פֿון שׂחוק. און זייער ווײַן דערפֿרייט די וואָס ווערן אָנגערופֿן "חיים" און נישט די וואָס ווערן אָנגערופֿן "מתים" - וואָרעם אַן עני איז דאָך חשוב כמת; און ווען דו וואָלסט געגעבן ברויט און ווײַן פֿאַר אַן עני, וואָלסטו אים דערפֿרייט און מחיּה געווען לב נדכאים ושפלים.
און וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? "והכסף יענה את הכל". דאָ זענען פֿאַראַן צוויי קולות: איין קול איז דאָס קול פֿונעם עשיר אין זיינע משתאות, וואָס מען הערט אים בקולי קולות, צופֿרידן און ער הייבט אויף זײַן קול. און דאָס צווייטע קול הערט זיך פֿון דער אַנדערער זײַט - דאָס קול פֿונעם עני אין זײַן אָרעמקייט און געוויין איבער דעם וואָס ער האָט נישט וואָס צו עסן. די עסן זיך געשמאַקע מאכלים מיט שׂחוק און קלות ראש, און יענער זיצט אין זײַן דלות און וויינט. און וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? דאָס געלט וועט געבן דעם פּאַסיקן ענטפֿער פֿאַר ביידע צדדים: דער עשיר וואָס אַנשטאָט צו געבן פֿאַרן עני איז ער געגאַנגען און געמאַכט פּאַראַדן און משתאות - נעמט דער הקדוש ברוך הוא אַוועק פֿון אים זײַן געלט און גיט עס איבער צום עני. און דאָס געלט וואָס גייט אַריבער פֿון איינעם צום צווייטן "יענה את הכל": עס וועט אײַנשטילן דעם עשיר פֿון אַלע זיינע לוסטיקע שׂמחות און תאוות, און עס וועט באַרויִקן דעם עני פֿון זײַן געוויין אויף זײַן דלות און אויף זײַן שווערן מצב. דאָס געלט וועט זײַן אַ פּאַסיקע רעאַקציע פֿאַר ביידע כּתּות.
"יַעֲנֶה" אָדער "יְעַנֶּה"
דער מדרש ברענגט בשם רבי לוי אַז מען קען לייענען "יַעֲנֶה" און מען קען לייענען "יְעַנֶּה". און בדרך אגב וועלן מיר דערמאָנען דאָס וואָס מיר האָבן שוין דערמאָנט, אַז בײַ די סליחות מאַכן אַ סך אַ טעות: מען דאַרף זאָגן "עֲנֵנוּ אבינו עננו" מיט אַ נו"ן רפֿויה - ענטפֿער אונדז; און נישט חלילה אַ לשון פֿון פּײַן און עינוי. און עס זענען דאָ וואָס פֿאַרקריכן נאָך מער און זאָגן "עֲנֵה מְעַנֵּנוּ" פֿאַרקערט - וואָס דאָס מיינט ענטפֿער די וואָס ענטפֿערן אונדז; אָבער דאָס ריכטיקע איז "עַנֵּה מְעַנֵּינוּ", פֿאַרפּײַן די וואָס פּײַניקן אונדז.
זאָגט רבי לוי: דאָס געלט אַ מאָל ווערט עס נענה (געענטפֿערט) און אַ מאָל מענה (פּײַניקט). אַ מאָל איז עס נענה - ווען מען טוט דערמיט צדקה, וואָס דעמאָלט "הכסף יענה את הכל": מיט דײַן געלט שטיצסטו און העלפֿסט און ענטפֿערסט און ביסט מוסייע דעם נצרך. און אַ מאָל איז עס מענה - ווײַל דאָס געלט אַליין ווערט אַ מקטרג אויפֿן מענטש. דאָס געלט וואָס דער אויבערשטער האָט דיר געגעבן כּדי צו העלפֿן דערמיט פֿאַר אַנדערע, ווערט אַ קטרוג אויף דיר: דו האָסט געקענט העלפֿן אַנדערע, פֿאַרוואָס האָסטו נישט געהאָלפֿן? און ווער ברענגט אויף דיר די צרה שפּעטער? דאָס זעלבע געלט אַליין, דאָס איז דער וואָס פּײַניקט (מענה) דעם מענטש.
רבי ישראל סלנטר און דער לאָטעריע-בילעט
מען דערציילט אַז אַ מאָל האָט די רעבעצין פֿון רבי ישראל סלנטר געקויפֿט אַ לאָטעריע-בילעט, וואָס עס זענען דאָרט געווען זײער גרויסע סומעס פֿון מיליאָנען רובל. ווען ער האָט דאָס געהערט, האָט ער געזאָגט אַז ער איז זיך מדיר פֿון אירע נכסים - ער וויל נישט קיין חלק אינעם געלט וואָס זי וועט געווינען. האָט מען אים געפֿרעגט: וואָס איז אַזוי שרעקלעך? אויב דער רבֿ וועט האָבן אַ ביסל געלט, וועט ער זיכער טאָן דערמיט גוטע זאַכן! האָט ער זיי געזאָגט: איר ווייסט נישט ווי שטאַרק דאָס געלט איז אַ תביעה אויפֿן מענטש. און טאַקע דערציילט מען אויף אים אַז ווען ער איז נפטר געוואָרן האָט ער כּמעט גאָרנישט איבערגעלאָזט - קבא דמוריקא, אפֿשר זיינע תפילין און נאָך עטלעכע קליינע חפצים.
און רבי ישראל האָט זיי מסביר געווען: שטעלט זיך פֿאָר אַז ביים עק שטאָט איז פֿאַראַן אַ קינד וואָס שוין צוויי וואָכן גייט ער נישט אין תלמוד תורה, ווײַל זײַן מאַמע איז אַן אלמנה און זי האָט נישט קיין געלט צו באַצאָלן. ווען איך וועל אָנקומען אויבן אין הימל, וועט מען מיר זאָגן: רבי ישראל, האָסטו געוווּסט אַז אין דײַן שטאָט זענען געווען קינדער וואָס זענען נישט געגאַנגען אין תלמוד תורה ווײַל זיי האָבן נישט געהאַט קיין געלט? וועל איך ענטפֿערן: ס'טוט וויי דאָס האַרץ צו הערן, אָבער ווי האָט דאָס אַ שײַכות צו מיר? וועט מען מיר זאָגן: וואָס הייסט? איר געלט האָסטו באַקומען! דײַן ווײַב האָט דאָך געוווּנען אין דער לאָטעריע - און פֿון וואַנען איז דאָס געלט געקומען? שטייט דאָך אַז ווען דער הקדוש ברוך הוא גיט פֿאַר אַן עשיר געלט, איז דאָס דאָס געלט פֿון די עניים, און ער לייגט עס אַוועק בײַם עשיר כּדי ער זאָל טאָן דערמיט צדקה און זוֹכה זײַן צום חיי עולם הבא, און דו האָסט גענומען דאָס געלט פֿאַר זיך. האָט ער געזאָגט: צי קען איך דען טראָגן די אחריות אַז יענעמ'ס געלט איז מופֿקד בײַ מיר און איך האָב אים נישט געגעבן וואָס ער דאַרף? און למעשה איז דאָס אַ מפורש'ער פּסוק: "אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה אֶת עַמִּי, אֶת הֶעָנִי עִמָּךְ" - דאָס געלט פֿונעם עני געפֿינט זיך בײַ דיר, זאָגט דער אויבערשטער, איך האָב עס מופֿקיד געווען בײַ דיר. קומט אויס אַז דאָס געלט "יְעַנֶּה את הכל", אַז צום סוף ברענגט עס זײַן בעל הבית צו אַן עינוי, ווײַל עס וועט זײַן אַ תביעה קעגן אים: פֿאַרוואָס האָסטו נישט געטאָן דערמיט די גוטע זאַכן פֿאַר וואָס מען האָט עס דיר געגעבן?
דער עינוי פֿונעם יאָגעניש
און מען קען זאָגן נאָך פּשוט'ער, אַז הײַנט זעט מען אין דער מציאות וויפֿל "הכסף יְעַנֶּה את הכל". מענטשן געפֿינען זיך אין אַן אומאויפֿהערלעכן יאָגעניש נאָך געלט: ער נעמט נאָך אַן אַרבעט, נאָך שעות נוספות, בלײַבט אויף ביז שפּעט, און דאָס געשעפֿט איז אָפֿן ביז צאת הנשמה. עס זענען דאָ נאָך אַ פּאָר קלייענטן, נאָך באַשטעלונגען צו שליסן, נאָך אַן עסק און נאָך אַן עסק. פֿרעגט מען אים: האָסט נישט קיין לעבן? פֿאַרמאַך אפֿשר בײַ פֿינף אַ זייגער און גיי צו אַ שיעור דף היומי, נוץ אויס אַ ביסל אויך פֿאַר רוחניות? און ווער פּײַניקט אים (מענה אותו) אַז ער לעבט אויף אַזאַ שווערן אופֿן? דאָס געלט. און עס האָט שוין עמיצער געזאָגט, אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געגעבן געלט פֿאַר מענטשן וואָס האָבן נישט קיין צײַט הנאה צו האָבן פֿון דעם. דער שׂכיר וואָס פֿאַרדינט זעקס טויזנט שקל ענדיקט פֿיר אַ זייגער און האָט פֿיל צײַט - נאָר ער האָט נישט קיין געלט פֿאַר אַ רעסטאָראַן. און דער עשיר קען יאָ גיין אין אַ רעסטאָראַן - אָבער צוועלף אַ זייגער בײַ נאַכט שליסט ער די לעצטע פֿאַרזאַמלונג, און פֿון וואַנען האָט ער צײַט? בײַם עני איז דאָ אַ סך צײַט און נישטאָ קיין געלט, בײַם עשיר איז דאָ געלט און נישטאָ קיין צײַט הנאה צו האָבן פֿון דעם. קומט אויס אַז דאָס געלט פּײַניקט דעם מענטש אַנשטאָט ער זאָל הנאה האָבן פֿון דעם.
תרגום יונתן: דאָס געלט אַלס אַן עֵד
דער תרגום יונתן ערקלערט: "לשׂחוק עוֹשׂים לחם" - דאָס ברויט מיט וואָס די צדיקים מפרנס זענען די הונגעריקע עניים וועט זיי זײַן צו שׂחוק און צו שׂמחה. "ויין ישׂמח חיים" - דער ווײַן מיט וואָס זיי טרונקען אָן די דאָרשטיקע וועט זיי זײַן צו אַ חדווה לעולם הבא. "והכסף יענה את הכל" - דאָס געלט מיט וואָס זיי האָבן געשפּײַזט און געטרונקען די נצרכים איז דאָס וואָס וועט מעיד זײַן אויף זיי. און עטלעכע מפרשים טײַטשן "יענה" פֿון אַ לשון פֿון עדות, ווי "לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר": דאָס געלט וועט מעיד זײַן אויף אַלץ און באַווײַזן אַז די מענטשן זענען געווען ערלעכע און צדיקים, און האָבן געגעבן און געהאָלפֿן און מסייע געווען פֿון זייער געלט פֿאַר נצרכים.
דער רס"ג: עס איז נישטא קיין זאך וואס דאס געלט רופט איר און זי ענטפערט נישט
דער רס"ג ערקלערט "יענה" אינעם באדייט פון אן ענטפער און רעאקציע: ווען מען רופט דיך, ענטפערסטו. און ער ברענגט בשם איינעם פון די חכמים, אז עס איז נישטא קיין שום זאך וואס דאס געלט רופט און זי ענטפערט נישט. און אויב וועסטו זאגן: אט האט דאס געלט גערופן און מען האט נישט געענטפערט - זאגט מען דיר: לייג צו נאך אביסל געלט און דו וועסט זען אז עס וועט ענטפערן! עס איז נישטא אזא זאך; סיידן עס רעדט זיך פון גרויסע מענטשן און צדיקים, וואס ביי זיי איז "בּוֹז וְכֶסֶף", און קיין שום ממון רירט זיי נישט אוועק פון זייערע עקרונות. אבער יעדע זאך וואס דו ווילסט קויפן מיט געלט, אויב דו האסט נישט מצליח געווען - לייג צו נאך אביסל געלט און דו וועסט זען אז דו וועסט מצליח זיין.
אין זיין צייט האט בן גוריון געוואלט אויפשטעלן א סנהדרין - צוליב דער זעלבער סיבה וואס ער האט אויפגעשטעלט די רבנות הראשית. לאנגע יארן און ביזן היינטיגן טאג זענען פאראן אזעלכע וואס טרעטן נישט אריין אין היכל שלמה, ווייל דער ארט איז אויפגעשטעלט געווארן דורך די ציונים, און בשעתו איז געווען דערויף א גאר גרויסע התנגדות, וויבאלד בן גוריון האט אויפגעשטעלט דעם גאנצן מוסד פון דער רבנות כדי צו שולט זיין דערויף: דאס געלט באקומען זיי פון מיר, און זיי וועלן זיין געצוואונגען צו טון וואס איך וויל. און עס איז שוין געווען איינער וואס האט מתיר געווען ממזרים לויט א באשטעלונג. און דערפאר האט ער געוואלט אויפשטעלן אויך א סנהדרין, און ער האט זיך געוואנדן צום רב הרצוג. האט הרב הרצוג געטראכט: ווי אזוי קען איך דאס מסביר זיין פאר אזא מענטש? האט ער אים געזאגט: דאס איז א פראבלעם, עס איז זעלטן צו געפינען פאסיגע מענטשן, מען דארף אז זיי זאלן זיין שונאי בצע, שונא ממונו בדין - צי קענסטו אזעלכע מענטשן? האט אים בן גוריון געענטפערט: הער אויס מיין פריינד, דאס לעבן האט מיר אויסגעלערנט - לייג צו נאך אביסל געלט, וועסטו טרעפן אויך שונאי בצע. אזוי איז עס: מענטשן וואס זענען אינגאנצן פארבינדן צו געלט מיינען אז אויך רוחניות'דיגע מענטשן קען מען קויפן פאר געלט.
דער כלי יקר: "האדם ניכר בכיסו"
דער כלי יקר אין פרשת חיי שרה ערקלערט "והכסף יענה את הכל" אינעם באדייט פון עדות זאגן, לויט דעם וואס חז"ל האבן געזאגט אז א מענטש ווערט דערקענט אין זיין קעשענע ("בכיסו"). ווי ווייט א מענטשנס הענט זענען אפן, ווי ווייט ער איז גרייט צו געבן און שענקען פאר אנדערע - דאס זאגט עדות אויף אים מער פון אלעס. און לויט דעם ערקלערט ער אויף א וואונדערליכן אופן די ווערטער פון חז"ל: כלה שעיניה יפות, אין כל גופה צריך בדיקה. און לכאורה דארף דאס א ביאור - צי איז דען נישט מעגליך אז אירע אויגן זאלן זיין שיין און דאך זאל זי האבן א מום? נאר "עיניה יפות" מיינט פונקט פארקערט פון "עיניה צרות": עס איז פאראן א מענטש וואס פירט זיך אויף מיט א גוט אויג (בעין יפה) און עס איז פאראן מיט א שלעכט אויג (בעין צרה). אויב דו האסט בודק געווען אירע מידות און געזען אז אירע אויגן זענען שיין - אז עס איז נישטא אין איר קיין צרות עין און זי טוט גמילות חסדים - דארף איר גאנצער קערפער נישט קיין בדיקה, און דו דארפסט נישט קיין ווייטערדיגע בדיקות אויף אירע איבעריגע מידות. און דאס איז געווען די בדיקה וואס אליעזר האט געטאן ביי רבקה: ער האט געקוקט צי זי איז א טובת עין אין געלט, און ער האט געזען אז זי פירט זיך מיט נדיבות, ומכאן אז די זאך ענטפערט און זאגט עדות אויף אלעס און מען דארף גארנישט מער בודק זיין חוץ פון דעם.
דער אמרי שפר: שחוק פון אסאך און די שמחה פון א יחיד
דער אמרי שפר ערקלערט אז עס איז פאראן א חילוק צווישן שחוק און שמחה: שחוק איז א זאך וואס מאכט אנדערע פרייליך, אזוי ווי מיר געפינען ביי שמשון "וִישַׂחֶק לָפָנֵינוּ", און ביי די יונגען "וִישַׂחֲקוּ לְפָנֵינוּ" - שחוק אינעם באדייט פון משמח זיין אנדערע. בעת שמחה איז די שמחה פון א יחיד, וואס דער מענטש מצד זיך אליין איז פרייליך. לויט דעם: "לשחוק עושים לחם" - ווען מענטשן ווילן זיך פרייען צוזאמען, מאכט מען ברויט, דאס הייסט א גרויסע סעודה, און יעדער פרייט זיך מיט יענעם, און עס ווערט א שמחה פון פילע מענטשן. און אויך דער וואס וויל זיך פרייען מיט זיין סעודה, אויב ער עסט אליין איז דאס דאך א לחם פון אבלות, און ווען ער עסט מיט מענטשן האט ער שמחה. דעריבער, למשל, זאל א מענטש נישט פראווען די סעודת פורים אליין, סיידן ער איז אן אנוס, נאר געווענליך זאל ער זען אז עס זאלן זיין מענטשן מיט אים, ווייל ווען עס איז דא א ריבוי פון מענטשן ביי דער סעודה איז דא שמחה. "ויין ישמח חיים" - די מעלה פון וויין איז אז זי פרייט אויך דעם מענטש ווען ער איז אליין: אפילו ער האט נישט קיין שותפים צום טרינקען, טרינקט ער וויין און ער איז פרייליך און צופרידן.
נאר וויסן זאלסטו, זאגט דער אמרי שפר, אז ביידע פון די שמחות זענען הבל: די שמחה פון דער סעודה - ווי נאר די מסובים צעגייען זיך איז די גאנצע שמחה פארביי און בטל געווארן; און די שמחה פון וויין - ווי נאר דער וויין לאזט נאך, פארלאזן אים אויך די אלע געפילן. און אויב אזוי, וואס האבן זיי אויפגעטאן? אבער עס איז דא א זאך וואס טוט יא אויף: "והכסף יענה את הכל" - אלעס וואס דו וועסט פארלאנגען וועט דאס געלט געבן און ערפילן דיין בקשה. און די עצה איז: פארשווענד נישט דיין געלט אויף סעודות און אויף וויין, דאס הייסט נוץ נישט אויס דאס געלט נאכצולויפן תאוות, ווייל די דאזיגע תאוות זענען נאר צייטווייליג. דאס געלט קען ענטפערן אויף אלעס און דיר געבן אלעס וואס דו בעטסט, און בפרט אז דאס געלט גיט דיר אויך רוחניות'דיגע זאכן וואס זענען אייביגע שמחות; בעת יעדער גשמיות'דיגער ענין איז א זאך וואס גייט פארביי, און די רוחניות'דיגע זאכן וואס דו האסט געקויפט פאר געלט בלייבן אויף אייביג.
"גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל תְּקַלֵּל"
גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל־תְּקַלֵּל וּבְחַדְרֵי מִשְׁכָּבְךָ אַל־תְּקַלֵּל עָשִׁיר כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת־הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגֵּיד דָּבָר׃ (י, כ) - אפילו אין דיין געדאנק זאלסטו נישט שילטן א מלך, און אין דיינע שלאף-צימערן זאלסטו נישט שילטן אן עושר, ווייל דער פויגל פון הימל וועט טראגן דאס קול, און דער בעל כנפים וועט דערציילן די זאך.
רש"י טייטשט "מדעך" ווי דיין דעת, דאס הייסט דיינע מחשבות - אפילו אן קיין רייד. און "אל תקלל" מיינט: רייץ נישט אויף דעם מלכו של עולם. און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען אז "תקלל" איז נישט דווקא אין באדייט פון שילטן, נאר לשון קַל - "וּבֹזַי יֵקָלּוּ" - דאס הייסט זלזול, וואס אויך דאס ווערט פאררעכנט פאר א בושה און א קללה. קומט אויס: אפילו אין דיין מחשבה זאלסטו נישט מזלזל זיין אינעם מלכו של עולם. און רש"י ברענגט א דבר אחר, כפשוטו - א מלך בשר ודם, און ווי מיר וועלן זען ווייטער אינעם ביישפיל פון דער גמרא.
"כי עוף השמים יוליך את הקול" - עטליכע פון די מפרשים ערקלערן אז די כוונה איז אויף דער נשמה, וואס איז עתיד צו פליען צום הימל, און זי ווערט אנגערופן עוף השמים; "וְחוֹתָם יַד כָּל אָדָם בּוֹ" - די נשמה גייט ארויף אויבן און שרייבט אונטער אויף וואס דער מענטש האט געטאן במשך פונעם טאג, און זי איז די וואס פירט דעם קול. "ובעל כנפים יגיד דבר" - דאס איז דער מלאך וואס באגלייט דיך, אזוי ווי עס שטייט "כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה לָּךְ". און ווי מיר האבן געזען ביי יענעם וואס האט גערעדט לשון הרע אין דער סוכה - דער מלאך וואס איז באשאפן געווארן פון יענעם לשון הרע ער איז דער וואס גייט און דערציילט. כאטש אין אונזערע צייטן זאגט מען נישט "התכבדו מכובדים" ביים אריינגיין אין בית הכסא, ווייל מיר האלטן זיך נישט פאר אזעלכע צדיקים אז הייליגע מלאכים זאלן אונז באגלייטן - און אויב שוין יא מלאכים, אפשר מלאכי חבלה; מיר האבן נישט קיין אילוזיעס. אבער אויף יעדן פאל, אפילו דו שפירסט עס נישט, זאלסטו וויסן אז עס איז פאראן ווער עס פאלגט נאך און ווייסט אלעס וואס דו טוסט.
אויערן צום וואנט - און אויגן
לויטן פשוטן משמעות, אז ס'רעדט זיך פון א מלך בשר ודם, איז דער פשט דערפון אז תמיד איז פאראן איינער וואס הערט. ס'איז דא א שפריכווארט "אוזניים לכותל" (ווענט האבן אויערן), און אויב אמאל האט מען געמיינט אז נאר אויערן - היינט ווערט קלאר אז אויך אויגן. אמאל ווען א מענטש האט געטון עבירות האט ער עס געטון בסתר, און היינט איז נתקיים געווארן ביי אונז "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע": יעדער זעט, אלעס ווערט פארצייכנט, אלעס איז באוואוסט. מענטשן מיינען אז זיי טוען זאכן בסתר, און פלוצלונג עפנט דאס די נייעס קאנאלן. אלערליי בזיונות און מעשים וואס מען מיינט צו טון אין דער פינצטער - היינט איז אלעס דאקומענטירט, און ווער ס'איז זיכער אז קיינער האט אים נישט געכאפט און קיינער ווייסט נישט, שטעלט זיך ארויס אז ס'זענען געווען דריי וואס האבן אים אפגעכאפט אויף א קאמערע. די קאמערעס זענען דא אויף יעדן טריט און שריט, און אלעס קומט צום סוף ארויס. אין יענע צייטן זענען דאס געווען די עוברי דרכים: דו האסט געמיינט אז קיינער האט דיך נישט געזען, און פונקט איז איינער דורכגעגאנגען און האט דיך באמערקט. דעריבער נעם אין באטראכט: עוף השמים יוליך את הקול ובעל כנפים יגיד דבר - פון יעדער בריאה דארפסטו מורא האבן, ווייל תמיד איז פאראן איינער וואס הערט און דערציילט פאר אנדערע.
די פסיקתא זוטרתא: די קייט פון איבערגעבן
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט לכתחילה על דרך הפשט: "גם במדעך מלך אל תקלל" - דער מלך פון דיין דור; "ובחדרי משכבך אל תקלל עשיר" - דער עשיר פון דיין דור; "ועוף השמים יוליך את הקול" - הגם דו האסט עס געזאגט אין דיינע שלאף-צימערן, ווענט האבן דאך אויערן, א מענטש וועט הערן און גיין דערציילן. און נאך ערקלערט ער אויף "ובעל כנפים יגיד דבר", האט רב אבין געזאגט: אין דער שעה וואס א מענטש שלאפט, זאגט די נשמה פארן גוף, און דער גוף זאגט פארן מלאך, און דער מלאך זאגט פארן כרוב, און דער כרוב זאגט פארן בעל כנפים, און דער בעל כנפים דערציילט די זאך פאר מי שאמר והיה העולם. ס'איז דא דא א גאנצע השתלשלות ביים איבערגעבן די בשורה, ביז עס דערגרייכט פאר מי שאמר והיה העולם.
דער אלשיך: דער תנאי פונעם ארימאן
דער אלשיך הקדוש פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן. נאכדעם וואס ער האט גערעדט פונעם עשיר וואס גיט נישט קיין הנאה פארן עני און פונעם עני וואס באקומט נישט פונעם עשיר, און ער האט געזאגט אז והכסף יענה את הכל - אז דער הקדוש ברוך הוא נעמט צו פון דעם און גיט פאר יענעם, און דאס איז א פאסיגע תשובה פאר אלעמען - לייגט ער דא צו א תנאי: "גם במדעך מלך אל תקלל". דער עני קען דאך זיצן און זיך באקלאגן מיט ביטערניש אויפן רבונו של עולם: פארוואס איז פאראן אן עוולה? פארוואס בין איך באשאפן געווארן אן ארימאן? פאר וואס דארף איך ליידן? פארוואס האט השי"ת נישט צעטיילט דאס געלט אויף דער וועלט אויף א גלייכן פארשטענדליכן אופן? פארוואס פארמאגן געציילטע פראצענטן דאס מערהייט געלט פון דער וועלט? און אלערליי מחשבות פון כפירה איבער דער הנהגה פונעם בורא אליין. אויב דו וועסט אזוי טון - דערווארט נישט אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אוועקנעמען פונעם עשיר און געבן פאר דיר. דאס גאנצע וואס מ'האט געזאגט, אז והכסף יענה את הכל און השי"ת וועט אוועקנעמען פונעם עשיר און געבן פארן עני, איז אלעס בתנאי אז "גם במדעך מלך אל תקלל", אז דו זאלסט נישט קומען מיט קיין תרעומות און טענות אויפן רבונו של עולם.
"ובחדרי משכבך אל תקלל עשיר" - דער פארביטערטער ארימאן ליגט הונגעריגערהייט און שילט דעם עשיר: זע וויפיל געלט ער האט און גיט נישט קיין ביסל. זאגט דער אלשיך: בתנאי אז דו זאלסט נישט שילטן דעם עשיר. דעם עשיר - האט דער הקדוש ברוך הוא אים געגעבן; און ווען ער וואלט דיר געגעבן, וואלסטו דען געוואלט אז מ'זאל דיך שילטן? און וואונדער זיך נישט און זאג: ווי קען מען מאנען פון מיר אן עונש אויף א זאך וואס איך האב נישט ארויסגעברענגט מיט די ליפן, וואס איז בלויז געווען אין מיין מחשבה און אין מיין שלאף-צימער, און איך האב קיינעם נישט דערציילט? וויסן זאלסטו אז עוף השמים יוליך את הקול - דאס איז די נפש אין דיר, וואס גייט און איז מעיד פארן הקדוש ברוך הוא יעדע נאכט. און די נפש ווערט אנגערופן עוף השמים, ווי עס שטייט מפורש אין דניאל "וּבְעַנְפוֹהִי יְדוּרוּן צִפֳּרֵי שְׁמַיָּא", וואס אינעם נמשל רעדט זיך דאס פון די נפשות וואס זענען ווי עופות השמים. און וואס דו האסט ארויסגעברענגט מיט דיינע ליפן אין דיינע שלאף-צימערן - אויך אויף דעם וועט בעל כנפים, דאס איז דער מלאך גבריאל, מעיד זיין אויבן און אויף דעם וועסטו באשטראפט ווערן.
"צוליב דעם וואס איך האב דיר געגעבן פארשטאנד"
חז"ל דרש'ענען: רב יהודה ברבי סימון זאגט, הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צום מענטש - צוליב דעם וואס איך האב דיר געגעבן מדע מער ווי א בהמה, טוסטו מיך לעסטערן און שילטן פאר מיר? דאס איז "גם במדעך מלך אל תקלל": במדעך מיינט מיט דיין מעלה איבער די איבעריגע בעלי חיים, מיט דעם וואס דו פארמאגסט מדע און שכל. צי דען צוליב דעם וואס איך האב דיר געגעבן מדע זאלסטו שילטן דעם מלך? די בהמה שילט דאך נישט איר קעניג, ווייל זי האט נישט קיין שכל - און דו, צוליב דעם וואס דו האסט באקומען דעת, מיט דעם אליין ביסטו מורד אין דבר ה'?
דער אמרי שפר ערקלערט אז ס'איז דא דא מקביליות'דיגע מאמרים: "ובחדרי משכבך אל תקלל עשיר" - קעגנאיבער דעם "כי עוף השמים יוליך את הקול", אז הגם דו מיינסט אז קיינער האט נישט געהערט, זאלסטו וויסן אז די ווערטער ווערן געהערט. און "במדעך מלך אל תקלל" - קעגנאיבער דעם "ובעל כנפים יגיד דבר", אז הגם דו האסט עס געזאגט בלויז אין הארץ און אין דיין מחשבה און ס'איז נישט פאראן קיין קול וואס זאל געהערט ווערן, איז דאך "לֵב מֶלֶךְ בְּיַד ה'", און דערפאר גיבן אכטונג דערויף די גייסטיגע בעלי כנפים, דאס זענען די מלאכים, און זיי געבן איבער פארן מלך פון דער וועלט אז דו האסט מחלל געווען דעם כבוד המלך. דעריבער היט זיך דערמיט עד מאד.
די מעשה פון הורדוס און בבא בן בוטא
דא איז פאראן די גאר בארימטע מעשה ביים אנהייב פון מסכת בבא בתרא, אויף דף ג': "הורדוס עבדא דבית חשמונאי הוה". הורדוס איז געווען אן עבד וואס איז געווארן קעניג: אן עבד פון בית חשמונאי וואס איז אויפגעשטאנען און געהרג'עט זיינע הארן, די מענטשן פון בית חשמונאי, און האט פארכאפט די מלוכה. ער איז געווען א צעדרייטער און מעגאלאמאנער מענטש, און ס'זענען פאראן שוידערליכע באשרייבונגען איבער אים אין די דברי הימים ביכער. ער האט געמארדעט אפילו די נאנטסטע מענטשן צו אים, ער האט געלעבט אין א שטענדיגן שרעק טאמער איינער יאגט אים נאך און פרובירט אונטערצושטעלן א פוס, ער האט אויפגעבויט ריזיגע געביידעס און מאנומענטן און אריינגעלייגט דערין שרעקליכע אוצרות און פארשווענדט דערויף אן א שיעור מענטשליכע לעבנס - א מענטש א גענצליכער מטורף, ווי מען וועט אויך זען פון דער מעשה.
זאָגט די גמרא: ער האָט געגעבן אַן אויג אויף יענער מיידל - אַ יונגע מיידל פֿון בית חשמונאי. איין טאָג האָט יענער מאַן געהערט אַ בת קול וואָס האָט געזאָגט: כל עבדא דמריד השתא מצלח - יעדער עבד וואָס וועט איצט רעוואָלטירן וועט מצליח זײַן. איז ער אויפֿגעשטאַנען און געהרגט אַלע זײַנע הערן, און איבערגעלאָזט יענע יונגע מיידל. ווען יענע מיידל האָט געזען אַז ער וויל איר נעמען פֿאַר אַ פֿרוי - און זײַן גאַנצער ציל איז געווען צו באַרעכטיקן זײַן יחוס, צו זאָגן איך בין פֿון בית חשמונאי, איך בין אַ מחותן מיט דער מלכות - איז זי אַרויף אויפֿן דאַך, האָט אויפֿגעהויבן איר קול און געזאָגט: יעדער וואָס וועט קומען און זאָגן אַז ער איז פֿון בית חשמונאי, איז אַן עבד, ווײַל עס איז נישט איבערגעבליבן פֿון זיי קיינער נאָר יענע מיידל, און יענע מיידל פֿאַלט איצט אַראָפּ פֿונעם דאַך צו דער ערד. זי האָט געענדיקט רעדן און איז אַראָפּגעשפּרונגען. ווער עס וועט פֿון איצט אָן טענהן אַז ער איז פֿון דער שושלת פֿון בית חשמונאי - זי איז געווען די לעצטע, און מער איז נישטאָ.
האָט ער זי באַהאַלטן זיבן יאָר אין האָניק. איכא דאמרי ער האָט געלעבט מיט איר, ואיכא דאמרי ער האָט נישט געלעבט מיט איר. לויט די וואָס זאָגן אַז ער האָט געלעבט מיט איר - האָט ער זי באַהאַלטן כדי אײַנצושטילן זײַן יצר; און לויט די וואָס זאָגן אַז ער האָט נישט געלעבט מיט איר - האָט ער זי באַהאַלטן כי היכי דנימרו בת מלך נסיב, ער זאָל האָבן אַן עדות: זעט, דאָ איז זי אין האָניק, מיט איר האָב איך חתונה געהאַט.
האָט ער געזאָגט: ווער דרש'נט "מִקֶּרֶב אַחֶיךָ תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ"? ווער מאַכט מיר פּראָבלעמען און נעמט מיך נישט אָן? די רבנן. איז ער אויפֿגעשטאַנען און געהרגט אַלע חכמים. ער האָט איבערגעלאָזט בבא בן בוטא כדי צו נעמען פֿון אים אַן עצה בשעת הצורך. נאָר ער האָט מורא געהאַט טאָמער וועט ער אויך האַנדלען קעגן אים, דערפֿאַר האָט ער אים אָנגעטאָן אַ קרוין פֿון דערנער קעגן די אויגן און אים בלינד געמאַכט.
איין טאָג איז ער נאָך אַלץ נישט געווען באַרויִקט, און איז נישט געווען זיכער צי בבא בן בוטא גראָבט אונטער אים צי נישט. איז ער געקומען און זיך געזעצט פֿאַר אים, און בבא בן בוטא איז דאָך געווען אַ סומא און האָט אים נישט דערקענט. האָט ער אים געזאָגט: זעט, כּבֿודו, וואָס דער שלעכטער עבד האָט אָפּגעטאָן! וואָס זאָל איך אים טאָן? ער רעדט דאָך אויף זיך אַליין. האָט אים בבא בן בוטא געזאָגט: וואָס זאָל איך אים טאָן? האָט ער אים געזאָגט: מײַן האַר זאָל אים שעלטן. האָט ער אים געזאָגט: עס שטייט דאָך געשריבן "גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל תְּקַלֵּל". האָט ער אים געזאָגט: ער איז דאָך נישט קיין מלך. האָט ער אים געזאָגט: זאָל ער נישט זײַן מער ווי סתּם אַן עשיר, שטייט דאָך "וּבְחַדְרֵי מִשְׁכָּבְךָ אַל תְּקַלֵּל עָשִׁיר". האָט ער געזאָגט: זאָל ער נישט זײַן מער ווי אַ נשיא, שטייט דאָך "וְנָשִׂיא בְעַמְּךָ לֹא תָאֹר". זעט וויפֿל הורדוס האָט פֿאַרשטאַנען אַ וואָרט אָדער צוויי. האָט אים הורדוס געזאָגט: דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף אַן עושה מעשה עמך, און דער טוט דאָך נישט קיין מעשה עמך - נשיא בעמך היינו אַז ער טוט מעשה עמך, און נישט איינער וואָס טוט נישט קיין מעשה עמך.
האָט אים בבא בן בוטא געזאָגט: איך האָב מורא פֿאַר אים. נאָך אַלע איבעררעדנישן האָט ער געזאָגט: איך שרעק זיך. האָט אים הורדוס געזאָגט: דו האָסט גאָרנישט וואָס צו זאָרגן, קיינער וועט נישט גיין און אים דערציילן, בלויז איך און דו זענען דאָ. האָט ער אים געזאָגט: עס שטייט געשריבן "כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגֵּיד דָּבָר". דאָס הייסט: הגם איך און דו זענען דאָ, און אין יענער צײַט האָט מען נישט געקענט באַהאַלטן קיין רעקאָרדיר-מכשירים און נישט פֿאָטאָגראַפֿירן - דאָך וועט דער עוף השמים פֿירן דעם קול און דער בעל כנפֿים וועט זאָגן דאָס וואָרט, ווי עס שטייט אין אונדזער פּסוק.
האָט הורדוס געזען אַז אַלע פּרואוון אים איבערצורעדן צו שעלטן העלפֿן נישט, האָט ער אים געזאָגט: אנא הוא - איך בין דאָס. און דרך אגב, כּמעט נישטאָ נאָך אַזאַ בײַשפּיל אין ש"ס און מדרשים, אַז אַ מענטש בעט זיך מען זאָל אים שעלטן: הורדוס שטייט פֿאַר אַ רבֿ און בעט זיך ער זאָל אים שעלטן. האָט ער אים געזאָגט: ווען איך וואָלט געוווּסט אַז די רבנן זענען אַזוי פֿאָרזיכטיק, וואָלט איך זיי נישט געהרגט. איצט, וואָס איז די תּקנה פֿון יענעם מענטש - דאָס הייסט וואָס איז מײַן תּקנה? האָט ער אים געזאָגט: ער האָט פֿאַרלאָשן דאָס ליכט פֿון דער וועלט, ווי עס שטייט "כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר", מיטן דעם וואָס ער האָט געהרגט די חכמים - זאָל ער גיין און זיך פֿאַרנעמען מיטן ליכט פֿון דער וועלט, און דאָס איז בית המקדש, ווי עס שטייט "וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם". און טייל זאָגן אַז אַזוי האָט ער אים געזאָגט: ער האָט בלינד געמאַכט דאָס אויג פֿון דער וועלט, ווי עס שטייט "וְהָיָה אִם מֵעֵינֵי הָעֵדָה" - זאָל ער גיין און זיך פֿאַרנעמען מיטן אויג פֿון דער וועלט, דאָס איז בית המקדש, ווי עס שטייט "הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם".
האָט הורדוס צו אים געזאָגט: איך האָב מורא פֿון דער מלכות, פֿון רומי, וואָס ער איז געווען אונטערוואָרפֿן אונטער איר. האָט ער אים געזאָגט: שיק אַ שליח, און דער שליח וועט גיין אַ יאָר, זיך פֿאַרהאַלטן אַ יאָר, און צוריקקומען אַ יאָר, און דערווײַל זאָלסטו צעוואַרפֿן דעם עקזיסטירנדיקן בית המקדש און בויען אַ נײַעם. זעט נאָר די המצאות: זאָג זיי אַז איך האָב געשיקט אַ שליח, און וואָס זאָל איך טאָן אַז ער האָט זיך פֿאַרהאַלטן. זאָגט די גמרא: ער האָט אַזוי געטאָן. נאָך דרײַ יאָר האָבן זיי אים געשיקט אַן ענטפֿער-בריוו: אויב דו האָסט נישט צעוואָרפֿן - זאָלסטו נישט צעוואַרפֿן; און אויב דו האָסט צעוואָרפֿן - זאָלסטו נישט בויען; און אויב דו האָסט צעוואָרפֿן און געבויט - הייסטו אַ שלעכטער עבד, נאָכן טאָן קומט מען בעטן אַן עצה?
די גמרא גייט ווײַטער און באַשרײַבט מיט וואָס ער האָט אים געבויט, מיט מירמלשטיין און דאָס גלײַכן, און ווי אַזוי בבא בן בוטא האָט דאָס געטאָן. און זי פֿרעגט אַ קשיא: דניאל איז דאָך באַשטראָפֿט געוואָרן פֿאַרן געבן אַ גוטע עצה פֿאַר נבוכדנצר, ווי אַזוי האָט בבא בן בוטא געטאָן אַזוי? און זי ענטפֿערט, אַז אַן עבד איז מחויב במצוות, און על כל פנים הורדוס אַלס עבד איז מחויב במצוות, בעת נבוכדנצר איז געווען אַ גויישער רשעות'דיקער מלך. און טייל זאָגן אַז שאני בית המקדש, בית המקדש איז אַנדערש, ווײַל ער קען נישט געבויט ווערן נאָר דורך מלכות, דערפֿאַר האָט ער דאָס געטאָן דורכן מלך. און עס איז דאָ דאָרט נאָך פּרטים אין דעם ענין, און מיר וועלן זיך באַגנוגענען מיט דעם.
צום סך-הכּל: דער סוף פֿונעם קאַפּיטל לערנט אונדז אויס צוויי גרויסע וואָרענונגען. די ערשטע איז וועגן געלט: זאָלסט זיך נישט פֿוילן פֿון דער אַרבעט און נישט זוכן קיין הלכה'דיקע תּירוצים אויף פֿוילקייט, ווײַל דאָס געלט "יַעֲנֶה אֶת הַכֹּל" און שטעלט צו דעם מענטש זײַנע באַדערפֿענישן; אָבער וויסן זאָלסטו אַז דאָס זעלבע געלט קען ווערן אַ "יְעַנֶּה אֶת הַכֹּל" - מקטרג צו זײַן אויף דעם וואָס האָט נישט געגעבן דערפֿון פֿאַר נצרכים, און צו פּײַניקן אין יאָגעניש נאָך אים דעם וואָס לויפֿט נאָך אים. דאָס געלט זאָגט עדות אויפֿן מענטש מער פֿון אַלץ, און ווער עס האָט שיינע אויגן אין ממון - דאַרפֿן זײַנע איבעריקע מדות קיין בדיקה נישט. און די צווייטע איז אין לשון און אין מחשבה: "גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל תְּקַלֵּל" - נישט אויפֿן מלכו של עולם און נישט אויף אַ מלך בשר ודם, נישט מיטן מויל און נישט אין האַרצן, ווײַל די נפֿש און די מלאכים ברענגען אַרויף יעדער זאַך אויבן אין הימל, און אַפֿילו אויף דער וועלט בלײַבט גאָרנישט באַהאַלטן פֿאַר אַ לאַנגער צײַט. און ווי מיר האָבן געלערנט פֿון דער מעשׂה פֿון בבא בן בוטא: די דאָזיקע פֿאָרזיכטיקייט איז עס וואָס האָט בײַגעשטאַנען פֿאַר די חכמים, ביז הורדוס אַליין האָט עדות געזאָגט אויף זיי - ווען איך וואָלט געוווּסט אַז די רבנן זענען אַזוי פֿאָרזיכטיק, וואָלט איך זיי נישט געהרגט.