הקדמה
אין דעם חלק פון פרק י' גייט שלמה המלך ווייטער אן מיט דעם פֿאַרגלײַך צווישן דעם חכם און דעם כסיל, און אינמיטן שטייט דער ענין פונעם לשון: דער חורבן-כוח פון לשון הרע, די אחריות פון איינעם וואס קען רעדן און רעדט נישט, און דער אופן ווי דער דיבור פונעם כסיל גיט אים ארויס און פארלינגט אים. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, ברענגען די ביאורים און די ווערטער פון חז"ל און די מפרשים.
"אם ישוך הנחש בלא לחש" - וואס איז א לחש?
אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן׃ - אויב די שלאנג בייסט אן א לחש, איז נישטא קיין שום מעלה פארן בעל לשון.
לאמיר עפענען מיט א הגדרה. מיר האבן נישט קיין מלבי"ם אויף קהלת, אבער דער מלבי"ם אין ישעיהו פרק ג' פסוק י"ח ערקלערט דעם חילוק צווישן "לחש" און "סוד". א "לחש" איז דער עצם דיבור מיט א שטילער שוואכער שטימע, מען רעדט פון מויל צו אויער. צוליב דעם, זאגט ער, ווערן די אויער-רינגלעך אנגערופן "לחשים" - נאכן פלאץ וואו מען שעפשעט אין אויער. לעומת זה איז א "סוד" נישט דוקא די שטילקייט בשעת מען רעדט, נאר אז נאכדעם אנטפלעקט מען עס נישט און מען פארשפרייט עס נישט, נאר מען היט דערויף. "לחש" צייגט אויף דער שטילקייט פונעם עצם דיבור - בשעת מען רעדט זאגט מען עס שטילערהייט, מען שעפשעט. דאס איז אויך די באדייטונג דא פאר אונז: "אם ישוך הנחש בלא לחש".
פתן חרש - א שלאנג וואס קיין לחש העלפט איר נישט
די פסיקתא זוטרתא זאגט: "אם ישוך הנחש בלא לחש" - דאס איז א שלאנג וואס הייסט פתן חרש, אזוי ווי עס שטייט "כמו פתן חרש יאטם אזנו". אין יענע צייטן זענען געווען מענטשן וואס האבן געקענט מאכן געוויסע לחשים פאר שלענג וואס האבן משפיע געווען אויף זיי - אז זיי זאלן נישט בייסן אדער יא בייסן - און זיי האבן געהייסן בעלי לחשים. אבער דער פתן איז דאך טויב, און עס וועט גארנישט העלפן צו מלחש זיין צו אים, ווייל ער הערט דאך נישט. און דאס איז א מפורש'ער פסוק: "אשר לא ישמע לקול מלחשים". עס וועלן קומען די מלחשים און מלחש זיין פאר אים כדי צו פארהיטן דאס בייסן, און גארנישט וועט נישט העלפן.
און אגב, פילע שלענג זענען טויב. טייל מיינען אז אויב מען שרייט נעבן א שלאנג וועט זי זיך דערשרעקן, אבער זי הערט גארנישט. וואס דען יא? נעבן א שלאנג איז זייער וויכטיג זיך נישט צו רירן. די שלענג שפירן זייער יעדן ריר און יעדע באוועגונג, און זיי שפירן דאס דורכן לשון - זיי שטעקן ארויס זייער צונג און שפירן די וויבראציעס. ס'איז גענוג א קליינע תנועה אז זי זאל בייסן, ווייל זי האט מורא אז מען קומט איר אנפאלן. אבער א מענטש וואס שטייט אויף איין ארט אן זיך רירן, אפילו עטליכע שעה, וועט אים די שלאנג גארנישט טאן.
לאמיר צוריקקערן צו אונזער ענין. "ואין יתרון לבעל הלשון" - פונקט ווי די דאזיגע שלאנג הרג'עט און זי האט נישט קיין רפואה, א שלאנג וואס קיין לחש העלפט נישט ביי איר, מען קען גארנישט טאן מיט איר און קיין שום לחשים קענען איר נישט אפשטעלן - אזוי אויך דער בעל לשון הרג'עט, און עס איז נישטא וואס זאל אים אפשטעלן, און ער האט נישט קיין רפואה.
שאלות וואס מען האט געפרעגט די שלאנג
האט מען געזאגט פאר דער שלאנג: פארוואס רינט דיין צונג? האט זי זיי געזאגט: מיין לשון האט מיר דאס גורם געווען. פארוואס גייט די שלאנג תמיד מיט איר צונג אינדרויסן? "שותת" איז בפשטות ווי וואסער וואס גיסט זיך און פליסט, דאס הייסט אז דאס לשון פאלט ארויס. און דער טעם דערפון: מיין לשון האט מיר גורם געווען - ווייל דאס איז דער עונש פון דער שלאנג, פארן רעדן לשון הרע כלפי קודשא בריך הוא.
און פארוואס איז איר קערפער מצורע? האט זי זיי געזאגט: ווייל ער איז א מלשין. וואו עס שטייט דאך אז א בעל לשון הרע ווערט געשלאגן מיט צרעת. און פארוואס גייט זי אין די גדרות? די שלאנג פלעגט זיך באהאלטן צווישן די צוימען, אינעווייניג אין די מויערן און ווענט, וואו ס'איז איר באקוועם זיך צו באהאלטן. און דאס איז דער פשט פונעם פסוק "ופורץ גדר ישכנו נחש" - וויבאלד דו האסט צובראכן דעם צוים, ווער באהאלט זיך דארט? שלענג, און די שלאנג וואס באהאלט זיך דארט וועט דיך בייסן. און ווען מען האט איר געפרעגט פארוואס געפינסטו זיך אין די גדרות, האט זי געענטפערט: ווייל זי האט דורכגעבראכן דעם גדר פונעם עולם. דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט א גדר - "ומעץ הדעת טוב ורע ממנו לא תאכל" - און זי האט דורכגעבראכן דעם גדר און מתיר געווען פאר חוה צו עסן פונעם עץ הדעת.
דער גר"א: דער נחש הייבט אלעמאל אן פון די גדרים
אבער אין די פנימיות פון די זאכן ליגט א טיפקייט. דער גר"א ערקלערט פארוואס דער נחש געפינט זיך צווישן די גדרים: דער נחש קומט נישט נכשל מאכן דעם מענטש מיט גרויסע עבירות, ער זאגט אים נישט "קום חלל שבת", נאר ער מאכט דעם מענטש זינדיקן אין זאכן וואס זענען א גדר - קליינע זאכן, מוקצה, ענינים וואס בארירן די גדרים און סייגים וואס חז"ל האבן געמאכט. ער קומט נישט צו אים גלייך מיט די הארבע עונשים פון סקילה, נאר בלויז ביי די גדרים.
און אזוי איז טאקע געווען: ווי אזוי האט דער נחש פארפירט חוה'ן? דורך דעם גדר. וואס איז געווען דער גדר וואס אדם הראשון האט געמאכט? נישט צו רירן. צי האט דען דער קדוש ברוך הוא געזאגט נישט צו רירן? ניין, נאר ער האט איר אויך געווארנט זי זאל נישט צורירן. וואס האט דער נחש געטאן? ער האט איר א שטופ געטאן און געזאגט: זעסט, דו האסט צוגערירט און גארנישט איז דיר נישט געשען, מעגסטו שוין אויך עסן. קומט אויס אז ער האט איר אנגעהויבן מחטיא צו זיין דורך דעם גדר - ער האט דורכגעבראכן דעם גדרו של עולם, ווייל ער האט געזען אז דאס איז דער וועג וואס ארבעט. צו קומען צום מענטש פנים אל פנים און אים זאגן גיי דין עבודה זרה - איז זייער שווער. אבער הייב אן מיט אים פון די גדרים און פון די סייגים, און גלייך וועלן קומען די טענות: "ס'איז אמת אז די גדולי ישראל האבן אזוי געזאגט, אבער ס'איז א גוזמא", "איך ווייס נישט צי זיי קענען די מציאות". צי זיי קענען צי זיי קענען נישט - דערנאך זעט מען וואו מ'איז אנגעקומען און ווי טיף מ'איז געפאלן, ווייל מ'האט נישט געהיט אויף די גדרים. און ווען מ'היט אויף די גדרים, פאלט מען נישט.
רש"י: דער וואס קען לוחש זיין און איז נישט לוחש
רש"י ערקלערט: אויב דער נחש בייסט דעם מענטש אן א לחש, צוליב דעם וואס דער חבר האט אים נישט מלחש געווען ער זאל נישט בייסן - "חבר" מיינט דער מענטש וואס געבט זיך אפ מיט שלענג, מלשון "חובר חבר" - און עס איז נישטא קיין שום מעלה און יתרון פאר דעם רשעות'דיגן חבר, וואס האט געקענט לוחש זיין און האט נישט מלחש געווען. עס איז דא א פארשפרייטער טעות אין דעם נוסח פון רש"י וואס געפינט זיך פאר אונז: "שהיה יכול ללוחשו בלא לחש", און די זאך איז נישט פארשטענדליך. ווען מען זוכט דאס אבער נאך, זעט מען אז אין כתבי יד פון רש"י איז דער נוסח: "יכול ללוחשו ולא לחש" - מיט א וי"ו. און דאס איז שוין גוט פארשטאנען: וואס פאר א יתרון האסטו? דו האסט דאך געקענט לוחש זיין און צוריקהאלטן דאס בייסן פונעם נחש, און דו האסט דאס נישט געטאן. וואס האסטו דערפון פארדינט? וואס פאר א תועלת האסטו דערגרייכט?
און אזוי פירט רש"י ווייטער אויס: אויב די בני עירך ווערן נכשל אין איסורים צוליב דעם וואס עס איז נישטא קיין חכם וואס דרש'נט פאר זיי און לערנט מיט זיי די דינים פון דער תורה - איז נישטא קיין יתרון צו זיין שווייגן און ער וועט גארנישט פארדינען. וואס האסטו פארדינט פון דעם וואס דו האסט געשוויגן? וואויל ווען דו וואלסט גערעדט, וואלסטו זיי פארראכטן, געוויזן זיי זייער טעות און זיי געלערנט דעם גלייכן וועג. און פונקט ווי דער וואס האט נישט מלחש געווען דעם נחש האט נישט פארמיטן דעם שאדן און גארנישט פארדינט, אזוי אויך דו, ווען דו האסט זיי נישט צוריקגעהאלטן פון דער עבירה, וועסטו גארנישט פארדינען דערפון. און נישט נאר דאס, נאר ער וועט זיכער נאך דערלייגן: אויב מען האט דיך געשטעלט, ווי דער נביא זאגט, אלס א שומר אויף דער שטאט, און דיין תפקיד איז געווען צו ווארענען און שרעקן, און דו האסט עס נישט געטאן - ווען דער שונא וועט קומען, וועט מען דיך באשולדיגן און אויף דיר וועט מען לייגן די אחריות, ווייל דו וואלסט געדארפט ווארענען.
"שמים משתחין כנחושת" - ס'איז נישטא ווער ס'זאל לוחש זיין
חז"ל דרש'ענען: רבי אמי זאגט, וואס מיינט דאס וואס עס שטייט "אם ישוך הנחש בלא לחש ואין יתרון לבעל הלשון"? אויב דו זעסט א דור וואס דער הימל ווערט פארשפארט ווי קופער - דאס הייסט פארזשאווערט ווי קופער - פון אראפלאזן טוי און רעגן, איז דאס "בלא לחש", צוליב דעם וואס עס פעלט אין דור לוחשי לחישות. ערקלערט דער "תורה תמימה": "לוחשי לחישות" מיינט אז עס איז נישטא ווער ס'זאל דאווענען ווי עס דארף צו זיין. און פארוואס ווערט די תפילה אנגערופן א לחש? ווייל ביי חנה שטייט אין איר תפילה "וקולה לא ישמע", און דאס איז דאך א לשון פון א לחש, א שטיל געבעט. דאס הייסט, אויב דו זעסט אז דער הימל איז פארמאכט ווי קופער, איז דאס "בלא לחש" - ווייל ס'איז נישטא ווער ס'זאל לוחש זיין, ס'איז נישטא ווער ס'זאל דאווענען.
און וואס איז זייער תיקון? זיי זאלן גיין צו איינעם וואס קען לוחש זיין, ווי עס שטייט אין איוב "יגיד עליו רעו" - זיי זאלן גיין צו זיין חבר, צו אן אנדערן מענטש, א חכם, און ער זאל דאווענען. "ואין יתרון לבעל הלשון" - און דער וואס ער קען לוחש זיין און ער איז נישט לוחש, וואס פאר א הנאה האט ער? דו קענסט דאך מתפלל זיין פאר דעם דור און משפיע זיין אויף זיי גוטס, וואס פאר א הנאה האסטו פון דעם וואס דו האלטסט דאס צוריק פון זיי?
"אילמלא נאמר לי מן השמים נשוך"
די גמרא אין תענית דף ח' זאגט: אמר רב שמואל בר נחמני, מען פרעגט דעם נחש: א לייב רייסט א שטיק און עסט, א וואלף רייסט און עסט, אבער דו, וואס פאר א הנאה האסטו? דער נחש בייסט דאך אפטמאל און גייט זיך ווייטער. מילא דער לייב רייסט כדי ער זאל האבן וואס צו עסן, אבער דו, וואס דו בייסט אן קיין שום תועלת - וואס פאר א הנאה האסטו? האט ער זיי געענטפערט: "אם ישוך הנחש בלא לחש" - מיינסטו דען אז דער נחש בייסט אן דעם וואס מען האט אים אנגעזאגט פונעם הימל? ווען מען זאל מיר נישט זאגן פונעם הימל בייס, וואלט איך נישט געביסן.
און מען האט דערציילט א מעשה שהיה, וואס מען האט געזען אויף די קאמערעס: א מענטש האט געהערט קלאפן אויף דער טיר, ער האט געעפנט די טיר און געזען א נחש, און דער נחש האט אים געביסן און איז אוועקגעגאנגען. אויף די קאמערעס האט מען געזען ווי דער נחש האט זיך אויפגעשטעלט קעגן דער טיר און געקלאפט מיטן קאפ אויף דער טיר. דער מענטש האט געעפנט די טיר, דער נחש האט אים געביסן און איז אוועקגעגאנגען. "אילמלא נאמר לי מן השמים נשוך, לא הייתי נושך" - ער איז געשיקט געווארן אויף א שליחות, און ער האט א שליחות צו בייסן.
און מען גייט ווייטער און מען פרעגט אים: און פארוואס בייסטו בלויז איין אבר און אלע אברים שפירן עס? ווארעם ווען דער לייב בייסט, שפירט נאר יענער אבר וואס ער האט געביסן, בעת ווען דער שלענג בייסט, שפרייט זיך דער סם אויס אינעם גאנצן קערפער און דער גאנצער גוף ווערט אפגעשוואכט ביז ער שטארבט. האט ער זיי געזאגט: און מיך פרעגט איר? זאגט דאס פארן בעל הלשון, וואס ער רעדט דא און ער הרג'עט אין רומי, ער רעדט אין רומי און הרג'עט אין סוריא. איז דען דער בעל הלשון נישט פונקט אזוי? ער בייסט דא און דאס צעשפרייט זיך איבעראל, און די לשון הרע וואס ער האט דא גערעדט האט שוין באוויזן אנצוקומען צו אנדערע פלעצער. אזוי ווערט געברענגט אין ירושלמי פאה פרק א' הלכה א'.
עס איז נישטא קיין זאך וואס ווערט נישט אנגעזאגט פון אויבן
רב אבא בר כהנא זאגט: וואס מיינט דאס וואס עס שטייט "אם ישוך הנחש בלא לחש"? קיינמאל בייסט נישט קיין שלענג נאר אויב מען האט אים אנגעזאגט מלמעלה. און מיינט נישט אז דאס איז געזאגט געווארן בלויז אויף א שלענג - נאר אויך א לייב רייסט נישט שטיקער נאר אויב מען האט אים אנגעזאגט מלמעלה, און די מלכות רייצט זיך נישט אן אויף מענטשן נאר אויב מען האט איר אנגעזאגט מלמעלה. און אויב דו זעסט פלוצלונג אז עס פליען ראקעטן פון לבנון אדער פון עזה, זאלסטו וויסן אז מען האט זיי אנגעזאגט מלמעלה. קיין שום זאך פאסירט נישט פער צופאל; אויב עפעס געשעט, האט מען עס אנגעזאגט פון אויבן. אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך האב געזאגט זאלסט מורא האבן פאר מיר און נעמען מוסר. און אזוי ווי עס שטייט "הוי אשור שבט אפי" - אשור איז גארנישט מער ווי א שטעקן פארן כעס און צארן פונעם הקדוש ברוך הוא.
אבן עזרא: דעם סם קען מען מער נישט צוריקנעמען
דער אבן עזרא ערקלערט: אז דער שלענג בייסט א מענטש - א צפעוני שלענג וואס קיין שום לחש קען אים נישט פועל'ן, איז דאס בייסן גאר מסוכן. און אפילו אויב מען וועט דעם בייסנדיקן שלענג הרג'ענען, דאס הייסט אז דו וועסט אים יעצט אויסגיין - צי האסטו מיט דעם געברענגט א רפואה פארן מענטש? דאס וואס דו האסט געהרג'עט דעם שלענג וועט נישט היילן דעם געביסענעם און וועט אים גארנישט העלפן; דער סם וואס ער האט אריינגעלאזט וועט טון זיינס, ער וועט זיך יעדע רגע מער פארשפרייטן איבער זיין גאנצן קערפער און נעמען זיין לעבן.
און ער זאגט נאך: אפילו דער שלענג אליין, אויב ער זאל נאר וועלן, האט נישט קיין מעגלעכקייט צוריק איינצוזויגן דעם סם. נישט נאר אז דו וועסט אים הרג'ענען וועסטו נישט בטל מאכן דאס בייסן, נאר אפילו אויב ער אליין, וואס האט עס אריינגעגעבן, וועט עס וועלן צוריקנעמען - וועט ער נישט קענען. נישט אזוי ווי יענער פאל אין ירדן, ווען מען איז געגאנגען פארסמ'ען חאלד משעל און מען האט אים געגעבן א שפריץ, און דער מענטש האט געדארפט שטארבן אינאיינעם פון עטליכע שעה, און מסתמא איז דאס געווען א ספעציעלע שפריץ וואס לאזט נישט איבער קיין שום סימנים. נאר צום שלעכטן מזל זענען דארט געווען וועכטער וואס האבן געכאפט די וואס האבן דאס געטון, און דעמאלט איז געווארן א גאר שווערער דיפלאמאטישער אינצידענט, און מען איז געווען געצוואונגען צו שיקן א נסיוב (אן אנטידאט) כדי מבטל צו זיין די פארסמ'ונג - מדינת ישראל שיקט א לעבנס-רפואה פאר חאלד משעל און האלט אים ביים לעבן. מען זעט דאך אז אמאל קען דער וואס האט געביסן אויך צוריקברענגען צום לעבן. אבער ביים שלענג איז נישט אזוי: נאכדעם וואס דער שלענג האט געביסן, קען ער אליין אויך מער נישט ארויסנעמען דעם סם און קען נישט מבטל זיין זיין מעשה. דער סם ארבעט שוין זעלבסטשטענדיג, אן דעם וואס האט אים אריינגעשפריצט.
"ואין יתרון לבעל הלשון" - לשון הרע וואס גייט ווייטער אן
און פון דעם קענסטו פארשטיין: "אין יתרון לבעל הלשון". א בעל הלשון איז א מענטש וואס איז שוין צוגעוואוינט צו רעדן לשון הרע, און נישט נאר דאס, נאר ער איז אויך צוגעוואוינט צו זאגן אז דאס רעדן איז דאך גארנישט - "וואס האב איך שוין געטון? האב איך אים דען געשלאגן?". אויב דו וועסט מוסר'ן דעם בעל הלשון, וועט ער דיר זאגן: וואס האב איך דען יעצט געטון? דאס איז דאך נישט קיין זאך, איז דען דא עפעס א ממשות אין מיין מעשה? ער פילט זיך ריין, עס איז נישטא קיין יתרון אין זיין פעולה, און וואספארא פארדינסט אדער איבעריגע זאך איז דא אין דעם וואס ער האט געטון - כאילו ער האט דא געטון סתם עפעס אן איבעריגע און ערגערע זאך.
און ווען דו וועסט זיך מתבונן זיין אינעם ענין פונעם שלענג, וועסטו זען אז דאס איז אים אינגאנצן ענליך. ווארעם אויך לשון הרע ציט ווייטער אן צו ווירקן אן דעם רעדער. א מענטש וואס האט גערעדט לשון הרע דארף דאס שוין נישט גיין ווייטער אויפהאלטן; דאס ווארט וואס ער האט ארויסגעווארפן טוט שוין זיין פעולה אפילו אויב ער געפינט זיך שוין מער נישט דא. און עס קען זיין אז דער מלשין איז שוין לאנג אנגעקומען צו זיין פלאץ אינעם זיבעטן מדור אין גיהנם, דער בעל לשון הרע איז שוין לאנג אין אן עולם שכולו רע, און דאך גייען זיינע בלבולים און פארדארבענע רייד נאך אלץ אן און ווירקן דא אינעם עולם התחתון - פונקט ווי דער סם פונעם צפעוני וואס טויט דעם געביסענעם אפילו ווען דער שלענג איז שוין מער נישט נעבן אים. און אויך דער בעל הלשון אליין קען שוין נישט צוריקנעמען וואס ער האט געזאגט; עס איז שוין ארויס פון זיין מויל. אסאך מאל זאגט א מענטש: "וואס איך האב געזאגט איז נישט געווען ריכטיג", און מען ענטפערט אים: "ניין, עס איז אלעס אין ארדענונג, נאכדעם וואס דו האסט געזאגט האבן מיר אויך אליין מברר געווען..." - גיי נעם יעצט צוריק דיינע ווערטער. דו האסט זיי שוין איבערצייגט, און פאַרטיק. דו אליין קענסט די ווערטער שוין מער נישט מבטל זיין.
דער מעם לועז בשם סדר היום: אלעס ווענדט זיך אין השתדלות
דער מעם לועז ברענגט בשם דעם ספר סדר היום, אז אין אלע פסוקים וואס מיר האבן ביז יעצט געזען, איז שלמה המלך געקומען אונז לערנען אז א מענטש זאל נישט זאגן: אלעס איז דאך א גזירה מן השמים, און וואס עס איז נגזר געווארן איז נגזר געווארן, און קיין השתדלות העלפט גארנישט, און אויך צדיק ורשע איז אלעס באשטימט פון פריער. זאגט דיר שלמה: זאלסט וויסן, דו מאכסט א טעות, ס'איז גארנישט אזוי. עס ליגט אין דער האנט פונעם מענטש אויפצוטון גאר אסאך, און פארקערט, אויב ער וועט גארנישט טון - וועט ער דערלייגן. און ער ברענגט דערצו משלים און ביישפילן פון די פסוקים:
"ניתן הסכל במרומים רבים" - אסאך מאל זעסטו אז דער נארישער קומט ארויף אויבן און האט הצלחה, "ועשירים בשפל ישבו", ווייל ער האט געטון השתדלות און זיי האבן נישט געטון קיין השתדלות. "ראיתי עבדים על סוסים" - ווייל זיי האבן זיך אנגעשטרענגט צו דערגרייכן דערצו, "ושרים הולכים כעבדים על הארץ" - חשוב'ע שרים וואס גייען ווי קנעכט, ווייל זיי האבן נישט געטון קיין השתדלות אפהיטן זייער כבוד און מעמד. "חופר גומץ בו יפול" - ער אליין האט גורם געווען זיין אייגענעם שאדן, "ופורץ גדר ישכנו נחש" - צוליב זיינע אייגענע מעשים. "מסיע אבנים יעצב בהם" - ער שטרויכלט זיך, ווערט פארוואונדעט און ווערט מיד, "בוקע עצים יסכן בם" - ער וועט געשעדיגט ווערן פון זיי, מלשון סכנה. און נאך מער: קוק אויף דער מלחמה, "אם קהה הברזל והוא לא פנים קלקל" - דא זעסטו אז ער האט נישט געוואלט שארפן דאס אייזן, און וואס וואונדערסטו זיך אויף "וחיילים יגבר", צי ערווארטסטו דען אז ער זאל באווייזן צו מנצח זיין אין דער מלחמה? און אזוי אויך "אם ישוך הנחש בלא לחש" - בייסט דען דער שלענג אן א לחש? אזוי זאלסטו פארשטיין אז יעדע פעולה וואס א מענטש טוט דארף השתדלות. א מענטש קען נישט זאגן "וואס עס איז באשערט וועט זיין און אלעס וועט זיין אין ארדענונג"; מען מוז טון השתדלות, און אזוי וועסטו מצליח זיין.
"דברי פי חכם חן"
דִּבְרֵי פִי חָכָם חֵן וְשִׂפְתוֹת כְּסִיל תְּבַלְּעֶנּוּ׃ - די רייד פון אַ חכם'ס מויל זענען פול מיט חן, אָבער די ליפּן פֿונעם כסיל וועלן אים פֿאַרשלונגען.
די פסיקתא זוטרתא זאָגט: "דברי פי חכם חן" - אַז יעדער האָט ליב צו הערן זיינע ווערטער, ווייל ער לערנט ריכטיק און זאָגט כהלכה, און ממילא געפֿינען זיינע רייד חן בעיני שומעיו. "ושפתות כסיל תבלענו" - זיינע ווערטער וואָס ער רעדט מיט נאַרישקייט, און ער וויל איבערהאַקן דעם חכם'ס רייד און זיי פֿאַרשלונגען. דעם כסיל שטערן די רייד פֿונעם חכם, דעריבער וויל ער אים איבערהאַקן כּדי מען זאָל הערן זיינע נאַרישע ווערטער, און ער וויל איינשלונגען דעם חכם'ס רייד. אַזוי פֿירט זיי זייער האַרץ פֿאַרפֿירט, וואָרום אַז יעדער הערט אויס דעם חכם, ווער וועט דען צוהערן צום כסיל.
נאָך זאָגט דער מדרש: "דברי פי חכם חן" - דאָס איז כורש, וואָס ער האָט ווידער געלאָזט בויען דעם בית המקדש, און זיינע ווערטער זענען געווען דברי חן. "ושפתות כסיל תבלענו" - דאָס איז אחשורוש, וואָס ער האָט צוריקגעהאַלטן פֿונעם בויען. קומט אויס אַז די ליפּן פֿונעם כסיל האָבן פֿאַרשלונגען די רייד פֿון דעם חכם'ס מויל.
ווידער אין אַן אַנדער אָרט דרש'ענען חז"ל די ביידע טיילן פֿונעם פסוק אויף כורש אַליין: "דברי פי חכם חן" איז כורש מלך פרס, וואָס האָט געזאָגט אין אָנהייב ספר עזרא "מי בכם מכל עמו יהי אלוהיו עמו ויעל" - ווער עס וויל קען מעיין זיין אין די שיעורים אויף ספר עזרא, אַז כורש האָט לכתחילה געגעבן רשות צו גיין און בויען דעם בית המקדש. נאָר דערנאָך האָט מען מוציא דיבה געווען אויף כלל ישראל און עס זענען געווען מענטשן וואָס האָבן זיך קעגנגעשטעלט צו זייערע מעשים, און דעמאָלט האָט ער חרטה געהאַט און צוריקגעצויגן. און דאָס איז דער המשך: "ושפתות כסיל תבלענו", אַז ער האָט איינגעשלונגען זיינע אייגענע ווערטער און צוריקגעצויגן.
און דער מדרש פֿירט אויס: "תחילת דברי פיהו סכלות" - וואָס ער האָט געזאָגט "הוא האלוקים אשר בירושלים". איז דען נאָר אין ירושלים דאָ אַן אלוקים? הקב"ה געוועלטיקט דאָך איבער דער גאַנצער וועלט! "ואחרית פיהו הוללות רעה" - וואָס ער האָט חרטה געהאַט און מבטל געווען זיינע גזירות. ער האָט פֿריִער געהייסן מען זאָל גיין בויען דעם בית המקדש און מען זאָל זיי העלפֿן, און צום סוף האָט ער געזאָגט: מאן דעבר פרת עבר ומאן דלא עבר לא יעבור - ווער עס איז שוין אַריבער דעם נהר פרת זאָל גיין, און ווער עס איז נאָך נישט אַריבער זאָל זיך אָפּשטעלן און נישט ווייטער גיין. אָט דאָס איז "ואחרית פיהו הוללות רעה".
רש"י: דער חכם וואָס נעמט גדולה, און דער כסיל וואָס ברעכט אַ גדר
רש"י ערקלערט: "דברי פי חכם חן" - זיי פֿאַרמאָגן חן אויף זייערע צוהערער, און מען פֿאָלגט אים, און ס'איז גוט פֿאַר אים וואָס ער נעמט גדולה איבער זיי. דאָס הייסט, ס'איז גוט פֿאַר אַ מענטש ווען ער באַקומט גדולה איבער מענטשן וואָס פֿאָלגן אים, ווייל מיט דעם איז ער מזכה את הרבים: ער פֿירט זיי אויפֿן גלייכן דרך, זיי פֿאָלגן אים אויס, און אויף דעם באַקומט ער שכר.
"ושפתות כסיל תבלענו" - דאָס איז דער וואָס פֿירט אָפּ זיין חבר פֿון אַ גוטן וועג, ווי צום ביישפּיל בלעם וואָס האָט דורכגעבראָכן דעם גדר פֿון די אומות העולם. ווייל די אומות זענען געווען אָפּגעהיטן פֿון עריות ביז דער צייט פֿון בלעם - פֿון דור המבול אָן, נאָך דעם וואָס עס איז געשען ביים מבול, זענען זיי שוין געווען נזהר אין עריות - און ער האָט זיי געגעבן אַן עצה הפקר צו מאַכן זייערע פֿרויען צו זנות. קומט אויס אַז דאָס איז "ושפתות כסיל תבלענו": דער כסיל וואָס האָט פֿאַרשלונגען, חרובֿ געמאַכט און קאַליע געמאַכט דעם גוטן וועג וואָס די אומות האָבן געהאַט ביז דעמאָלט.
אמרי שפר: זיינע ליפּן שלונגען אים איין
דער אמרי שפר זאָגט: "דברי פי חכם חן" - זיינע אָנגענעמע רייד וועלן אים ברענגען אַ גוטן חן בעיני שומעיו. "ושפתות כסיל תבלענו" - פֿאַרקערט איז ביים כסיל: נישט נאָר וואָס מען וועט נישט געפֿינען קיין חן אין זיינע ווערטער, נאָר אפֿילו זיינע אייגענע ליפּן וואָס רעדן נאַרישקייטן וועלן אים פֿאַרשלונגען.
לאָמיר דאָס מסביר זיין. אַ סך מאָל רעדט אַ מענטש שטותים, און מען זאָגט: נו, ער איז נישט קיין גרויסער חכם, ער האָט נישט געזאָגט קיין דברי חכמה. אָבער אַ מאָל גיט אַ מענטש אַליין זיך אַרויס מיט זיינע ווערטער: מיט זיין אייגענעם רעדן קאַליעט ער אָפּ פֿאַר זיך אַליין. ער האָט געוואָלט טאָן עפּעס אַ זאַך און געטראַכט עס צו באַהאַלטן, און האָט נישט באַמערקט אַז אינמיטן רעדן האָט ער אַנטפּלעקט זיינע באַהאַלטענע מחשבות. דאָס איז "ושפתות כסיל תבלענו" - וואָס שלינגט איין דעם כסיל? זיינע אייגענע ליפּן! האָסט נישט באַמערקט וואָס דו האָסט אַרויסגערעדט, און מיט יענע רייד האָסטו זיך מער געשעדיקט ווי געהאָלפֿן, ווייל דו האָסט דערמיט אַנטפּלעקט דיין פּנימיות און וואָס עס טוט זיך אין דיין האַרצן. נישט בלויז וואָס ער רעדט כסילות, נאָר ער מאַכט נאָך חרובֿ און קאַליע פֿאַר זיך אַליין, ווייל מען פֿאַרשטייט פֿון זיינע רייד זיין כוונה און זיינע פּלענער, און ער קען נישט באַהאַלטן זיינע מחשבות - און דאָס אַליין פֿאַראורזאַכט אים אַ שאָדן, און דאָס אַליין שלינגט אים איין.
"תחילת דברי פיהו סכלות"
תְּחִלַּת דִּבְרֵי פִיהוּ סִכְלוּת וְאַחֲרִית פִּיהוּ הוֹלֵלוּת רָעָה׃ - דער אָנהייב פֿון די רייד פֿון זײַן מויל איז נאַרישקייט, און דער סוף פֿון זײַן מויל איז אַ שלעכטע הוללות (צעלאָזנקייט און שיגעון).
דער מדרש נעמט דעם פּסוק אויף אחשורוש. אין אָנהייב האָט ער גערעדט נאַרישע רייד: "להיות כל איש שורר בביתו" (אַז יעדער מאַן זאָל הערשן אין זײַן הויז). זאָגן חז"ל: וואָס פֿאַר אַ נאַרישקייט איז דאָס! צי דאַרף מען פֿאַר אַזאַ זאַך אַ קעניגלעכן באַפֿעל? דאַרף מען דען דערפֿאַר אַן הוראה פֿון אחשורוש? און אַדרבה, ווען דו גיסט אַרויס אַזאַ באַפֿעל, וואָס ווײַזט מען דערמיט אַרויס? אַז בײַ דיר אַליין איז דאָ אַ פּראָבלעם אין דעם ענין, און דערפֿאַר ביסטו געצוווּנגען אַרויסצוגעבן אַזאַ באַפֿעל. קומט אויס, אַז מער פֿון וואָס דו האָסט אויפֿגעטאָן - האָסטו אַנטפּלעקט דײַן שאַנד, אַז אין דײַן הויז איז פֿאַראַן אַ סוררת ומורה, און זי איז די וואָס ווײַזט דיר דעם וועג, ווײַל זי איז אַ בת מלכים און דו ביסט גאָרנישט, אַ פֿערד-קנעכט (סייס). ממילא, ווען דו גיסט אַרויס צום עולם אַזאַ באַפֿעל, זענען דאָס רייד פֿון נאַרישקייט.
און עס שטייט דאָרט, אַז דאָס אַליין האָט זיי צוניץ געקומען בײַ די צווייטע בריוו: אין דעם מאָמענט וואָס זיי האָבן באַקומען דעם ערשטן באַפֿעל "להיות כל איש שורר בביתו", האָבן זיי געזאָגט - דעם קעניג דאַרף מען אַרײַנלייגן אין שפּיטאָל, דאָס איז וואָס ער שיקט אונדז? און ממילא, ווען ער האָט שפּעטער אַרויסגעגעבן ווײַטערדיקע איגרות, האָט מען זיי שוין נישט גענומען אַזוי ערנסט. "ואחרית פיהו הוללות רעה" - ער האָט אָנגעהויבן מיט דער דאָזיקער נאַרישקייט, און האָט געענדיקט מיט די איגרות להשמיד להרוג ולאבד אַלע ייִדן. ער האָט אָנגעהויבן מיט סכלות און געענדיקט מיט הוללות רעה.
רש"י: בלעם
רש"י גייט ווײַטער אינעם ענין פֿון בלעם: "תחילת דברי פיהו סכלות" - ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אים געזאָגט "מי האנשים האלה עמך", האָט ער אים געזאָגט: רבונו של עולם, חשובע לײַט זענען דאָס, בלק בן צפור מלך מואב האָט געשיקט צו מיר; אַפֿילו אויב אין דײַנע אויגן בין איך פֿאַראַכט, בין איך אָבער חשוב בײַ די מלכי ארץ. דאָס זענען דאָך רייד פֿון הוללות און נאַרישקייט, וואָרעם ער וואָלט געדאַרפֿט זאָגן: רבונו של עולם, דו ווייסט דאָך אַלץ - איידער דו פֿרעגסט מיך ווער זיי זענען, ווייסטו דען נישט? און אַנשטאָט דעם באַרימט ער זיך נאָך און רימט זיך פֿאַרן בורא: קוק, בײַ דיר בין איך אפֿשר גאָרנישט, אָבער ס'איז דאָ מענטשן וואָס שעצן מיך.
"ואחרית פיהו הוללות רעה" - הוללות מיינט אַ צעטומלטקייט און פֿאַרוויסטונג, "לכה איעצך", אַ נאַרישע זנות-עצה. און אויך בײַ זײַן סוף איז אַזוי געווען: דאָס וואָס ער איז געגאַנגען און פֿאַרפֿירט די ייִדן צו זינדיקן מיט די בנות מדין - דאָס איז דער אחרית פיהו הוללות רעה, פֿאַרדאָרבענע רייד פֿון קלקול.
אמרי שפר: דער כסיל בלײַבט נישט בײַ סכלות
זאָגט דער אמרי שפר: אויב דו וועסט זיך מתבונן זײַן אינעם אָנהייב פֿון די רייד פֿונעם כסיל, וועסטו זען אַז עס איז נישטאָ אין זיי קיין ממשות, סתּם נאַרישע רייד; אָבער "ואחרית פיהו הוללות רעה" - וועסטו געפֿינען אין זיי רייד פֿון הוללות און שיגעון. וואָס מיינט דאָס? סכלות מיינט זאַכן וואָס האָבן נישט קיין טעם, אָבער הוללות רעה איז שוין אַן עכט שלעכטע זאַך: לשון הרע, רכילות, חנופה, ליגנט, אַלע פֿאַרבאָטענע רייד. זאָג דעריבער נישט: ער איז נישט קלוג, ער רעדט נאַרישקייטן, אָבער ס'איז נישטאָ קיין שלעכטס דערין. זאָגט דיר דער פּסוק: היט זיך, ווען דו ביסט מיטן כסיל, איז דאָס בלויז דער אָנהייב פֿון זײַנע רייד; צום סוף וועט דאָס זײַן לשון הרע, איסורים און עבירות.
און דערפֿאַר שטייט, אַז די חכמים אין ירושלים, די נקיי הדעת, פֿלעגן נישט זיצן מיט יעדן מענטשן. ווײַל מען קען אין אָנהייב זיצן מיט אים, עס איז געשמאַק, אפֿשר אַ ביסל קאָמיש, אָבער דערנאָך הערט מען פֿון אים אַלע סאָרטן אומפּאַסיקע רייד, ניבול פה, הוללות און סכלות, לשון הרע, זאַכן וואָס עס ווערט דיר שוין אומבאַקוועם צו זיצן דאָרט. דעריבער זעצט זיך דער חכם פֿון פֿאָראויס נישט אַוועק לעבן מענטשן וואָס שפּעטער וועט ער האָבן אַ פּראָבלעם צו בלײַבן לעבן זיי.
און נאָך מער: אַ בר דעת האָט אַ זיפּ (מסננת), אָבער ווער עס איז נישט קיין בר דעת שפּײַט אַרויס אַלץ און לאָזט אַרויס אַלץ, און איז נישט גענוג אַ בר דעת צו פֿאַרשטיין וואָס מע מעג זאָגן און וואָס נישט, וואָס עס פּאַסט צו זאָגן און וואָס נישט. און עס האָט שוין געזאָגט ווער עס האָט געזאָגט: וואָס דער חכם טראַכט, דאָס זאָגט דער כסיל. דער חכם זעט אויף אַ געוויסן אָרט אַ זאַך וואָס געפֿעלט אים נישט - לייגט ער אַ האַנט אויפֿן מויל און רעדט נישט; דער כסיל שטעלט זיך גלײַך אויף, מישט זיך אַרײַן, מאַכט באַמערקונגען און רעדט, און ווײַזט בלויז אַרויס זײַן נאַרישקייט. אויב דו ביסט אַ ביסל אַ בר דעת, שווײַג; דו מוזט נישט רעדן. ס'איז אמת אַז דאָ איז פֿאַראַן עפּעס נישט אין אָרדענונג, אָבער פֿאַרוואָס יענעם פֿאַרשעמען און פֿאַרוואָס זאָגן די זאַכן בקול? און דער דאָזיקער מענטש, ביים קומענדיקן שלב זעט מען ווי ער קומט שוין אָן צו איסורים - צו הלבנת פנים, צו לשון הרע, צו רכילות. בלויז דער אָנהייב פֿון זײַנע רייד איז סכלות.
מכלול יופי: פֿאַלשע יסודותדיקע הנחות
דער "מכלול יופי" האט אן אינטערעסאנטן פירוש. ער זאגט: דער כסיל שטעלט אראפ יסודות'דיגע הנחות, און אויפ'ן סמך פון די דאזיגע גרייזיגע און פארדרייטע הנחות יסוד בויט ער דערנאך גאנצע טעאריעס פון הוללות רעה. און פון וואו נעמט זיך דאס אלעס? פון "תחילת דברי פיהו סכלות".
מען קען געבן א דוגמא: א גרויסער טייל פון דער וויסנשאפט באזירט זיך אויף קארבאן 14 (פחמן 14), וואס האט א געוויסן טעמפא ווי שנעל ער צעפאלט זיך, און לויט דעם שאצט מען אפ וויפיל הונדערטער אדער טויזנטער יאר אלט חפצים זענען. נאר דאס אלעס איז אונטער דער הנחה אז אונזער מציאות היינט האט זיך באמת נישט געטוישט, און אזוי ווי היינט איז געווען אויך מיט טויזנטער יארן צוריק. אבער אויב די טעמפעראטורן האבן זיך געביטן, און די וועטער האט זיך געביטן, און די מאס זויערשטאף אין דער לופט איז געווען אנדערש - איז דאך דיין גאנצע הנחת היסוד פון גרונט אויס פאלש.
מען האט אמאל געזאגט א משל צו וואס דאס איז ענליך: צו א מענטש וואס האט באשלאסן צו מאכן א פארשונג איבער'ן וואוקס פון א קינד. ער האט געוואויגן דאס קינד ביים געבוירן ווערן - פיר און א האלב קילא. ער האט אים געוואויגן נאך צען יאר - פינף און פערציק קילאגראם. די מסקנה: ביי די הונדערט יאר וועט ער וועגן פיר הונדערט און פופציק קילא, און מען וועט דארפן א קראן (מנוף)... "וואס, דו קענסט נישט קיין פשוט'ע מאטעמאטיק? אט איז עס צען מאל אזויפיל, פון די ערשטע יאר 4.5 ביז 45". יא, אבער די הנחת היסוד איז פאלש, ווייל זי איז געבויט דערויף אז וויפיל ער איז געוואקסן אין די ערשטע יארן וועט ער ווייטער וואקסן זיין גאנץ לעבן. א פאלשע הנחת היסוד, און לויט איר ביסטו געקומען צו פאלשע מסקנות. דאס איז "תחילת דברי פיהו סכלות" - אין אנהייב לייגט ער אראפ אן הנחת היסוד וואס איז סכלות, "ואחרית פיהו הוללות רעה" - פון דעם קומט ער צו מסקנות של הבל, און פאר אים עקזיסטירט די וועלט שוין ביליאנען יארן און ער פארמאגט אלערליי צעדרייטע טעאריעס.
און דאס אלעס כאטש ער האט נישט קיין שום הוכחה. עס איז נישט פאראן אפילו איין איינציגע הוכחה אין דער וועלט וואס די וויסנשאפטלער קענען ברענגען אז די וועלט עקזיסטירט מער ווי פינף טויזנט יאר. אלעס ווענדט זיך אין אינטערפרעטאציעס און אין אלערליי השערות, און עס איז נישטא קיין איין הוכחה פון עפעס וואס מען קען ברענגען דערפון א ראיה. אפילו בוים-שטעמער וואס מען האט אין זיי געפונען רינגען - זענען נישטא קיין רינגען פון מער ווי פינף טויזנט יאר, און מען האט קיינמאל נישט געפונען קיין ביימער וואס זענען עלטער פון פינף טויזנט יאר.
מען דערציילט אז עס זענען אמאל געקומען וויסנשאפטלער צו א שטאלעקטיטן-הויל (מערת נטיפים) וואס מען האט אנטדעקט אין אמעריקע, און זיי האבן איר אנגעהויבן פארשן, און זענען געקומען צו דער מסקנה אז עס רעדט זיך פון נטיפים וואס זענען אלט טויזנט זיבן הונדערט אדער טויזנט אכט הונדערט יאר. ווי אזוי? זיי האבן אונטערגעזוכט די שלבים ווי אזוי דער נטיף וואקסט - עס איז דא א נטיף, וואס הענגט אראפ פון אויבן, און עס איז דא א זקיף, וואס שטעלט זיך אויף פון אונטן - און זיי האבן געמאסטן וויפיל עס קומט צו יעדן יאר, און לויט דעם האבן זיי געדאפלט און אויסגערעכנט וויפיל יארן זענען פאריבער. אויב אין א יאר קומט צו א צענטימעטער, זענען צען צענטימעטער צען יאר, און אזוי ווייטער. נאר עס וואוינען דארט מענטשן אין יענעם געגנט, און זיי האבן געזאגט אז זיי קענען די הייל און פאר דרייסיג יאר צוריק זענען דארט בכלל נישט געווען קיין נטיפים, און עס זענען פאראן בילדער דערפון, מענטשן פלעגן דארט פאטאגראפירן און וואוינען דארט. און וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? אז העכער דער הייל איז געווען א טייכל, און די ערד דארט איז קאלכ-ערד (אדמת סיד), און אין אנהייב איז דער נטיף געוואקסן א גאנצן מעטער אין א יאר, ווייל די מאס וואסער און קאלך וואס זענען אראפגערונען אינעווייניג איז געווען גאר גרויס און דער נטיף איז געוואקסן שנעל. אין א געוויסן שלב איז דאס טייכל אויסגעטריקנט געווארן, און דאן האבן בלויז די רעגנס צוגעגעבן אביסל ביי אביסל, און דער וואוקס איז געווארן שטייטליך. קומט אויס אז די הנחת היסוד - אז וואס איך זע היינט איז געווען פונקט אזוי אין דער פארגאנגענהייט - זי איז עס וואס האט געברענגט צו דער מסקנה אז דאס ארט עקזיסטירט שוין טויזנטער יארן.
דאס איז אלזא דער כסיל: "תחילת דברי פיהו סכלות" - אין אנהייב שטעלט ער אראפ אן הנחת היסוד וואס איז נארישקייט און סכלות, און אויף איר בויט ער בנינים של הבל; "ואחרית פיהו הוללות רעה" - פון דא קומט ער צו הוללות און צו מסקנות אז די וועלט איז א קדמון, און אז עס איז חלילה נישטא קיין בורא לעולם, און אז די תורה איז נישט אמת, ווייל אין דער תורה שטייט דאך אזוי און לויט זיינע מסקנות קומט אויס אנדערש - און ער ירש'ענט גיהנום. אזוי ערקלערט דער "מכלול יופי".
סדר היום: ווען די התנצלות איז ערגער פונעם דיבור אליין
אינעם ספר "סדר היום" ברענגט ער, אז דער כסיל זאגט צומאל ווערטער פון סכלות און נארשקייטן, און דערנאך כאפט ער זיך אז זיין מויל האט אים מכשיל געווען - ווי מען האט פריער געזאגט, אז דעם כסיל'ס מויל איז אים מכשיל - און דעמאלט פרובירט ער עס צו פאררעכטן. אבער צומאל איז דער תיקון פיל ערגער ווי דער ערשטער דיבור, ביז עס וואלט בעסער געווען ווען ער פאררעכט בכלל נישט; ובאת לתקן - נמצאת מקלקל, ער קומט פאררעכטן און קומט אויס מקלקל צו זיין.
א משל צו א מענטש וואס איז געפארן מיט א הויכער שנעלקייט, און מען האט אים געפרעגט אין בית המשפט: וואס האסטו צו זאגן צו דיין פארטיידיגונג? האט ער געענטפערט: דער אמת איז, איך האב נישט געוואוסט אז עס זענען פאראן קאמערעס אויף דעם שאסיי. וואס פאר א לימוד זכות! דאס הייסט: ווען עס זענען נישטא קיין קאמערעס יאג איך מיט אן אימפעט, און ווען איך וואלט געוואוסט אז עס זענען פאראן קאמערעס... "איך האב נישט געוואוסט אז עס זענען דא קאמערעס, דאס איז דאס ערשטע מאל וואס מען כאפט מיך דא". צומאל איז די התנצלות פיל ערגער, און עס וואלט אים בעסער געווען צו שווייגן. דאס איז "תחילת דברי פיהו סכלות" - אין אנהייב גיט ער נישט קיין אכטונג וואס ער לאזט ארויס פון מויל און רעדט ווערטער פון סכלות, "ואחרית פיהו" - שפעטער, ווען ער קומט זיך פארענטפערן, איז דאס שוין אן הוללות רעה: נישט בלויז פאררעכט ער נישט, נאר ער מאכט חרוב און שאדט נאך פיל מער ווי וואס ער האט פריער געזאגט.
לסיכום:
מיר האבן געלערנט אין די דאזיגע פסוקים די כוח פון דער צונג אויף ביידע זייטן. "אם ישוך הנחש בלא לחש" - פונקט ווי דער ביס פונעם שלאנג טויט און האט נישט קיין רפואה, און אפילו דער בייסער אליין קען שוין נישט צוריקנעמען דעם סם, אזוי אויך טוט לשון הרע איר פעולה אפילו ווען דער בעל הלשון איז שוין מער נישט דא, און אפילו ער אליין קען עס שוין נישט צוריקדרייען. און פונעם צווייטן צד, "ואין יתרון לבעל הלשון" אויך פאר דעם וואס קען משביע זיין און טוט עס נישט: ווער עס קען מוכיח זיין, לערנען און מתפלל זיין פאר'ן דור און שווייגט - האט גארנישט פארדינט, און מען וועט אים נאך מאנען דערויף. מיר האבן געזען אז דער שלאנג בייסט נישט סיידן מען האט אים אנגעזאגט פון אויבן, און אזוי דער לייב און אזוי די מלכות, און דערנעבן אז עס ליגט אין מענטשנ'ס האנט אסאך אויפצוטאן מיט זיין השתדלות. און מיר האבן געלערנט דעם חילוק צווישן א חכם און א כסיל: דער חכם זענען זיינע ווערטער געפעלן פאר די צוהערער און ער איז מזכה מיט זיי דעם ציבור, בעת דער כסיל פארלירט זיך אין זיינע אייגענע ליפן וואס שלינגען אים איין און אנטפלעקן זיין פנימיות, און זיין רעדן וואס הייבט זיך אן מיט סכלות ענדיגט זיך מיט הוללות רעה. און איבער אלעם - היטן אויף די גדרים: דער שלאנג געפינט זיך דוקא ביי די גדרות און פאנגט אן דוקא פון דארט, און ווען מען היט אויף די גדרים, פאלט מען נישט אראפ.