הקדמה: איין פסוק - זיבן פירושים
אין קאפיטל י' פון קהלת קומען מיר צו א פסוק וואס איז כמעט ווי א גאלד־גרוב פון חז"ל'ס דרשות. איין פסוק, קורץ און לכאורה פארשטאפט, וואס ווערט געדארשנט אויף פילע וועגן: אויפן הימל וואס לאזט נישט אראפ קיין רעגן, אויף א תלמיד וואס זיין לערנען איז אים שווער, אויף א רבי וואס איז נישט מסביר פנים, אויף אן אומה וואס איר כח איז שווער ווי אייזן, און אויף א האק וואס מען האט נישט געשארפט אין צייט. מיר וועלן דורכגיין אלע איינס ביי איינס, און זען ווי יעדער דרש ברענגט ארויס פונעם פסוק א גאנצע מוסר'ישע וועלט.
אִם־קֵהָה הַבַּרְזֶל וְהוּא לֹא־פָנִים קִלְקַל וַחֲיָלִים יְגַבֵּר וְיִתְרוֹן הַכְשֵׁיר חָכְמָה׃ (קהלת י, י) - אויב דאס אייזן איז געווארן קהה (שטומף) און מען האט נישט פארראכטן איר שנייד, דארף מען מער אנשטרענגען די כוחות, אבער די מעלה און דער פארבעסערונג קומט דורך חכמה.
קהה כברזל - דער הימל וואס האט זיך פארמאכט
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט אז די ה"א פון "הברזל" קומט אנשטאט א כ"ף הדמיון, און ס'איז כאילו ס'שטייט געשריבן "אם קהה כברזל". אזא טויש טרעפן מיר אויך ביי "וְהָיָה כָעָם כַּכֹּהֵן", וואס ווערט געדארשנט "והיה כעם הכהן" אדער "והיה העם ככהן" - די כ"ף אנשטאט די ה"א, און דא פארקערט. אמר רבי אמי: מאי דכתיב "אם קהה הברזל והוא לא פנים קלקל"? אויב דו זעסט א הימל וואס איז פארגליווערט געווארן ווי אייזן פון אראפלאזן טוי און רעגן - זאלסטו וויסן אז דאס איז וועגן די מעשים פונעם דור וואס זענען פארדארבן. "והוא לא פנים" - דער הקדוש ברוך הוא איז זיי נישט מסביר פנים, "קלקל" - ווייל זיי האבן פארדארבן זייערע מעשים. דו זעסט אז ס'איז נישטא קיין רעגן, אז דער הימל ווייזט נישט קיין פנים? די סיבה איז דער קלקול המעשים.
און וואס איז זייער תיקון? "וַחֲיָלִים יְגַבֵּר". "חיילים" מיינט דא נישט סאלדאטן פון א מיליטער, נאר לשון פון חֵיל, כח: ער זאל פארשטארקן זיין כח. מען זאל זיך פארשטארקן מיט רחמים, מערן מצוות און מעשים טובים, צדקה און זכותים, און דורך דעם וועט דער הימל וואס איז געווארן הארט ווי אייזן צוריק געבן טוי און רעגן. די פסיקתא זוטרתא זאגט: "וחיילים יגבר" - מען זאל מפריש זיין א תענית און אויסרופן אן עצרת, און דעמאלט וועט זיין פאר זיי א יתרון און הכשר ווען זיי טוען זאכן פון חכמה. "וְיִתְרוֹן הַכְשֵׁיר חָכְמָה" - כל שכן אויב זיי האבן מתחילה כשר געמאכט זייערע מעשים. דאס הייסט, ס'איז פאראן א מעלה פאר איינעם וואס האט ערלעך געמאכט זיינע מעשים פון פריער, מער ווי דער וואס האט פארדארבן און קומט ערשט דערנאך פאריכטן.
א רבי וואס איז נישט מסביר פנים פאר זיין תלמיד
חז"ל דרש'ענען דעם פסוק אויך אויף דער וועלט פון לערנען: אויב דו זעסט א תלמיד וואס זיין לימוד איז אים שווער - איז דאס ווייל זיין רבי איז אים נישט מסביר פנים. "אם קהה הברזל" - דו זעסט א תלמיד וואס איז הארט ווי אייזן, קהה, ער קען נישט פארשטיין; "והוא לא פנים" - די סיבה איז ווייל זיין רבי איז אים נישט מסביר פנים. וואס מיינט "נישט מסביר פנים"? ווען דער תלמיד פארשטייט נישט, פארלירט דער רבי די געדולד: "גענוג שוין, נאכאמאל האסטו נישט פארשטאנען? וואס האסטו נישט פארשטאנען? דו הערסט דאך נישט אויס!" און דער תלמיד ציט זיך צוריק און שווייגט דעם גאנצן שיעור, כדי מען זאל נישט שרייען אויף אים פארוואס ער פארשטייט נישט. בדרך הטבע וואלט ער געדארפט פרעגן, און דער רבי וואלט געדארפט ענטפערן, נאכאמאל מסביר זיין און זען אז ער זאל פארשטיין. דו ביסט נישט רבי פרידא וואס האט איבערגעחזר'ט פיר הונדערט מאל - אבער אויך דער תלמיד איז, ברוך השם, נישט קיין תלמיד פון פיר הונדערט מאל; און דערפאר דארפסטו אים דווקא מער מסביר פנים זיין.
בדרך אגב, ביי רבי פרידא פרעגט מען: פארוואס איז א בת קול ארויסגעקומען דווקא צו אים? דער תלמיד, וואס האט זיך אזוי איינגעקשנט צו לערנען פיר הונדערט מאל, קומט זיך דאך פיל מער! און מען ענטפערט בדרך צחות: די בת קול האט נישט געוואלט דארפן איבערחזר'ן פיר הונדערט מאל, דערפאר האט זי בעסער געוואלט זאגן די זאכן צו רבי פרידא. אבער צו אונדזער ענין: ווען דער רבי איז נישט מסביר פנים, גיט נישט דעם תלמיד קיין מעגלעכקייט צו פרעגן און שמייכלט אים נישט צו - בלייבט דער תלמיד שטעקן אין זיין נישט־פארשטיין. הסברת פנים אליין איז דער כלי פונעם לערנען; דורך דעם פארשטייט מען בעסער און מען כאפט אויף די זאכן.
נאר עס פרעגט זיך די קשיא: וואס זאל דער תלמיד טון ווען זיין רבי איז אים נישט מסביר פנים? אויף דעם זאגט די גמרא: ער זאל אים איבערבעטן, ער זאל שיקן חברים אים איבערבעטן - "וחיילים יגבר", און דעמאלט "ויתרון הכשר חכמה".
עלטערן, מלמדים און הסברת פנים - מוסר למעשה
פון דא זעט מען א געוואלדיגע זאך פאר אונדזערע טעג: אז עלטערן זאלן האבן א קשר מיט די מלמדים, מיט די רבי'ס און מיט די מורים. א גרויסער כלל איז, אז אויף יעדן ארט, ווען מען זעט אז עמיצן גייט עס אן, ווערט דער שטאב פיל מער פאראנטווארטלעך. וויי איז פאר א מענטש וואס ליגט פארלאזט אין א שפיטאל און קיינער קומט אים נישט באזוכן - די באציאונג פונעם פערסאנאל איז בהתאם. אבער ווען מען קומט באזוכן, און מען פרעגט יעדן מאל וואס מאכט ער, צי האט ער היינט געגעסן, וואספארא רפואות באקומט ער, מיט וועמען קען מען רעדן - ווייסט דער שטאב אז דא דארף מען זיך אפגעבן, ס'איז דא מענטשן וואס עס קימערט זיי, און מען קען אים נישט לאזן צוויי שעה אן קיין באהאנדלונג, ווייל באלד וועט עמיצער אריינקומען און פרעגן קשיות.
פּונקט אַזוי איז בײַ אַ תלמיד. ווען דער מלמד ווייסט אַז מען אינטערעסירט זיך אינעם תלמיד, אַז עס שטייען עלטערן הינטער אים - ווײַזט ער אַרויס אַן אינטערעס אין אים, גיט אים תפקידים, פֿרעגט אים אין שיעור, זאָגט אים אַ גוט וואָרט. אָבער אַז ער ווייסט אַז דאָס איז אַ פֿאַרלאָזט קינד, וואָס קיין מאָל האָבן דער טאַטע אָדער די מאַמע זיך נישט פֿאַרבונדן מיט אים, וואָס מען האָט זיך קיין מאָל נישט נאָכגעפֿרעגט אויף אים - אינטערעסירט זיך דער מלמד אין אים אויך לויט דעם; דאָס איז אַ "בן בלי שם". דערפֿאַר דאַרף מען זייער מקפיד זײַן אויף דער זאַך.
און דאָ איז דאָ אַ וויכטיקע באַמערקונג: ווען מען רעדט פֿון זיך פֿאַרבינדן מיטן מלמד, דאַרף מען זיך זייער, זייער היטן נישט צו קומען מיט קריטיק. קיין שום מענטש האָט נישט ליב קריטיק, און אין רובֿ פֿאַלן זענען די מלמדים אויך מענטשן. דערפֿאַר איז זייער ראַטזאַם נישט צו קומען צום מלמד מיט אַן אָנגריף, אַפֿילו אויב ער האָט געטאָן ניט־גוטע זאַכן. מען זאָל אים זאָגן גוטע ווערטער, און פֿון דער אַנדערער זײַט: "הערט אויס, איך טראַכט אַז דאָ האָט מען אפֿשר געדאַרפֿט טראַכטן אַנדערש", און כּדומה - אים געבן צו פֿאַרשטיין וווּ ער האָט געגריזט און זען צוזאַמען ווי אַזוי מען פֿאַרריכט עס. ווען מען קומט מיט אַן אַטאַקע, וועט דער וואָס ליידט דערפֿון זײַן דאָס אייגענע קינד; מען געפֿינט זיך דאָך נישט מיט אים אין כּיתה די גאַנצע צײַט, און דער מלמד וועט זען אַז ער זאָל נישט באַקומען דאָס וואָס ער דאַרף באַקומען, און דאָס איז זייער אַ שאָד.
דערפֿאַר איז זייער וויכטיק צו פֿאַרגינען די מלמדים: געבן אַ מתּנה, עפּעס אַ ספֿר, אים באַלוינען - און דאָס פֿון וועגן משלוח מנות וכדומה, כּדי דער מלמד זאָל זיך פֿילן גוט. ווען דער מלמד פֿילט זיך גוט מיטן פֿאָטער אָדער דער מוטער, משפּיעט ער לטובה אויפֿן קינד. און דאָס איז דער טײַטש "ירבה עליו רעים לפייסו": צומאָל זענען פֿאַראַן טיפּן וואָס קומען זיך נישט דורך איינער מיטן אַנדערן, מענטשן וואָס זענען פֿאַרקערט אין זייער טבֿע, און פּלוצעם באַקומט דער מלמד אַ שווער קינד וואָס פֿירט אים אַרויס פֿון די גדרים און ער קען זיך נישט קיין עצה געבן מיט אים. אויב מען ווײַזט אים אַז עמעצער שטייט הינטערן קינד, אַז עמעצן גייט עס אָן - וועט ער זיך מער אָנשטרענגען, זיך בעסער קאָנטראָלירן, ווייניקער אין כּעס ווערן און ווייניקער אויסברעכן. "ויתרון הכשר חכמה" - פֿון דער זאַך וועט אים אַרויסקומען די הצלחה אינעם לימוד.
כפשוטו: אײַזן וואָס האָט פֿאַרלוירן זײַן שאַרף
נאָך זאָגט די פסיקתא זוטרתא דעם פּסוק כּפשוטו - נישט "קהה ווי אײַזן", נאָר ממש "קהה הברזל". "קהה" מיט אַ קו"ף (און נישט "כהה" מיט אַ כּ"ף, וואָס מיינט אַ טונקעלער קאָליר) באַטײַט אַז עס האָט פֿאַרלוירן דאָס שאַרף, אַז עס שנײַדט שוין מער נישט. און פֿאַרוואָס? "והוא לא פנים קלקל" - ווײַל מען האָט עס נישט געשליפֿן. וואָס איז די תּקנה? "וחיילים יגבר": ער זאָל גיין צום קאָוואַל, קלאַפּן דערויף מיט כּוח און שטאַרקייט, עס שאַרפֿן - און דאָס אײַזן וועט צוריק שנײַדן ווי געהעריק. "ויתרון הכשר חכמה" - אַזוי אויך דאַרף די חכמה האָבן מוסר, ווי עס שטייט אין משלי (כב, טו): "אִוֶּלֶת קְשׁוּרָה בְלֶב נָעַר, שֵׁבֶט מוּסָר יַרְחִיקֶנָּה מִמֶּנּוּ".
און מען דאַרף גלײַך קלאָר מאַכן: ווען מען רעדט וועגן שלעק, איז דאָס זיכער נישט אַזוי אין אונדזער דור. מען האָט שוין ניט איין מאָל געזאָגט, אַז ווער עס וויל דערווײַטערן זײַן זון און אים אַרויסוואַרפֿן אין גאַס - זאָל אים געבן שלעק. אין אונדזער דור זענען שלעק דער לעצטער אויסוועג, און נאָר בײַ גאָר קליינע קינדער; בײַ צוויי־דרײַ יאָר, ווען מען דאַרף אים דערווײַטערן פֿון אַ סכּנה, מעג מען געבן אַ קלאַפּ אויף דער האַנט. אָבער ווען די קינדער וואַקסן אונטער, איז דאָס אויף קיין שום אופֿן נישט דער וועג. דערפֿאַר מיינט "שבט מוסר" נישט כּפשוטו אַ שטעקן און שלעק, נאָר אים געבן מוסר מיט רייד. דער וועג פֿון שלאָגן איז אַ דערנידעריקנדיקער וועג, און ווי מען זעט אין דער ווירקלעכקייט, טוט עס נאָר דערווײַטערן און נישט דערנענטערן.
רש"י: אַ קהה שווערד וואָס זיגט אין דער מלחמה
רש"י ערקלערט: אויב דו זעסט שאַרפֿע שווערדן וואָס זייער שאַרף איז פֿאַרשטומפּט געוואָרן, "והוא לא פנים" - זיי זענען נישט געשליפֿן, מען האָט נישט גלאַט געמאַכט זייער אויבנפֿלאַך אַז זיי זאָלן שײַנען ווי אַ פּאָלירטע, גלאַנציקע שווערד - און פֿונדעסטוועגן "וחיילים יגבר", האָבן זיי די כּוח צו מנצח זײַן די מלחמה. עס איז פֿאַראַן אַזאַ מציאות: אַפֿילו ווען מען קומט נישט מיטן מערסט פֿאָרגעשריטענעם און באַזונדערן כּלי זין, איז אָפֿטמאָל דער שטאַרקער מוט דער וואָס מאַכט אויס.
און פֿון דעם לערנט זיך אַ קל וחומר: "ויתרון הכשר חכמה" - די מעלה פֿון דער פֿעיִקייט פֿון דער חכמה איז גרעסער פֿון דער פֿונעם אײַזן. אויב אַ תּלמיד חכם פֿאַרשוואַרצט זײַנע פּנים פֿון הונגער, און מען זעט אים ווי אַ נבֿרך צווישן די עשירים - מערן זיך פֿיל סאָלדאַטן דורך אים. אויב מיר זעען די שטאַרקייט און די מעלה פֿון כּלל ישׂראל, אין וועמענס זכות איז עס? אינעם זכות פֿון די וואָס מען פֿאַראַכט זיי, וואָס זעען אויס נעבעכדיק, וואָס זעען אויס באַדערפֿטיק. די דאָזיקע "באַדערפֿטיקע" שפּײַזן אויס יעדן איינעם, דורך זיי לעבסטו! וואָס רעדט מען אַז זיי זאָלן גיין אין מיליטער? אויב זיי וועלן גיין אין מיליטער - וועט דאָס גאַנצע לאַנד דאָ אײַנפֿאַלן. אויב מען זעט אַז עס עקזיסטירט נאָך, איז עס ווײַל עס איז פֿאַראַן ווער עס לערנט תּורה, ווײַל עס איז פֿאַראַן ווער עס האַלט עס אויס, ווײַל עס איז פֿאַראַן ווער עס איז בבחינת "נטורי קרתא", די שומרים פֿון דער שטאָט - דאָס זענען די עוסקים בתורה. און זאָג נישט "מיר האַלטן אים אויס": ער האַלט אויס דיך, דאָס גאַנצע לאַנד און די גאַנצע וועלט! "די לו לחנינא בני" - איין רבי חנינא איז גענוג אויסצוהאַלטן אַ גאַנצע וועלט; און ווער זענען די חנינא פֿונעם דור? די אַברכים און בני תּורה וואָס לערנען מתוך הדחק, פֿון אָרעמקייט און שוועריקייטן, און פֿונדעסטוועגן הערן זיי נישט אויף פֿון עסק התּורה. זאָג נישט "ער איז אַ קהה אײַזן, אײַזן אָן אַ שאַרף" - ניין, דאָס אײַזן אָן דעם שאַרף איז דאָס וואָס האָט מנצח געווען די מלחמה, ער האָט געמאַכט דעם נצחון! אַן איינציקער שטיין האָט מכריע געווען גלית דעם ריז. צו לערנען דיך אַז דו זאָלסט נישט קוקן אויפֿן אויסזען פֿונעם געווער: פֿיל מאָל קומט די ישועה דווקא פֿון דעם וואָס זעט אויס אָרעם און דל - און דווקא פֿון די עוסקים בתּורה איז דער קיום פֿון כּלל ישׂראל.
ריש לקיש: אַ משנה וואָס איז נישט אויסגעסדרט
אמר ריש לקיש: וואָס מיינט דאָס וואָס עס שטייט "אם קהה הברזל והוא לא פנים קלקל"? אויב דו האָסט געזען אַ תּלמיד וואָס זײַן לימוד קומט אים אָן שווער ווי אײַזן - איז עס צוליב זײַן משנה וואָס איז נישט אויסגעסדרט בײַ אים, ווי עס שטייט "והוא לא פנים קלקל". מאי תקנתיה? וואָס איז זײַן תּקנה? ער זאָל מער זיצן און לערנען, ווי עס שטייט "וחיילים יגבר". דאָ ליגט נישט דער טעם אין דעם וואָס זײַן רבי שײַנט אים נישט קיין פּנים, נאָר אין דעם וואָס דער לימוד אַליין איז שטיקלעך־שטיקלעך, אַ ביסל פֿון דאָ און אַ ביסל פֿון דאָרט. אויף אַזאַ אופֿן קען קיין הצלחה אינעם לימוד נישט קומען. כּדי מצליח צו זײַן מוז מען לערנען אַ זאַך אויף אַ מסודר'דיקן אופֿן: האָסט אָנגעהויבן אַ ספֿר - ענדיק אים צו.
גייט און זעט וויפֿל גמרות זענען צעריסן און אָפּגענוצט בײַ די ערשטע בלעטער, און צום סוף גמרא איז אַלץ נײַ, קיינער האָט עס נישט אָנגערירט! וויפֿל בענדער "משנה ברורה" זענען פֿאַראַן וואָס די ערשטע בלעטער זענען אָפּגענוצט, און דער המשך איז אינגאַנצן נײַ. פֿאַרוואָס? אָנהייבן - הייבן פֿיל אָן; "מי יעלה בהר ה'" - דאָס זענען פֿאַראַן אַ סך. אָבער "ומי יקום במקום קדשו"? ווער האַלט אויס און איז זוֹכֶה אויך צו מסיים זײַן? אַ סך זענען זוֹכֶה אָנצוהייבן, אָבער ווער איז זוֹכֶה צו מסיים זײַן?
און דאָס איז אויך דער ענין פונעם זיכרון: ווען אַ מענטש לערנט מיט התמדה איין מסכת, אפילו ווען מען פרעגט אים וואו דאָס שטייט, איז אים גרינג צו געדענקען - ער ווייסט אַז איצט לערנט ער תענית. אָבער ווען אינדערפרי איז ער אין תענית, בייטאָג אין שבת און ביינאַכט אין בבא קמא, ווערט ביי אים אַ גאַנצער סאַלאַט; ער געדענקט נישט וואָס ער האָט געזען און וואו, די זאַכן ווערן צעמישט און פאַרוואָרפן, דאָס האָט ער איבערגעהאַקט אינמיטן און דאָס האָט ער אָנגעהויבן פונעם מיטן. וואָס איז די תקנה? "ירבה בישיבה" - ער זאָל פאַרשטאַרקן זיין כוח אין עסק התורה, און זיין משנה זאָל זיין סדורה, אַז ער זאָל לערנען אויף אַ מסודר'דיקן אופן.
"ויתרון הכשר חכמה" - אַל קל וחומר אויב זיין משנה איז אים סדורה מעיקרא, וואָס זיכער איז דאָ אין דעם אַ יתרון איבער דעם וואָס מלכתחילה איז זיין משנה נישט געווען סדורה. און דער טעם דערפון איז, וואָס חז"ל זאָגן "שבשתא כיון דעל - על": ווען ביי אַ מענטש ווערט איינגעבאַקן אַ משובש'דיקע זאַך, קערט ער זיך צוריק דערצו ווידער און ווידער, און עס איז זייער שווער אויסצוראָטן דעם ערשטן טעות. מען זעט דאָס ביי קריאת התורה: אַ מענטש האָט געליינט אַ וואָרט מיט אַ שיבוש, מען האָט אים פאַרראָכטן, און נאָך עטלעכע מאָל וועט מען אים איבערראַשן ביים זעלבן פסוק - וועט ער ווידער לייענען משובש. פאַרוואָס? ווייל ער איז שוין צוגעוואוינט; אפילו אויב מען האָט אים געזאָגט און ער איז מודה אַז דו ביסט גערעכט, "שבשתא כיון דעל על", און ס'איז זייער שווער אַרויסצוברענגען פונעם קאָפּ. און אַזוי האָבן מיר נישט איין מאָל געזאָגט: ס'מאַכט זיך אַז מען זיצט און מען איבערצייגט אַ מענטש, מען ברענגט אים ראיות, און צום סוף קומט ער ווידער צוריק און פרעגט "אָבער פאַרוואָס גייט מען נישט אין מיליטער?" - האָסט פאַרברענט מיט אים דריי טעג, און וואָס איז אַרויסגעקומען? דער שיבוש איז איינגעקריצט, און איצט אפילו אויב דו וועסט ברענגען אַלע הוכחות פאַרקערט, איז זייער שווער עס אַרויסצוקלאַפּן פון אים. דעריבער איז כדאי פאָראויס נישט צוצוקומען צו קיין שיבוש, נאָר גלייך לערנען ריכטיק, כּדי עס זאָל שפּעטער נישט זיין קיין גרויסע שוועריקייט אויסצוראָטן דעם ערשטן שיבוש.
ברזל בברזל יחד - אַ תלמיד וואָס האָט מקלקל געווען קעגן זיין רבין
דער מדרש דרש'נט: אויב דער תלמיד איז קהה געוואָרן צום רב - ווי עס שטייט "בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד", און דער רב ווייזט נישט קיין מסביר'דיקע פּנים צום תלמיד - "קלקל", ס'איז פאַראַן אַ קלקול המעשים אינעם תלמיד. וויאַזוי שאַרפט מען אויס אייזנס? "ברזל בברזל יחד", און "יחד" איז מלשון יְחַדֵּד - ער זאָל עס מאַכן שאַרף; מען רייבט אַ מעסער אין אַ מעסער, און אַזוי ווערט עס געשאַרפט. אַזוי שאַרפן תלמידי חכמים איינער דעם אַנדערן, "ומתלמידי יותר מכולם". און אויב דו זעסט אַז דאָס אייזן איז קהה, אַז דער תלמיד און זיין רב שאַרפן זיך נישט צוזאַמען - איז אַ פּנים אַז דער תלמיד האָט מקלקל געווען זיינע מעשים, און דערפאַר האַלט דער רב אַ מרחק פון אים און ווייזט אים בייזע פּנים, ווייל זיינע מעשים זענען נישט הגונים.
וואָס זאָל ער טאָן? "וחיילים יגבר" - ער זאָל גיין און ברענגען צען מענטשן וואָס זאָלן איבערבעטן זיין רבין. מסתמא האָט ער פאַרווייטיקט זיין רבין אָדער געזאָגט ווערטער וואָס פּאַסן נישט, און דערפאַר דאַרף מען אים איבערבעטן. "ויתרון הכשר חכמה" - צום סוף וועט ער אים מוחל זיין אויפן כעס, דאָס הייסט ער וועט אים מוחל זיין, און דעמאָלט וועט זיין לערנען צוריק ווערן מוכשר ווי פריער, און ער וועט אים אויסשאַרפן ווי עס דאַרף צו זיין.
פּנים צום לערנען
און נאָך זאָגט דער מדרש ענלעך צו דעם: "אם קהה הברזל" - אויב דיין לערנען איז דיר קהה געוואָרן ווי אייזן; "והוא לא פנים" - עס קומט דיר נישט אונטער דער האַנט עס אויפצוקלערן פאַר דיר. דאָס הייסט, דו זעסט נישט קיין פּנים אינעם לימוד, דו האָסט נישט קיין קלאָרקייט אינעם פשט - דער לימוד איז דיר נישט פאַרשטאַנדלעך. אויף דעם ווערט געזאָגט: "וחיילים יגבר" - דורך דעם וואָס דו וועסט מערן מיט עסק התורה, וועט דיין לערנען נישט זיין קהה ווי אייזן נאָר אויסגעשאַרפט אין דיין מויל. און ווי די ווערטער פון חז"ל "שיהיו מחודדים בפיך", אַז ער זאָל וויסן גלייך צו ענטפערן.
רבי ברכיה: אַן אומה וואָס איר כוח איז שטאַרק ווי אייזן
רבי ברכיה זאָגט: "אם קהה הברזל" - אויב עס איז קהה געוואָרן די אומה וואָס איר כוח איז געווען שטאַרק ווי אייזן. ווער איז דאָס? כלל ישראל, וואָס אַלע האָבן מורא געהאַט פאַר אונדז, ווי עס שטייט אין פרשת עקב: "וְאֶתְכֶם לָקַח ה' וַיּוֹצִא אֶתְכֶם מִכּוּר הַבַּרְזֶל מִמִּצְרָיִם" - מיר זענען געגליכן געוואָרן צו אייזן. "והוא לא פנים" - אַז דער הקדוש ברוך הוא ווייזט נישט קיין שיינענדע פּנים צום דור; "קלקל" - וויסן זאָלסטו אַז עס איז פאַראַן אַ קלקול המעשים אינעם דור, און דערפאַר איז דאָס שאַרפע אייזן, עם ישראל, פּלוצעם קהה געוואָרן. וואָס זאָלן זיי טאָן? "וחיילים יגבר" - מען זאָל גוזר זיין אַ תענית, זאָגט דער מדרש, און דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי מוחל זיין לעולם, דאָס הייסט ער וועט זיי פאַרגעבן - נישט אויף אַן אופן פון מוותר זיין אָן אַ חשבון, נאָר ער וועט זיי מוחל זיין דורך דעם וואָס זיי וועלן תשובה טאָן.
אבן עזרא: ווער עס האָט זיך געפוילט צו שלייפן - וועט אַרבעטן טאָפּלט
דער אבן עזרא דערקלערט דעם פסוק אויפן אופן פון מלאכה: אַ מענטש זעט אַז זיין כלי מלאכה איז נישט גענוג שאַרף, "והוא לא פנים קלקל" - און די סיבה איז ווייל ער האָט זיך געפוילט עס צו שלייפן. ווען דו וואָלסט געשלייפט די האַק, וואָלט זי געהאַקט ווי געהעריק; וויבאַלד דו האָסט זיך געפוילט איר צו שלייפן - איז דאָס אייזן קהה. און צו וואָס ברענגט דאָס? "וחיילים יגבר": ווען מען קומט האַקן מיט אַ שאַרפער האַק, איין קלאַפּ אָדער צוויי און דאָס האָלץ שפּאַלט זיך; אָבער מיט אַ קהה'דיקער האַק - אַ קלאַפּ און נאָך אַ קלאַפּ און נאָך אַ קלאַפּ, ביז ענדליך ווערט דאָס האָלץ צעהאַקט. קומט אויס, אַז צוליב דעם וואָס ער האָט זיך אָפּגעשוואַכט אין דער גרינגער מלאכה - דאָס שלייפן די האַק - מוז ער איצט אָנווענדן פיל מער כוח און שווערע מי ביים האַקן.
און דאָ ליגט דער פּונקט: די צייט פון שלייפן איז זייער גרינג - בעת מען איז נאָך אינדערהיים. אָבער אַז מען איז שוין אָנגעקומען אין וואַלד אַריין צו האַקן האָלץ, וואו וועסטו שלייפן? דאָרט איז נישטאָ קיין שלייפשטיין. איצט איז שוין צו שפּעט, און מען מוז לייגן אַ סך כוחות צוליב דעם וואָס מען האָט נישט אָנגעגרייט פון פריער.
פון דא וועסטו פארשטיין "יתרון הכשר חכמה". "הכשר" - חז"ל באנוצן זיך מיטן לשון "להכשיר" מיטן באדייט פון צוגרייטן א זאך פאר א צווייטער זאך: "מכשיר לקבל טומאה" - עס גרייט צו די פרי זי זאל זיין ראוי מקבל צו זיין טומאה; "מכשירי מילה" - וואס גרייטן צו די מעגליכקייט צו מל'ען, ווי צום ביישפיל שארפן דעם מעסער; "מכשירי אוכל נפש" - וואס גרייטן צו דאס עסן עס זאל זיין ראוי לאכילה. דאס איז אזוי ווי מיר זאגן א "תקופת הכשרה": דיך צוצוגרייטן צום מלאכה.
זאגט דער אבן עזרא: אויב ביסטו זיך מתעצל צוצוגרייטן דיין נפש אין דיינע יונגע יארן - וועט עס דיר שווער פאלן אין דיין עלטער. און דאס איז א מציאות. ווער עס איז אין זיינע יונגע יארן געגאנגען צו שיעורי תורה, זיך צוגעבונדן צום לימוד און איז געווארן געשארפט - זיין האק שניידט; ווען ער זיצט און לערנט שפעטער, פארשטייט ער דעם ענין, ער איז אריינגעטאן דערין, ער האט מושגים, און אלעס איז אים פיל גרינגער. אבער ווער עס איז נישט געווארן געשארפט פון פריער, ווער ס'האט זיך נישט צוגעגרייט פון פריער - קומסטו אים שלעפן צום שיעור און ער זאגט: "רבינו, ס'איז מיר שווער". פארוואס איז דיר שווער? דברי תורה זענען דאך אזוי זיס, אנגענעם און געשמאק! נאר ווייל אין זיין יוגנט האט ער זיך נישט געצוואונגען, ער האט נישט געפאדערט פון זיך, ער האט זיך נישט געפלאגט, נישט געעמלט, נישט געשארפט - און יעצט ווען מען דארף שניידן, איז ער שטומפיג. און וואס וועסטו זאגן, זאל ער יעצט שארפן? דאס איז פונקט ווי איינער וואס וויל שארפן די האק אינעם וואלד, וואו ס'איז נישטא קיין כלים צו שארפן; אין זיין עלטער איז דאס פיל שווערער. דאס מיינט נישט אז מען דארף זיך מייאש זיין - רבי עקיבא האט אנגעהויבן ביי די פערציג יאר - אבער די כוחות דארפן שוין זיין פיל גרעסער, און די השקעה פיל גרעסער.
לסיכום:
איין פסוק, "אם קהה הברזל", עפנט פאר אונז א רייע פון בליקן: א הימל וואס איז פארשלאסן געווארן צוליב דעם קלקול פון די מעשים און זיין תיקון איז דורך פארמערן מעשים טובים און תשובה; א תלמיד וואס פארשטייט נישט ווייל זיין רבי מאכט אים נישט קיין שיינע פנים, און זיין תיקון איז אז ער זאל מערן גוטע פריינט אים איבערצובעטן - און פון דא זעט מען די וויכטיגקייט פונעם ריכטיגן און ווארעמען קשר צווישן די עלטערן און די מלמדים; אייזן וואס האט פארלוירן איר שארפקייט און דארף א שארפונג, קעגן חכמה וואס דארף מוסר, אבער נאר נישט אויפן וועג פון שלעק וואס פארשעמט און דערווייטערט; א שטומפיגע שווערד וואס זיגט אין דער מלחמה, קעגן ארימע תלמידי חכמים וואס אין זייער זכות ווערן אסאך סאלדאטן באזיגט און די וועלט האלט זיך; א משנה וואס איז נישט מסודר וואס איר תיקון איז א מסודר'דיגער און מתמיד'דיגער לימוד, ווייל "שבשתא כיון דעל על"; א תלמיד וואס האט זיך פארדארבן קעגן זיין רבי'ן און אים איבערבעטן; אן אומה וואס איז צוגעגליכן געווארן צו אייזן און איז פארשטומפט געווארן צוליב די מעשים פונעם דור; און א האק וואס מען האט נישט געשארפט אין צייט, צו לערנען אז ווער עס גרייט נישט צו זיין נפש אין זיינע יונגע יארן - וועט עס אים שווער פאלן אין זיין עלטער. און דער איין מסר: "ויתרון הכשר חכמה" - די הכנה פון פריער, אין איר צייט און אויף איר ארט, איז ווערט מער פון אלע כוחות וואס מען וועט דארפן אריינלייגן שפעטער.