הקדמה: דער כוח פון א ווארט
אין דעם טייל פונעם קאפיטל ווענדט זיך שלמה המלך צו איינע פון די ערשיינונגען וואס ער רופט אן "רעה תחת השמש" - דער כוח פון א דיבור וואס קומט ארויס פון מויל פון אן אדם גדול, און די שרעקליכע פאלגן וואס קענען פון דעם ארויסקומען. פון דא גייט ער ווייטער צו א גרויסע פליאה אין דער הנהגת העולם: פארוואס דער סכל זיצט אויבן אן און דער נכבד זיצט אין דער נידער, און פארוואס די וועלט זעט אויס ווי פארקערט. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"כשגגה שיוצא מלפני השליט"
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - עס איז דא א שלעכטס וואס איך האב געזען אונטער דער זון, ווי א גרייז וואס גייט ארויס פון פארן הערשער.
איינע פון די זאכן וואס איך האב געזען אונטער דער זון וואס זענען שלעכט - און מען דארף זיך זייער היטן אין זיי - איז א שגגה היוצאת מלפני השליט. וואס איז די דאזיגע שגגה? לאמיר עפענען מיט די ווערטער פונעם פסיקתא זוטרתא: אזוי געפינסטו ביי יעקב אבינו וואס האט געזאגט צו לבן "עִם אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶת אֱלֹהֶיךָ לֹא יִחְיֶה", און אזוי איז טאקע געווען. יעקב האט נישט געוואוסט אז רחל האט גענומען די תרפים, און לבן האט זיי נישט געפונען, און דאך - וויבאלד די זאך איז ארויסגעקומען פון זיין מויל, איז רחל געשטארבן אויפן וועג. דאס איז "כשגגה שיוצא מלפני השליט": ער איז דער שליט, ער איז דער מושל ברצון אלוקים, און ווען ער לאזט ארויס א ווארט פון מויל - איז עס משפיע, עס שניידט אפ, און די תוצאות זענען געווען שרעקליך און ביטער.
און אזוי האבן חז"ל געזאגט: לעולם אל יפתח אדם פיו לשטן, מען זאל נישט עפענען דאס מויל פארן שטן, כדי עס זאל נישט זיין ווי א שגגה היוצאת מפי השליט. זאגסט א שלעכט ווארט - ברענגסטו אויף זיך א שלעכטס. דעריבער האבן זיך חז"ל זייער זייער געווארנט נישט צו זאגן אויף זיך קיין נעגאטיווע זאך, אפילו נישט בדרך אגב. קיינמאל וועסטו נישט געפינען אין זייער לשון "און כמעט בין איך געהרג'עט געווארן", נאר "וכמעט מת ההוא גברא" - מען דערציילט א מעשה אויף זיך און מען זאגט נישט "איך בין געהרג'עט געווארן", נאר "כמעט יענער מענטש איז געשטארבן", יענער מענטש, נישט ער. און אזוי אויך "וְנִלְחַם בָּנוּ וְעָלָה מִן הָאָרֶץ" - מען וואלט געדארפט זאגן "ועלינו מן הארץ", נאר מען וויל נישט זאגן אויף זיך אליין קיין שלעכטע זאך.
דער מנהג איז געווען פארשפרייט, ובפרט אין תימן, און אמאל ביי יעדן איינעם: ווען מען האט געוואלט זאגן א פסוק וואס האט א נעגאטיווע באדייטונג - פלעגט מען עס משנה זיין. צום ביישפיל, א דרשן וואס דרש'נט פארן ציבור זאגט נישט "אִם יְכֻפַּר הֶעָוֺן הַזֶּה לָכֶם עַד תְּמֻתוּן", נאר "אם יכופר העוון הזה להם עד ימותון" - כדי עס זאל נישט אויסהערן ווי ער זאגט א שלעכטע זאך אויף די צוהערער. מען זעט ווי ווייט מען האט זיך געוואכט נישט צו עפענען דאס מויל צום שטן, נישט צו זאגן אויף זיך און נישט אויף יענעם קיין שלעכט ווארט, ווייל די זאך קען חלילה פועל'ן, און כביכול דער שטן ווארט אויפן ווארט וואס קומט ארויס פונעם מויל, כאפט עס און קומט און טוט זיין פעולה.
רש"י טייטשט: עס איז ענליך צו א שליט וואס האט ארויסגעלאזט א דבר שגגה פון זיין מויל, בשוגג, און מען קען עס מער נישט צוריקציען. אזוי זאגט דער הקדוש ברוך הוא - ואין להשיב, מען קען עס נישט צוריקדרייען. עס איז ארויס פון מויל, און מיט דעם איז פארטיג, עס איז נחתם געווארן די גזירה.
עלי און שמואל
נאך א דוגמא ברענגט דער מדרש: שגגה שיצאה מפי השליט - דאס איז עלי הכהן וואס האט געזאגט פאר שמואל הנביא. שמואל האט באקומען זיין ערשטע נבואה, און ער איז געלאפן נאכאמאל און נאכאמאל צו עלי פרעגן "הנני כי קראת לי", און עלי ענטפערט אים "לא קראתי, שוב שכב", ביז עלי האט פארשטאנען אז דער נער באקומט נבואה - ווייל שמואל איז נאך נישט געווען געוואוינט צו נבואה, און דאס איז געווען דער אנהייב פון זיין נבואה. האט ער אים געזאגט: דאס נעקסטע מאל וואס דו הערסט "שמואל שמואל", זאג "דבר ה' כי שומע עבדך". און עס ווערט געברענגט אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיך מגלה געווען צו אים מיטן קול פון עלי כדי אים נישט צו דערשרעקן. שמואל אליין האט נישט געזאגט "דבר ה'" נאר "דבר כי שומע עבדך", ווייל ער איז נישט געווען זיכער - אפשר איז דאס א שד, און פארוואס זאל ער דערמאנען שם שמים לבטלה. און דעמאלט האט זיך דער הקדוש ברוך הוא מגלה געווען צו אים און אים מודיע געווען אז ער ברענגט א גרויסע רעה אויפן הויז פון עלי, פארן נישט מוחה זיין אין זיינע קינדער און זיי נישט מוכיח זיין און נישט געבן קיין מוסר אויף זייערע מעשים מיט די פלייש פון די קרבנות.
אינדערפרי אויף צומארגנס האט עלי געפרעגט שמואל'ן: "מָה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלֶיךָ, אַל נָא תְכַחֵד מִמֶּנִּי, כֹּה יַעֲשֶׂה לְךָ אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִיף אִם תְּכַחֵד מִמֶּנִּי דָּבָר". בדרך כלל מיינט אזא לשון "גיזם ולא אמר מה" - ער האט געסטראשעט און נישט מפרש געווען וואס, כדי נישט ארויסצולאזן פון מויל קיין שלעכט ווארט טאמער וועט עס חלילה מקוים ווערן. אבער אין חז"ל ווערט געברענגט אז עלי האט יא געזאגט, און די זאך איז מרומז אין "כה": אזוי ווי ביי מיר, אזוי זאל ה' טאן צו דיר. און וואס איז ביי מיר? אז מיינע קינדער ירש'ענען נישט מיין פלאץ - אזוי וועלן אויך דיינע קינדער נישט ירש'ענען דיין פלאץ אויב דו וועסט מיר נישט אויסזאגן. און וויבאלד קללת חכם אפילו על תנאי קומט זי פאראן, איז אזוי געווען בסופו של דבר: די קינדער פון שמואל זענען נישט געגאנגען אין זיינע וועגן, ויטו אחרי הבצע ויקחו שוחד. דאס איז אונז אן אמירה וואס איז געווען כשגגה היוצאת מלפני השליט - עס איז ארויס פון זיין מויל, און די זאך איז מקוים געווארן.
צוויי מעשיות אין דער גמרא
אין מועד קטן (י"ח) ווערט דערציילט וועגן שמואל וואס איז געקומען באזוכן זיין ברודער פנחס ווען ער איז געזעסן שבעה, און ער האט געזען אז זיינע נעגל זענען לאנג. שמואל האט געהאלטן אז מען מעג שניידן נעגל אין די שבעה, און דערפאר האט ער אים געפרעגט פארוואס ער שניידט זיי נישט. האט אים זיין ברודער פנחס געזאגט: "ואי בדידי הוה, מי מזלזלת ביה כולי האי?" - אויב דו וואלסט ווען געזעסן אבל, צי וואלסטו אויך אזוי מזלזל געווען? זאגט די גמרא: הווי כשגגה היוצאת מלפני השליט, ואיתרע ביה מילתא בשמואל - עס איז ליידער געשטארבן ביי שמואל א קרוב. און ווען זיין ברודער פנחס איז געקומען אים באזוכן, האט שמואל גענומען די אפגעשניטענע נעגל און זיי א ווארף געטאן אויף אים, און אים געזאגט: צי ווייסטו דען נישט אז ברית כרותה לשפתיים? ווי אזוי האסטו מיר געקאנט זאגן אזא זאך?
און אין כתובות (ס"ב) ווערט דערציילט אויף יהודה בריה דרבי חייא, דער איידעם פון רבי ינאי, וואס פלעגט זיצן אין בית המדרש, און יעדן ערב שבת בין השמשות פלעגט ער קומען אהיים, און ווען ער פלעגט אנקומען, פלעגט זיין שווער זען ווי אן עמוד אש גייט פאר אים. איין ערב שבת משכתיה שמעתא - ער איז פארשלעפט געווארן אינעם לימוד און איז פארזונקען געווארן דערין. וויבאלד רבי ינאי האט נישט געזען דעם סימן, האט ער זיי געזאגט: כפו מיטתו (קערט איבער זיין בעט, ווי מען טוט ביי א נפטר), ווייל ווען יהודה וואלט געלעבט, וואלט ער נישט מבטל געווען עונתו. דאס הייסט, ער לעבט זיכער מער נישט. און די גמרא זאגט: הווי כשגגה שיוצא מלפני השליט - ונח נפשיה, און ער איז טאקע נסתלק געווארן.
פארוואס דווקא ביי די גרויסע לייט? דער ביאור פון ר' אלחנן וואסערמאן
ר' אלחנן וואסערמאן מסביר ווי אזוי די זאך ארבעט. די צונג פונעם מענטש איז פונקט ווי א מעסער. ווען א מענטש היט זיין לשון, בלייבט דאס מעסער שארף, און ווען ער רעדט ארויס - שניידט די זאך. אבער א מענטש וואס באנוצט זיין לשון א גאנצן צייט אויף הבלים, נארישקייטן, ליגנטס, חנופה, ליצנות און לשון הרע - וואס פאסירט מיט א מעסער מיט וואס מען שניידט אלעס אין דער וועלט? עס ווערט פארשטאמפט און פארלירט זיין שארפקייט. און דעמאלט, אפילו ווען ער זאגט א גאר שלעכטע זאך, ווירקט עס שוין נישט און טוט נישט אויף. דערפאר היט מען זיך היינטיגע צייטן ווייניגער דערפון, ווייל אונזער לשון האט נישט אזא כוח. אבער ביי די גדולי ישראל, וואס זייער לשון איז זייער שארף און זיי היטן און אכטונג געבן דערויף, ווערט די זאך באמת נתקיים און שניידט ווען די צייט קומט.
און ביי ר' אלחנן וואסערמאן אליין איז געווען א מעשה - וואס ער האט געזאגט, האט מען ביי אים אליין געזען. עס ווערט דערציילט אז אמאל זענען עטליכע פורקי עול בחורים אריינגעקומען אין ישיבה און האבן אנגעהויבן מאכן א טומל און שרייען. ר' אלחנן האט זיך נישט דערשראקן פון זיי, ער איז גלייך צוגעגאנגען און זיי געהייסן ארויסגיין. ווען דאס האט נישט געהאלפן, האט ער זיי אנגעהויבן ארויסשטופן. איז דארט געווען איין שטארקער יונג וואס האט אים געזאגט: "אן קיין הענט, אן קיין הענט!" האט ער אים געענטפערט: "דו ביסט אן קיין הענט, גיי ארויס פון דאנעט". און זיי זענען ארויסגעגאנגען. ביינאכט זענען די עלטערן פון יענעם בחור געקומען זיך בעטן ביים ראש ישיבה ער זאל מוחל זיין און אוועקנעמען זיין קפידא, ווייל די צוויי הענט פון זייער זון זענען געליימט געווארן. ער האט געזאגט "דו ביסט אן קיין הענט" - און דער מענטש איז געבליבן אן קיין הענט. עס איז שרעקליך פאר ווער עס טראכט אריין: ער האט דאך בכלל נישט געמיינט צו זאגן אז ער זאל ווערן געליימט, נאר וויבאלד דאס ווארט איז ארויסגעקומען פון זיין מויל - שניידט עס, און דער דיבור שאפט א מציאות.
און מען לייגט צו: ווען א מענטש פארומרייניגט זיין מויל און זיין לשון, דאוונט ער דערנאך און פרעגט פארוואס ווערט מען נישט געענטפערט, פארוואס נעמט דער אויבערשטער נישט אן אונזערע תפילות. ער פארשטייט נישט אז דאס מויל איז נישט ריין. מען ברענגט א מנחה צום באשעפער אין א שמוציגן כלי, אין א כלי מיט וואס מען האט פריער גערעדט לשון הרע, רכילות, חנופה און אנדערע איסורים. אזא מויל איז אויך נישט בכוח צו שניידן.
"ברית כרותה לשפתיים"
א באקאנטע מעשה: אינעם בית החיים סגולה איז פאראן א מצבה וואס אויף איר שטייט אויסגעקריצט "ברית כרותה לשפתיים". וואס איז די מעשה? א בית עולם דארף מען דאך מחנך זיין, און עס איז פאראן א באשטימטער סדר ווי אזוי מען הייליגט אפ א שטח פאר א בית עולם. ווען מען האט מקדש געווען דעם פלאץ, האט עמיצער דארט געזאגט אין שפאס: "נו, ווער מעלדעט זיך צו זיין דער ערשטער?" האט איינער געענטפערט: "מיר מאכט נישט אויס צו זיין דער ערשטער". און אויף צומארגנס איז געווען זיין לוויה, רחמנא ליצלן, און מען האט אים באגראבן און ער איז געווען דער ערשטער, און מען האט אויסגעקריצט אויף זיין מצבה "ברית כרותה לשפתיים". ווי שטארק דארף א מענטש נזהר זיין נישט ארויסצוברענגען פון מויל קיין שלעכט ווארט אויף זיך אליין, אפילו דורך א וויץ, אפילו אן קיין שום שלעכטע כוונה - ווייל עס ווירקט.
צוליב דעם, ווען א מענטש קומט פארציילן זיין חלום, זאגט ער קיינמאל נישט "א שלעכטן חלום האב איך געזען", נאר "חלום טוב ראיתי" - א גוטן חלום האב איך געזען. און לכאורה, אויב האסטו געזען א גוטן חלום, פארוואס פעלט דיר אויס אן התרה און א תיקון? נאר ווייל ער וויל נישט זאגן "א שלעכטן חלום" כדי נישט מקבע צו זיין דעם חלום, און עס איז אויך פאראן דערין א זייט וואס פטור'ט אים: ווייל מיטן זאגן "א שלעכטן חלום" האסטו אים שוין מקבע געווען און פותר געווען צום שלעכטן. און בפרט ביי חלומות, וואס דארט איז דאך הכל הולך אחר הפה, האט דער דיבור נאך א גרעסערן כוח הפעולה. דעריבער דארף א מענטש זיין גאר פארזיכטיג צו הערשן איבער זיין לשון און נישט זאגן אויף זיך קיין שום שלעכטע זאך.
א מעשה מיטן בעל "חמדת שלמה" און מיטן קאצקער רבי'ן
עס איז געווען א גרויסער גביר א ייד מיטן נאמען ר' פייוול, און ער האט געהאט אן איינציגע טאכטער. ווען עס איז געקומען איר צייט צו טאן א שידוך, איז ער געפארן צום פריץ אין דעם ראיאן פון לינשיץ, וועלכער איז אים שולדיג געווען צען טויזנט רובל. די פרוי פון יענעם פריץ איז געווען א קרובה פונעם גענעראל פון ווארשע. ר' פייוול האט געפאדערט זיין חוב, און דער פריץ האט געבעטן א פארלענגערונג. האט ר' פייוול פארגעשלאגן: זאל דיין פרוי פארן קיין ווארשע צו איר קרוב דער גענעראל, און באפרייען א געוויסן בחור וואס איך וועל בעטן פון איר - און אלס אויסקויף וועל איך מוחל זיין דעם גאנצן חוב. זיי זענען איינגעגאנגען דערויף - וואס קען זיין פשוט'ער פון דעם. זי איז געגאנגען און האט געפועל'ט ביי איר ברודער דעם גענעראל און באפרייט יענעם ישיבה בחור, וואס מען האט גענומען אין מיליטער. און ווער איז געווען יענער בחור? דער זון פונעם בעל "חמדת שלמה". דער בחור איז באפרייט געווארן און צוריקגעקומען אין ישיבה, און נישט בלויז וואס ר' פייוול האט מוחל געווען אויפן חוב, ער האט זיי נאך צוגעלייגט א מתנה.
דער בעל "חמדת שלמה" האט צוגעזאגט פאר ר' פייוול אז אויב עס וועט אים געלונגען צו באפרייען זיין זון - וועט ער זוכה זיין צום שידוך, און זיין זון וועט חתונה האבן מיט זיין טאכטער. א גרויסע און געוואלדיגע זכות. און אזוי איז טאקע געווען: מען האט געפייערט די חתונה, און דער יונגערמאן איז געוואקסן און נתעלה געווארן אין תורה ביים טיש פון ר' פייוול וואס האט אים אויסגעהאלטן, און אלעס איז געווען וואונדערבאר - ביז יענער יונגערמאן האט אנגעהויבן צוגעצויגן ווערן קיין קאצק, צו חסידות. און אין יענע יארן איז די שפאנונג צווישן די חסידים און די מתנגדים געווען גאר גרויס. איין אוונט האט ער פארלאזט דאס הויז און איז אפגעפארן קיין קאצק, און א גאנצן חודש לאנג איז ער נישט צוריקגעקומען אהיים.
האט ר' פייוול געשריבן צום בעל "חמדת שלמה", דעם חתן'ס פאטער, וועלכער איז אויך געווען פון די מתנגדים: זע וואס דיין זון טוט. האט דער בעל "חמדת שלמה" געשיקט א בריוו צו זיין זון קיין קאצק און אים גוזר געווען מיט דער מצווה פון כיבוד אב ער זאל צוריקקומען אהיים אויף שבת. האט דער זון באקומען דעם בריוו, איז ער אריין צום הייליגן קאצקער רבי'ן און אים געוויזן: דאס שרייבט מיין פאטער, וואס זאל איך טון? האט אים דער רבי געזאגט: בלייב דא, און איך וועל ענטפערן א בריוו צו דיין פאטער. און אזוי האט ער אים געשריבן: חז"ל האבן געזאגט דריי שותפים זענען דא אינעם מענטש - דער הקדוש ברוך הוא, זיין פאטער און זיין מוטער. אויב דיין זון איז געפארן צום דריטן שותף, צי האט דען איין שותף די כוח צו צווינגען זיין שותף ער זאל צוריקקומען צו אים? ער איז דאך געפארן לויט זיין הארץ צוגעצויגנקייט צו א פלאץ פון קדושה, צום רבונו של עולם, ער איז געפארן קיין קאצק כדי זיך צו דערנענטערן צום השם יתברך. מהיכי תיתי זאל איינער פון די שותפים אויפצווינגען זיין דעת און זאגן צום הקדוש ברוך הוא: קער מיר אים צוריק?
כדי אריבערצוטראגן דעם בריוו - און ס'איז שוין געווען נאנט צו שבת - האט אים דער רבי איבערגעגעבן פאר איינעם פון זיינע חסידים וואס איז דעמאלט געפארן קיין ווארשע, און אים געווארנט: זיי נזהר, גיב איבער דעם בריוו פאר שבת פארן בעל "חמדת שלמה". ווייל דער פאטער האט דאך געבעטן דער זון זאל קומען אויף שבת, זאל ער כאטש לייענען דעם ענטפער פאר שבת און זיין דעת זאל זיך בארואיגן און ער זאל נישט מקפיד זיין. נאר יענער חסיד האט זיך פארזוימט אין זיין שליחות - אפשר האט ער געטראכט אז נאך שבת וועט ער אהינגיין, אפשר האט ער פארגעסן - און האט נישט איבערגעגעבן דעם בריוו פאר שבת. אין שבת קודש האט דער בעל "חמדת שלמה" געהאט א גרויסן צער אז זיין זון האט נישט געפאלגט זיין באפעל און איז נישט צוריקגעקומען, און האט געזאגט: אז מען פירט אפילו נישט אויס קיין מצוות כיבוד אב, פאר וואס דארף מען לעבן? אזוי האט ער ארויסגעברענגט פון זיין מויל - און ס'איז געווען כשגגה היוצאת מלפני השליט, און זיין זון איז נפטר געווארן רחמנא ליצלן.
זונטאג צומארגנס קומט דער חסיד מיטן בריוו צום גאון בעל "חמדת שלמה", און ער לייענט עס און שפירט א שרעקלעכן און ריזיקן צער: זע וואס דו האסט געטון! און האט געזאגט צו זיך אליין: פארוואס, פארוואס האסטו געדארפט רעדן? פארוואס האסטו ארויסגעלאזט פון מויל אזעלכע רייד? נאר ס'איז שוין געווען צו שפעט, נאכן מעשה.
און יענער חסיד - שטייט אויף אים אז צען יאר לאנג האט ער נישט געוויזן זיין פנים אין קאצק. און ס'איז באקאנט אז דער קאצקער רבי איז געווען אן איש אמת מובהק, "אמת מקאצק תצמח", ער האט נישט געקענט פארנעמען קיין שום פאלשקייט און קיין שום ליגן. אין זיינע שפעטערע יארן האט ער זיך פארשפארט און איז נישט געווען גרייט צו זען אפילו די חסידים, און האט געזאגט אז די וועלט איז אן עולם השקר. מ'דערציילט אז איין מאל האט א חסיד געוואלט אים זען און האט געעפנט דעם פענצטער, האט אים דער רבי געהייסן פארמאכן - ווייל דער שמוץ און דער שקר פון אינדרויסן קומען אריין אינעווייניג. מען האט אים גערופן "דער שרף פון קאצק", און ס'איז געווען א פחד צו שטיין אין זיין מחיצה. נאך א צענדליג יאר איז יענער חסיד געקומען קיין קאצק אויף שבועות, האט דער רבי געקוקט אויף אים און געזאגט פארן גבאי: דער זעט אויס ווי איינער וואס איז אראפגעפאלן פון בוידעם - אזוי איינגעפאלן זענען געווען זיינע פנים'ער. און מען דערציילט אז צומארגנס האט יענער חסיד געדאווענט אויפן גאניק פון בית מדרש, און רחמנא ליצלן איז ער אראפגעפאלן און געשטארבן. עס זענען ארויסגעגאנגען די ווערטער פון מויל פונעם קאצקער רבי'ן - און אזוי איז געשען. דא האבן מיר א מעשה וואו מען זעט "כשגגה היוצאת מלפני השליט" א טאפלטע: סיי מצד דעם בעל "חמדת שלמה" און סיי מצד דעם קאצקער רבי'ן. און דאס שטימט אינגאנצן מיט די ווערטער פון ר' אלחנן וואסערמאן: ווען א מענטש איז מדקדק זייער שטארק אין זיין לשון, שניידט די לשון ווי א שארף מעסער, און יעדע רייד טרעפט.
א מעשה פונעם לעצטן דור
לאמיר שליסן די סעריע מיט א מעשה וואס האט פאסירט נישט מיט אזוי פיל יארן צוריק, וואס ווערט געברענגט אינעם ספר "וזאת ליהודה" אויף הרב יהודה צדקה. יענע צייט איז ער געווען א ר"מ אין ישיבת פורת יוסף, און שפעטער ראש הישיבה. איז ער צוגעגאנגען צום ראש הישיבה, הגאון הרב עזרא עטייה, און אים געזאגט אז די בחורים ווילן ארויסגיין צו א דעמאנסטראציע - ס'איז דעמאלט געווען א מחאה פאר שמירת שבת. האט אים הרב עטייה געזאגט: דו ווייסט דאך אז ס'איז געפערליך, די פאליציי קען שלאגן מיט א שטארקייט, ווי קען מען שיקן די בחורים אהין? האט אים הרב צדקה געזאגט: נו, וועלן זיי כאפן אביסל קלעפ לכבוד שבת, מ'מוז דאך מוחה זיין לכבוד שבת. האט אים הרב עטייה געפרעגט: און אויב וואלט זיך געהאנדלט פון דיין אייגענעם זון, וואלסטו אויך אזוי געזאגט? דערציילט מען אז יענעם אוונט איז טאקע פארגעקומען די הפגנה, בחורים פון דער ישיבה זענען געגאנגען, און דעם הרב צדקה'ס זון איז אויך געגאנגען, און מ'האט אים געשלאגן און ארעסטירט. ווען מען איז געקומען מודיע זיין פאר הרב צדקה, האט ער זיי געזאגט: איך האב שוין געוואוסט פון אינדערפרי אז אזוי וועט זיין; אין דער רגע וואס איך האב געהערט הרב עטייה זאגן "און אויב ס'וועט זיין דיין זון" - האב איך געוואוסט אז מיין זון וועט היינט כאפן קלעפ. ווייל דאס איז כשגגה שיוצאת מלפני השליט.
דער סכל אין די הויכקייטן
נִתַּן הַסֶּכֶל בַּמְּרוֹמִים רַבִּים וַעֲשִׁירִים בַּשֵּׁפֶל יֵשֵׁבוּ׃ - עס איז געשטעלט געווארן די נארישקייט אין גרויסע הויכקייטן, און רייכע וועלן זיצן אין נידעריקייט.
זאגט רש"י: דאס איז די שלעכטס וואס איז "כשגגה שיוצא מלפני השליט" - וואס די שטות און די רשעות זענען געשטעלט געווארן אין די העכסטע הויכקייטן, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט דערהויבן די כסילים און די רשעים, ווייל איך זע מיט רוח הקודש אז זיי זענען עתיד אויסצושרעקן א האנט אין זיין היכל און מאכן זייערע צייכנס פאר צייכנס. "הסכל" שטייט דא מיט א סמ"ך, און דערפאר טייטשן אסאך מלשון סכלות: עס איז געגעבן געווארן די סכלות אין פיל הויכקייטן - מיר זעען נארישע מענטשן און גארנישטן וואס שטייען אין די הויכע ראנגען. אט איז נבוכדנצר, אט איז טיטוס, וואס זענען געגאנגען און חרוב געמאכט דעם בית המקדש; לייט פון סכלות וואס זענען עתיד אויסצושרעקן א האנט אין זיין היכל, אין זיין הויכן היכל, און מאכן זייערע צייכנס פאר צייכנס - אזוי ווי זיי האבן צעריסן די פרוכת און געטענהט כביכול אז ער האט זיך אליין געהרג'עט. "ועשירים בשפל ישבו" - כלל ישראל, וואס די גאנצע גדולה און כבוד איז ביי זיי אין די טעג פון שלמה, און דאס געלט און גאלד איז געווען ווי שטיינער, און זיי זענען דאך בגדר עשירים, זענען עתיד צו זיצן אין דער נידעריקייט: "ישבו לארץ ידמו זקני בת ציון". די וואס זענען יעצט רייך - איז דער ראד עתיד זיך איבערצודרייען אויף זיי.
דער אבן עזרא ברענגט נאך א ביאור: עס זענען דא וואס טייטשן אז "הסכל" וואלט געדארפט געשריבן ווערן מיט א שי"ן, מלשון שכל ממש און נישט מלשון סכלות. און טאקע שי"ן און סמ"ך בייטן זיך, און דאס איז זייער מצוי אין די ווערטער פון חז"ל - כמעט יעדעס ווארט וואס שטייט מיט א לינקער שי"ן ווערט ביי זיי פארביטן אויף א סמ"ך: "כי תארש אשה" שטייט מיט א שי"ן, "משרפות סיד" מיט א שי"ן, בעת אין לשון המשנה און תלמוד, אונז צו גרינגער מאכן, שטייט "אירוסין" מיט א סמ"ך. לויט דעם: די בעלי שכל וואלטן געדארפט זיצן אין פיל הויכקייטן, און די עשירים וואלטן געווען ראוי צו זיצן אין דער נידעריקייט - אבער די מציאות איז פארקערט, ווי עס שטייט מפורש אינעם קומענדיגן פסוק.
און הרב שפר ערקלערט דעם סדר הדברים: "יש רעה ראיתי תחת השמש כשגגה שיוצאת מלפני השליט" איז אן הקדמה, און וואס איז די דאזיגע רעה? "ניתן הסכל במרומים רבים ועשירים בשפל ישבו". דא רירט שלמה אן די שאלה פון צדיק ורע לו רשע וטוב לו. אויף דעם עניין - שרייבט דער רב - וועלן פיל מענטשן פרו Proבירן צו ענטפערן א תשובה, און פיל חכמים וועלן הארעווען צו געבן דערין טעמים: אז דער צדיק באקומט דא יסורים כדי צו פארגרעסערן זיין שכר לעולם הבא, און פונעם רשע צאלט מען אפ אויף יענער וועלט, און נאך הסברים. אבער אויף דעם אז דער סכל זאל דערהויבן ווערן און דער חשוב'ער זאל גענידערט ווערן - אויף דעם גיט קיינער נישט קיין טעם און קיינער קען זיך נישט בארואיגן דעם שכל. און אויב אזוי זעט די זאך אויס ווי א שגגה וואס גייט ארויס מלפני השליט, כביכול די וועלט פירט זיך אן קיין השגחה, כאילו מ'האט פון הימל נישט באמערקט.
קנעכט אויף פערד
רָאִיתִי עֲבָדִים עַל־סוּסִים וְשָׂרִים הֹלְכִים כַּעֲבָדִים עַל־הָאָרֶץ׃ - איך האב געזען קנעכט אויף פערד, און שרים וואס גייען ווי קנעכט אויף דער ערד.
דער פסוק איז צוגעבונדן צום פריערדיקן: עס וואלט געפאסט אז די בעלי שכל זאלן זיין אין די הויכקייטן און די עשירים אין דער נידעריקייט, אבער די פאקטן זענען פאַרקערט. און נישט בלויז אז דער סכל ווערט דערהויבן און דער נכבד דערנידעריקט, נאר נאך ערגער פון דעם - עבדים רייטן אויף פערד און שרים גייען ווי עבדים אויף דער ערד. און ס'איז נישטא קיינער וואס ווייסט און פארשטייט די סיבה פון די דאזיקע איבערקערענישן; עמקו מחשבות בוראנו און מ'קען זיי נישט וויסן. דאס איז וואס שלמה המלך וויל דא ווייזן: פילע זאכן וואס מיר זעען אויף דער וועלט האבן מיר אין זיי קיין שום פארשטאנד און השגה פארוואס דער הקדוש ברוך הוא פירט אזוי זיין וועלט - איינע פון די שאלות איז צדיק ורע לו רשע וטוב לו, און נאך פילע אנדערע איבערקערענישן וואס מיר האבן אין זיי קיין באגרייף.
אין פסיקתא זוטרתא ווערט געברענגט: "ראיתי עבדים על סוסים" - אויפן אופן פון שררה. ווייל אחאב איז דאך געווען ווי אן עבד פאר אליהו אין חכמה, אין תבונה און אין צדקות; אחאב איז געווען א שרעקלעכער רשע שאין כמותו, וואס האט נישט איבערגעלאזט קיין שום שורה אדער פעלד אין ארץ ישראל וואו ער האט נישט אויפגעשטעלט קיין עבודה זרה, און האט גערודפ'ט דורך איזבל אלע נביאי ה'. און מיט דעם אלעם - "וְיַד ה' הָיְתָה אֶל אֵלִיָּהוּ וַיְשַׁנֵּס מָתְנָיו וַיָּרָץ לִפְנֵי אַחְאָב". ווער איז געלאפן פאר וועמען? אליהו הנביא איז געלאפן פאר אחאב, אזוי ווי דער שטייגער פון די עבדים וואס פלעגן לויפן פארן שר. זעט מען דאך, "עבדים על סוסים" - דאס איז אחאב, און "שרים הולכים כעבדים על הארץ" - דאס איז אזא ריז ווי אליהו.
און רש"י טייטשט: "ראיתי עבדים על סוסים" - דאס זענען די כשדים, וואס אויף זיי שטייט "הֵן אֶרֶץ כַּשְׂדִּים זֶה הָעָם לֹא הָיָה" - א פאלק אן קיין שום ווארצלען. און זיי זענען אויפגעשטיגן צו זיין אויף פערד, און זיי וועלן פירן די געפאנגענע פון כלל ישראל געבונדן אין קייטן ווען זיי וועלן אייננעמען דאס לאנד און מחריב זיין דעם בית המקדש. און "שרים הולכים כעבדים על הארץ" - דאס איז עם ישראל, וועלכע זענען שרים און חשוב'ע לייט, און זיי גייען ווי געפאנגענע פון שווערד פאר די וועגנער און חילות פון די כשדים, "וַיֵּלְכוּ בְלֹא כֹחַ לִפְנֵי רוֹדֵף". ווער קען דען פארשטיין אזא הנהגה?
"עולם הפוך ראיתי"
דער אלשיך הקדוש זאגט אז דא קומט שלמה המלך זאגן: עולם הפוך ראיתי. און דאס איז ענליך צו דער באקאנטער מעשה אין גמרא מיט יענעם חכם וואס האט געחלש'ט און געזען די אויבערשטע וועלט, און האט געזאגט "עולם הפוך ראיתי, עליונים למטה ותחתונים למעלה". נאר דארט האט יענער געזען יענע וועלט און זי פארגליכן צו דעם וואס ער קען דא. בעת וואס שלמה המלך שטייט דא און באגרייפט מיט זיין רוח הקודש די אמת פון אויבן: די וואס זענען פון אויבן נידעריק און עבדים - זעט ער זיי דא אויף פערד, און די וואס זענען פון אויבן שרים - זעט ער זיי דא ווי עבדים. און דער אלשיך זאגט: וויסן זאלסטו אז דאס אלעס איז בלויז "על הארץ" - "ראיתי עבדים על סוסים ושרים הולכים כעבדים", און אלעס נאר אויף דער ערד. אבער אויבן באמת זענען די שרים אין זייער שררה און די עבדים אין זייער עבדות; נאר דא אויף דער ערד געפינט זיך דער שיבוש. אויבן איז דער עולם האמת, און דערפאר הייסט די דאזיקע וועלט "עלמא דשיקרא" - ווייל דא קענסטו זען א מענטש וואס איז א גאנצער גארנישט, א רשע מרושע און א גרויסער מושחת, און דאך איז ער שטארק בארימט און מענטשן זוכן זיין נאענטקייט און זיך צו דרייען לעבן אים. זאלסטו וויסן אז דער מענטש איז בבחינת "עבדים על סוסים", א בחינה פון עבד כי ימלוך.
און דער מדרש ברענגט נאך: "ראיתי עבדים על סוסים" - דאס זענען די ישמעאלים, "ושרים הולכים כעבדים" - דאס איז יוסף. די ישמעאלים וואס ברענגען אראפ יוסף קיין מצרים זענען בבחינת עבדים אויף פערד, בעת וואס יוסף, וואס איז בבחינת א מלך און א שר, גייט אויף דער ערד - "לְעֶבֶד נִמְכַּר יוֹסֵף". און מ'האט שוין אמאל מבאר געווען א גאנצן שמועס איבער דעם ענין, אז יוסף איז געווען בבחינת א מלך אלע טעג פון זיין לעבן; דאס וואס מ'האט אים ערשט מכתיר געווען פאר א מלך יארן שפעטער אין מצרים - איז בלויז ווייל ערשט דעמאלט האט מען עס איינגעזען, אבער זיין גאנצע הנהגה, אלע זיינע טעג, איז געווען א הנהגה פון מלכות. און דעריבער איז די דאזיקע מציאות פון עבדים וואס רייטן אויף פערד און שרים וואס גייען אויף דער ערד שוין געווען דעמאלט: פון דעם מאמענט וואס יוסף גייט ארויס פון זיין טאטנ'ס הויז, איז זיין גאנצע מהות א מלך און א שר - און ער גייט אויף דער ערד. עולם הפוך ראיתי.
לסיכום: שלמה המלך לערנט אונז אויס אין די דאזיקע פסוקים צוויי יסודות. דער ערשטער - דער געוואלדיקער כח פונעם דיבור: "כשגגה שיוצא מלפני השליט", וואס ברית כרותה לשפתיים, און א ווארט וואס איז ארויס פונעם מויל קומט שוין מער נישט צוריק, ובפרט פונעם מויל פון גדולי עולם וואס האבן געהיט זייער לשון און זי איז שארף ווי א מעסער. פון דעם איז דא א ווארענונג פאר יעדן מענטש: עפן נישט קיין מויל צום שטן, זאג נישט אויף זיך און נישט אויף יענעם קיין שלעכט ווארט אפילו בדרך צחוק, און היט דיין מויל ריין כדי דיין תפילה זאל נישט דערלאנגט ווערן אין א שמוציקן כלי. און דער צווייטער יסוד - די תמיהה אויף דער הנהגת העולם: דער סכל אין די הויכקייטן און דער נכבד אין דער נידעריקייט, עבדים אויף פערד און שרים גייען ווי עבדים. אויף דעם ענטפערט דער אלשיך אז די גאנצע פארקערטע בילד איז בלויז "על הארץ", אין דער וועלט פונעם שקר; אויבן, אין עולם האמת, זענען די שרים אין זייער שררה און די עבדים אין זייער עבדות, און עמקו מחשבות בוראנו מער ווי מיר קענען זיי באגרייפן.