קאפיטל י' אין קהלת הייבט זיך אן מיט א פסוק וואס זעט אויס קורץ און פשוט, אבער אין דער אמת'ן ליגן דערין גרויסע יסודות: א יסוד אין דקדוק הלשון וואס וועט אונז באלייכטן אסאך פסוקים אין תנ"ך, א יסוד אין דער מאס פונעם חטא לויט דער מדריגה פונעם עושה, און א געוואלדיגער יסוד פונעם מלבי"ם איבער דעם חילוק צווישן א קניין עצמי און א קניין מקרי. מיר וועלן גיין צוביסלעך, און זען ווי איין קליינע פליג לערנט אונז אויס איבער דעם גאנצן רוחניות'דיגן לעבן פון א מענטש.
זְבוּבֵי מָוֶת יַבְאִישׁ יַבִּיעַ שֶׁמֶן רוֹקֵחַ, יָקָר מֵחָכְמָה מִכָּבוֹד סִכְלוּת מְעָט. - טויטע פליגן פארשטינקען און מאכן שוימען דאס געווירץ-אויל פונעם רוקח, שווערער פון חכמה און פון כבוד וועגט א ביסל נארישקייט.
איידער מיר קומען צום פשט פונעם פסוק, לאמיר זיך אפשטעלן אויף א דקדוק'ישער זאך וואס איז זייער וויכטיג אויך צום פארשטיין אנדערע פסוקים. עס שטייט 'זבובי מוות יבאיש יביע' - און דאס איז שווער: אדער וואלט געדארפט שטיין 'זבובי מוות יבאישו יביעו', אדער 'זבוב מוות יבאיש'. מען קען נישט זאגן 'זבובי' [לשון רבים] און דערנאך 'יבאיש' [בלשון יחיד]. זאגט דער אבן עזרא א יסוד: דער פסוק הייבט אן מיט א כלל - עס זענען דא פיל פליגן - און דערנאך גייט ער אראפ צום פרט און זאגט דיר, אז יעדער איינציגער פון זיי באזונדער מאכט פארשטינקען און שוימען דאס שמן רוקח. דער פועל בלשון יחיד גייט ארויף אויף יעדן פרט באזונדער פונעם כלל.
לויט דעם ווערן פארענטפערט אסאך פסוקים. 'בנות צעדה עלי שור' - נישט 'צעדו', נאר יעדע טאכטער באזונדער האט געטראטן, יעדע איינע אויף איר ארט. 'ותיקח האישה את שני האנשים ותצפנו' ביי די מרגלים וואס יהושע האט געשיקט - זאגט דער אבן עזרא: נישט 'ותצפנם', נאר זי האט באהאלטן יעדן איינעם באזונדער אויף זיין ארט, דעם האט זי באהאלטן דא און דעם האט זי באהאלטן דארט. (אינעם שיעור אויף נביא איז שוין מבואר געווארן אז פנחס האט בכלל נישט געדארפט קיין באהעלטעניש, ווייל פנחס איז געווען א מלאך, אבער דאס איז דער פשט פונעם פסוק לויטן אבן עזרא.) און אזוי אויך 'ויקח חזקיהו את הספרים ויקראהו' - און נישט 'ויקראם', ווייל ער האט געליינט יעדן איינעם באזונדער: ער האט געליינט דעם דאזיגן ספר, און דערנאך יענעם ספר. אויב אזוי שטימט עס גאנץ פיין אנצוהייבן בלשון רבים און ממשיך זיין בלשון יחיד, ווען דער פסוק גייט אראפ צו די פרטים.
דער אבן עזרא פירט אויס און ערקלערט: די טויטע פליגן פארשטינקען דאס געווירץ-אויל, און פונקט אזוי א מענטש וואס איז 'יקר' פון חכמה און פון כבוד - און דער טייטש פון 'יקר' איז שווער, אזוי ווי 'ויכבד לב פרעה' וואס דער תרגום איז 'ויתיקר ליבא דפרעה' - א מענטש וואס פארמאגט חכמה און כבוד, אויב געפינט זיך אין אים א ביסל סכלות, פארדארבט זי זיין נאמען און פארשטינקט אים. פונקט ווי א קליינע פליג ברענגט א קלקול אויף א גרויסער מאס פון משובח'דיגן אויל, אזוי אויך איז דאס ביסל סכלות שווערער און געוויכטיגער פון דער חכמה און פונעם כבוד. אויב דו וועסט לייגן ביידע אויף די צוויי זייטן פון די מאזניים, וועט דאס ביסל סכלות איבערוועגן דעם כבוד און די חכמה אויף דער צווייטער זייט.
און פון וועלכער סכלות רעדט מען דא? זאגט דער אבן עזרא: די דאזיגע סכלות איז דער חטא. און דאס פארבינדט זיך מיט וואס מיר האבן געענדיגט אינעם פריערדיגן קאפיטל, 'וחוטא אחד יאבד טובה הרבה'. אפילו איין חטא ביי א חכם איז א שווערע זאך, עס איז זייער אסאך.
דער אבן עזרא ברענגט א ראיה: זע נאר, שלמה המלך, צו וועמען דער אויבערשטער האט זיך באוויזן צוויי מאל, ער האט זוכה געווען צו אן התגלות אלוקית, ער האט געבויט א מקום לכבוד השם, און זיין חכמה איז געווען ברייט און טיף העכער פון אלע פריערדיגע און שפעטערדיגע, און מען האט נישט געפונען קיין שום עוולה אין אים. און צוליב איין חטא, וואס ער האט נישט נאכגעקוקט זיינע פרויען וואס זיי טוען, און זיי האבן געבויט א הויז פאר זייערע געטשקעס פון שלמה'ס עשירות - איז געשריבן געווארן אויף אים אין פסוק וואס עס איז געשריבן געווארן, גאר שווערע אויסדרוקן. דאס אלעס צוליב וואס? קום און זע ווי א ביסל סכלות האט איבערגעוואויגן אזא גרויסע חכמה און כבוד.
און וואונדער דיך נישט, ווייל דא ליגט א זייער וויכטיגער יסוד: יעדער חטא ווערט גערעכנט קליין אדער גרויס לויט דער מעלה פונעם מענטש וואס טוט עס. די גרויסקייט פונעם חטא ווערט נישט געמאסטן אינעם חטא אליין, נאר אין באצוג צום מענטש. עס קען זיין א מענטש ביי וועמען דער קלענסטער חטא ווערט גערעכנט אלס דער גרעסטער, און עס קען זיין פארקערט - א גאר קליינער מענטש, וואס אפילו א גרויסער חטא ווערט ביי אים נישט פאררעכנט פאר אזוי גרויס, ווייל ער איז א סכל און נישט קיין בר דעת, וממילא ווערט דער חטא ביי אים נישט אזוי פאררעכנט. און דאס איז ווי דער ענין פון 'בקרוביי אקדש', און ווי פאסיג איז דאס וואס חז"ל האבן געדרש'נט אויפן ווארט 'וסביביו נשערה מאוד' - אז דער קדוש ברוך הוא מדקדק מיט די צדיקים כחוט השערה.
און אזוי אויך זענען געשריבן געווארן שארפע ווערטער אויף גרעסערע פון שלמה המלך, אויף א קלייניקייט וואס איז נישט געטאן געווארן במזיד, נאר צוליב דעם וואס דורך זיי איז די זאך פאראורזאכט געווארן, האט מען זיי באשולדיגט אין גרויסע חטאים. ווי עס שטייט ביי משה רבנו 'יען לא האמנתם בי' - כביכול מען האט געהאט טענות אויף א מאנגל אין אמונה. און וואס איז דארט געווען? א חטא וואס די מפרשים האבן זיך געמוטשעט דאס צו געפינען: דער אור החיים הקדוש ברענגט צען פירושים און פירט אפ אלע. מיר זעען ווי ווייט ביי די גרויסע איז זייער שווער צו געפינען דעם חטא, און מיט דעם אלעם - קום און זע וויאזוי א ביסל נארישקייט וועגט איבער מער ווי חכמה און כבוד, פונקט ווי א קליינע פליג פארדארבט א גרויסע מאס פון גוט-געשמעקטן און אנגעגרייטן בוימל.
די גמרא אין ברכות ס"א זאגט: אמר רב, דער יצר הרע איז געגליכן צו א פליג, שנאמר 'זבובי מוות יבאיש יביע שמן רוקח'. און דער משל איז זייער פונקטליך: דעם יצר הרע באזיגט מען קיינמאל נישט ענדגילטיג, פונקט ווי א פליג. וויפיל מען זאל אים נישט פארטרייבן - קומט ער צוריק. די פליג זאגט כביכול: קוקט ווי מען פרייט זיך ווען איך קום, יעדעס מאל וואס איך קום טוט מען מיר באלד פלאטשקען מיט די הענט.
מען דערציילט אויפן חזון איש, מען איז געזעצן און געלערנט און עס איז דארט געווען א לאסטיגע פליג, און דער וואס האט מיט אים געלערנט איז יעדן מאל צוגעגאנגען איר פארטרייבן. ביי א געוויסן מאמענט האט אים דער חזון איש געזאגט: לאז איר געמאך, 'א פליג של ראש השנה' - דאס איז א פליג וואס עס איז נגזר געווארן ראש השנה אז מיר זאלן ליידן פון איר. נגזר געווארן אז מיר זאלן ליידן, וועלן מיר ליידן. און דאס איז פונקטליך די התמודדות מיט א פליג: זי קומט שטענדיג צוריק, זי לאזט קיינמאל נישט אפ. און אזוי גיט דער יצר הרע קיינמאל נישט אויף. ער איז 'זבובי מוות' - א פליג וואס וויל ברענגען דעם מענטש ביזן טויט, און רוהט נישט ביז זיבולא בתרייתא.
בן עזאי האט געדרשנט: 'זבובי מוות יבאיש יביע שמן רוקח', און סמוך דערצו שטייט 'וחוטא אחד יאבד טובה הרבה'. דאס לערנט אונז: איין פליג וואס שטארבט, צי פארדארבט זי דען נישט און שעדיגט דעם געמישטן בוימל? מיינסטו דען אז איין פליג איז נישט גענוג? אזוי אויך דורך איין חטא וואס א מענטש זינדיגט, פארלירט ער אלע זכותים וואס ער פארמאגט. און פון וואספארא חטא רעדט מען? ווען ער איז תוהה על הראשונות - מיט דעם מעקט ער אויס אלע פריערדיגע. אזוי ברענגט דער ירושלמי אין קידושין פרק א' הלכה ט'.
חז"ל דרשנ'ען די זאך אויך אויף מענטשן אין דער היסטאריע, און ערקלערן אז 'יביע' איז מלשון מביע זיין רייד, ווערטער וואס קומען ארויס פון אים. דבר אחר: 'זבובי מוות יבאיש יביע שמן רוקח' - עס רעדט וועגן דער עדה פון קורח. נעכטן זענען זיי מבאיש קעגן משה און זאגן 'נישט משה איז א נביא אמת און נישט אהרן איז א כהן גדול' - דאס איז 'יבאיש'. און היינט 'יביע' - דרוקן זיי אויס ווערטער פאר משה און זאגן 'משה נביא אמת ואהרן כהן גדול ותורה מן השמים'. נאכדעם וואס זיי האבן באקומען דעם קלאפ, קומען שוין ארויס אנדערע ניגונים פון זייער מויל.
דבר אחר: עס רעדט וועגן דואג און אחיתופל. נעכטן זענען זיי מבאיש דברים קעגן דוד און זאגן 'א פסול משפחה' - איידער דו פרעגסט צי ער איז פאסיג צו דער מלוכה, פרעג צי ער איז ראוי צו קומען אין קהל. און היינט, נאך זייער טויט, זענען זיי מביע דברים און שעמען זיך און האבן חרטה אויף זייערע מעשים. דבר אחר: עס רעדט אין דור פון אליהו הנביא. נעכטן זענען זיי מבאיש דברים קעגן אים און זאגן 'הבעל עננו' און דו ביסט א נביא שקר, און היינט זענען זיי מביע דברים און זאגן 'ה' הוא האלוקים' - זיי האבן חרטה און אנדערע ניגונים זענען אין זייער מויל.
ברענגט די פסיקתא זוטרתא: אויב פליגן וועלן אריינפאלן און שטארבן אין דעם אנגעגרייטן בוימל פון מלכים - יבאיש יביע, און 'יביע' איז מלשון 'נבעה בחומה נשגבה', אז עס קאליעט אים אפ. און גיט אכטונג אויפן דיוק: אפילו בוימל וואס א פליג איז אריינגעפאלן דערין און איז א ביסל פארדארבן געווארן, הגם עס איז שוין נישט פאסיג פאר מלכים - איז עס נאך אלץ טייערער בוימל, און ראוי פאר שרים און חשוב'ע לייט. אבער חכמה און כבוד וואס א מענטש האט פארמאגט, פארלירט מען דאס אינגאנצן דורך א ביסל נארישקייט. דער בוימל גייט אראפ פון זיין מעלה און עס בלייבט נאך אלץ אין אים א געוויסע מעלה, אבער דער חכם - א ביסל נארישקייט קען אים אראפווארפן אינגאנצן, ווי עס שטייט 'וחוטא אחד יאבד טובה הרבה'.
וואס מיינט 'זבובי מות'? לכאורה וואלט מען געקענט מיינען אז ס'איז א באזונדערער מין פליגן. זאגט רש"י: 'זבובי מות' - ווי למשל אין די ווינטער טעג ווען די פליגן האבן נישט קיין כח און זיי זענען נאנט צום שטארבן. דאס הייסט א שוואכע פליג, א פליג וואס האלט ביים שטארבן, וואס ס'איז איר שווער צו פליען. און פונדעסטוועגן, אויב זי קומט אריין אין א שמן רוקח און ווערט פארמישט אין די בשמים וואס זענען משובח'דיגע זאכן - פארשטינקט זי עס.
און וואס באדייט 'יביע'? זאגט רש"י: יביע מיינט עס ברענגט ארויף שוים, וואס מ'רופט אשקומ"א בלעז, און ס'זעט אויס דערין ווי בלאזן. ווען א זאך ווערט קאליע הייבט זיך אן דערין א יערן און א שוים - אזוי ווי וויין וואס ווערט קאליע, וואס מ'זעט דערויף בלאזן און שוים פון אויבן. און דאס איז דער וואונדער דערביי: א פליג וואס האלט ביים שטארבן, א פליג אזוי שוואך און אן כח, האט באוויזן מכריע צו זיין א טייערן און משובח'דיגן בוימל. און זאגט רש"י: אויב דער מענטש איז געווען שקול מיט האלב עבירות און האלב זכויות, און ער איז געקומען און עובר געווען איין עבירה - האט עס אים מכריע געווען לכף חובה. א ביסל נארישקייט, א קליינע עבירה, איז 'יקרה', דאס הייסט שווערער און שקול מער פון דער גאנצער חכמה און כבוד וואס ער פארמאגט, און זי איז די וואס איז אלעס מכריע.
און חז"ל דרש'ענען: דער יצר הרע איז געגליכן צו זבובי מות און ער פארשטינקט דעם גוטן נאמען - ווייל 'טוב שם משמן טוב', און דער נאמען איז פיל מער משובח פונעם גוטן בוימל. 'שמן רוקח' איז דא דער גוטער נאמען פונעם מענטש, און ווען ס'גייט ארויס אויף אים א שלעכטער נאמען, איז עס גובר אויף זיין גוטן נאמען. און דאס איז א מציאות: ביז א מענטש קויפט זיך איין א גוטן נאמען פאדערט זיך אן האראוואניע פון יארן - יארן פון ערלעכקייט, פון געטריישאפט, פון ישרות. און פארקערט, אויב איינער וועט זאגן אויף אים א קלייניקייט, קלעבט עס גלייך אן. גלייך זאגט מען: וואס מ'האט געזאגט איז אמת, און ס'זעט אויך אזוי אויס, און רגלים לדבר. א שלעכטער נאמען קלעבט זיך אן אויפן מענטש גאר גרינג, בעת א גוטער נאמען - ווער זאגט אז ער איז טאקע ערליך? און ווי אזוי ווייסט מען? אפשר ערשט נאך יארן וועט ער זיך קויפן א נאמען. דאס איז א גאר ווייטאגליכע זאך: איינער האט אויסגעטראכט אויף אים א קליין מעשה'לע, און ס'איז שוין גענוג אז דער שמן טוב וואס זיין ריח קלאפט - זיין גוטער נאמען - זאל פארדארבן און חרוב ווערן דורך א קליינער פליג.
חז"ל דרש'ענען די זאך אויך בנוגע תורה. אין שיר השירים רבה: פארוואס זענען דברי תורה געגליכן צו בוימל? מה שמן, ווען ס'גייט אריין אין אים אביסל וואסער - גייט ארויס דער בוימל, אזוי אויך דברי תורה, ווען ס'גייט אריין אין זיי אביסל ליצנות - פארלירט מען אסאך תורה. און דער ביאור איז פשוט: יעדער משקה וואס מ'גיסט אריין אין אן אנדער משקה ווערן זיי פארמישט. גיס אריין וואסער אין וויין - ווען דו וועסט שיטן וועט ארויסגיין וויין און וואסער צוזאמען. גיס אריין וואסער אין זאפט - וועט ארויסגיין זאפט און וואסער. אבער ביי בוימל איז נישט אזוי: גיס אריין וואסער אין בוימל, דאס וואסער איז שווער און פאלט גלייך אראפ אונטן, און דער בוימל איז לייכט און שווימט ארויף פון אויבן, און דאס וואס גיסט זיך אויס איז נאר בוימל, אן קיין תערובות. דאס וואסער בלייבט אונטן. און דאס איז וואס מ'וויל דיר זאגן: דברי תורה זענען געגליכן צו בוימל, און ווען ס'קומט אריין אין זיי א ביסל ליצנות - ווערט די תורה די ערשטע פארלוירן. 'וחוטא אחד יאבד טובה הרבה' - אל תקרי 'טובה' אלא 'תורה'.
ס'איז פאראן דא א מלבי"ם, און ווען מ'לערנט אים אויף דעם פסוק ווערט דער צער נאר גרעסער אויף דעם וואס מיר האבן נישט זוכה געווען צו א מלבי"ם אויפן גאנצן ספר קהלת. דער דאזיגער מלבי"ם געפינט זיך אינעם ספר ארצות החיים, אינעם מאמר 'אפסי ארץ', דף כ"ה דרוש א'. דארט ברענגט דער מחבר א גאנצן מאמר איבער אן אנדערן ענין, און אינצווישן לייגט ער אריין א דרשה אויף אונזער פסוק, און אזוי האבן מיר זוכה געווען אז ער זאל אונז מסביר זיין כאטש א פסוק פון קהלת. און ס'זענען פאראן נאך אזעלכע פסוקים וואס ער האט מבאר געווען דרך אגב אין אנדערע פלעצער, און מיר פרובירן זיי אלע צו ברענגען כסדר הפסוקים.
זאגט דער מלבי"ם: א מענטש וואס הארעוועט אויף חכמה צוליב דער ליבשאפט צו חכמה ווערט אנגערופן אן אוהב החכמה, א מבקש החכמה. אבער איינער וואס הארעוועט אויף חכמה און זיין תכלית איז עפעס אנדערש - עשירות אדער כבוד - ווערט נישט אנגערופן א שוקד החכמה נאר א מבקש עושר אדער א רודף אחר הכבוד, ווייל אזלינן בתר התכלית. אויב א מענטש זיצט און לערנט כדי צו באקומען היתר הוראה אדער דיינות און א געהאלט פון א דיין, אלעס וואס ער לייגט אריין יעצט - לשם מה איז עס? אזוי ווי איינער וואס שטודירט געזעץ, וואס זיין ציל איז ווי אזוי צו מאכן דערפון געלט; ווען נישט דעם וואלט ער דאך געלערנט עפעס אנדערש. ווער ס'זוכט חכמה אבער די תכלית איז דאס געלט - ווערט אנגערופן א מבקש עושר, 'בהיות אלה קצות לימודו ותכלית כוונתו'.
און אויב דיין הארץ וועט דיר פרעגן: וואס גייט מיר אן צי ער הייסט א מבקש חכמה אדער א מבקש עושר וכבוד? סוף כל סוף האט ער דאך געהארעוועט אין תורה, עוסק געווען אין איר, געווען שוקד אויף דער חכמה ותבא כמים בקרבו. וואס איז דען דער חילוק צי א מענטש האט געזוכט א מרגלית וואס איז אים פארלוירן געגאנגען אינעם זאמד, צי ער האט געזוכט פשוט'ע שטיינדעלעך און געטראפן א מרגלית? למעשה, וואס האט ער געטראפן בסוף? א מרגלית! אויב אזוי, פארוואס זאל מען צוגיין צום ענין אויף אזא שלעכטן אופן?
דערויף זאגט דער מלבי"ם: נייג צו דיין אויער און הער אויס די ווערטער פונעם חוקר - דאס הייסט דער טיפער בעל מחשבה. 'הקנין העצמי לא יתפעל ממקרה, והמקרי - יפעל בו המקרה והדומה לו'. אויף פשוט'ן אידיש: א זאך וואס איז א קנין בעצם, קיין שום מקרה וואס וועט עס אנרירן וועט איר נישט שאטן. און לעומת זה א זאך וואס איז בלויז א קנין מקרי, וואס איז געקומען דרך אגב - די מקרים וואס קומען איר אנטקעגן קענען איר שעדיגן און משפיע זיין אויף איר.
און דער רב גיט א וואונדערבארן משל פון דער גשמיות'דיגער מציאות. עס איז דא פייער און עס איז דא הייסע וואסער. וואס איז דער חילוק? דאס פייער - איר היץ איז עצמי. די וואסער - זייער היץ איז מקרי, זיי האבן דאס באקומען פונעם פייער. דאס פייער נעמט נישט קיין היץ פון קיינעם. און ווי זיין לשון: חומה העצמי לא יתקרר מני קרה ולא ישלג מני כפור ושלג, ותהי להפך, כי הם יזורבו נצמתו בחומו. קען דען עמיצער פארפרוירן מאכן א פייער? קיינמאל נישט. צום מערסטנס וועט דאס פייער צולאזן דעם אייז און שניי. אבער הייסע וואסער - די היץ איז ביי זיי א מקרה, זי איז נאר צוגעקומען צו זיי, און דערפאר 'יתפעלו מן הקרח להתקרר וישליכו קרחם כפיתים'. קיל זיי אפ - וועלן זיי פארפרוירן ווערן. קיינער האט נאך נישט באוויזן צו פארפרוירן פייער, אבער וואסער יא. דאס איז אן עצמי'דיגע היץ, און דאס איז א מקרי'דיגע היץ.
און אזוי אויך, זאגט דער רב, שמן המור און אפרסמון - זייער ריח איז עצמי. זיי האבן נישט באקומען דעם ריח פון קיין אנדערן מקור. און דערפאר ווערן זיי נישט פארדארבן דורך זבובי מוות, און אפילו נישט דורך קיין שום שלעכטן ריח וואס מען זאל נאר אריינלייגן אין זיי, און אדרבה - זיי וועלן עס פארוואנדלען אין אן אייביגן גוטן ריח. און ווילסטו זען ביז ווי ווייט? דאס איז די חניטה וואס מען האט געפירט אין די אלטע צייטן: מען נעמט א מת, וואס פון דער נאטור שטינקט ער און ער וואלט געדארפט פארשטינקען דאס אויל וואס איז אויף אים, און מען נוצט די דאזיגע שמנים וואס זייער ריח איז זיי נאטירלעך - און זיי זענען זיך מתגבר אויפן ריח פונעם מת און גיבן אים א גוטן ריח. מה שאין כן שמן רוקח: דאס איז א געווענליך אויל וואס מען האט דערין אריינגעמישט פארשידענע בשמים, מען האט געקאכט אין אים בשמים - 'מרקחת' מלשון בישול. זיין ריח איז נישט עצמי נאר ער איז אים צוגעקומען בדרך מקרה. און דערפאר דווקא 'זבובי מוות יבאיש יביע שמן רוקח' - דער גאנצער כח פון די פליגן איז נאר אין שמן רוקח, און נישט אין שמן אפרסמון און שמן המור וואס זייער ריח איז עצמי. ווער עס פארמאגט אן עצמי'דיגן ריח - קען מען עס נישט מבטל זיין. ווער עס האט א ריח וואס איז נאר ערוארבן און צוגעקומען בדרך מקרה - וועלן קומען זבובי מוות און אים פארדארבן.
ביז אהער איז דער משל, און יעצט צום נמשל. אזוי איז מיט קניין החכמה: דער וואס האט קונה געווען דעם לימוד החכמה און דער לימוד החכמה איז ביי אים עצמי, וואס ער קוקט נישט אויף קיין שום אויסערליכן ציל, אויף דער פוסטקייט און תאוות פונעם זמן - וואס ער האט נישט ערוארבן קיין חכמה כדי צו באקומען א דיפלאם אדער מאכן געלט - 'ההוא יעמוד טעמו בו וריחו לא יומר' דורך קיין שום פאל. דער טעם וועט שטענדיג בלייבן אין אים, ווייל דער קניין החכמה איז ביי אים עצמי, ווי פייער וואס די היץ איז איר עצמי, און ווי שמן האפרסמון וואס דער ריח איז איר עצמי. און גארנישט פון די פילע מקרים וואס שטייען געדיכט 'להשיב חכמים אחור ולסכל עצת נבונים' וועט אים קענען בייקומען.
אבער דער וואס דער קניין החכמה איז ביי אים געקומען בדרך מקרה - דורך אהבת הכבוד און חמדת העושר, וואס זיי האבן אים געברענגט צום לערנען, און צווישן די פנינים פון חכמה זוכט ער די שערבלעך פון הבלים פונעם זמן, זיין גאנצער שטרעבן איז ווי אזוי צו מאכן געלט, ווי אזוי צו באקומען א נאמען און כבוד, ווי אזוי צו באקומען א דיפלאם - דער דאזיגער מענטש, ווען עס וועלן אים באגעגענען די המון מקרים וואס שיסן מיט פייל און בויגן און שטעלן אים אויס פאר א ציל כדי זיך צו פארוויילן מיט אים ווי זייער שטייגער, דאס הייסט ווען עס וועט קומען אויף אים א שוועריקייט און א נסיון - וועט ער ווערן אין כעס און פארטרייבן די חכמה פון זיין גרענעץ און איבערדרייען די שיסל אויפן קאפ. וויבאלד די חכמה איז ביי אים מקרי, אין דער רגע וואס עס שטייען אויף קעגנער וועט ער אוועקווארפן די חכמה. ווידעראום דער וואס די חכמה איז ביי אים א קניין בעצם - ביי אים וועט מען דאס נישט זען; אדרבה, ווען קעגנער וועלן קומען וועט ער זיך מתגבר זיין אויף זיי, ווייל א קניין בעצם ווערט נישט בטל, ווי פייער וואס איר היץ איז איר עצמי.
איינמאל האט מיר א מענטש געפרעגט וועגן א געוויסן מקום הלימוד - איך וועל נישט דערמאנען דעם נאמען - א פלאץ וואס אנשטאט א ישיבה קטנה, און קעגן דער דעת פון די גדולי ישראל, לערנט מען דארט פארשידענע חכמות און מען מאכט בגרות, און מען לערנט אויך גמרא אויף א הויכן ניווא. טאקע א פלאץ וואס ווערט פאררעכנט פאר הויך; איך האב געלערנט אין חברון, און עס זענען אנגעקומען אהין בחורים פון די מקומות וואס זענען געווען אויף א הויכן שטאפל אין לערנען. ער האט געוואלט אהינשיקן זיין זון, און אן אנדערער מענטש האט מיר געפרעגט ביי אן אנדער געלעגנהייט וועגן א שידוך. האב איך זיי געזאגט: איך האב געלערנט מיט אזעלכע חברה א לאנגע צייט, סיי אין ישיבה און סיי שפעטער אין כולל, און עס איז דא איין זאך וואס האט מיר זייער איבערראשט, און שפעטער האב איך פארשטאנען אז דאס איז פונקט דאס וואס דער מלבי"ם זאגט דא.
עס האט געלערנט מיט מיר אין כולל א בריליאנטענער בחור, א גוטער קאפ און א למדן, און באמת מצד התמדה און ערנסטקייט לייגן זיי אין טאש אריין אזעלכע וואס האבן געלערנט אין ישיבות - א סטיל פון א סטודענט, הויכע פארלאנגען, מען נעמט ארויס א דיפלאם. און איין טאג זענען מיר געקומען אין כולל און ער איז נישטא. מען פרעגט וואס איז געשען - זאגט מען מיר: ער איז אריבערגעגאנגען צו הייטעק. איך וועל נישט פארגעסן ווי שנעל ער האט אפגעשניטן. ער האט זיך געלערנט אביסל פראגראמינג ביינאכט, און מען האט אים געכאפט. אין איין טאג, פון אן אברך כולל - און נישט איינער וואס האט געווארעמט די באנק נאר איינער וואס האט געלערנט מיט גרויס ערנסטקייט. און דאס איז נישט איינער און נישט צוויי; איך האב צוגעזען מיט וואספארא שנעלקייט זיי בייטן א פאזע. לעומת זאת א בחור וואס האט געלערנט אין א ישיבה קטנה, מיט שמועסן פונעם משגיח, און נאר לימודי קודש - דאס איז גאר עפעס אנדערש. אפילו אויב מען וועט זען ביי אים א מצב פון א ירידה, איז דאס א שטייטלעכע ירידה, נישט קיין אפשניידן מיט איינמאל. די צרה איז אז דער סטיל פונעם לערנען דארט איז אן אוניווערסיטעטישער: מען שרייבט צוזאם אלעס, מען חזר'ט איבער דעם חומר, אלעס גוט און שיין - אבער פונקט ווי אין אוניווערסיטעט, אין דער רגע וואס ער באקומט א בעסערע באצאלונג און א בעסערע שטעלע, שניידט ער אפ. עס טוט וויי דאס הארץ, אבער דאס איז די מציאות. און אלעס ווענדט זיך אין איין שאלה: צי דער קניין החכמה איז געקומען צו אים בדרך מקרה, צי ער איז אן עצמי'דיגער אין אים. ווער עס די חכמה איז ביי אים מקרי - 'ימצאו המון המקרים המורים בקשת' און שוין 'יתקצף לגרש החכמה מגבולו ויהפוך הקערה על פיה'. אט האסטו א וועג צו מאכן געלט שנעלער און גרינגער, אן די אלע לימודים.
און מיר האבן שוין געהאט איינעם וואס איז געווארן א חבר הכנסת, און דערנאך האט ער אויך מחולק געווען מיט זיינע רבנים: הרב עובדיה יוסף טויג גארנישט, הרב מזוז איז גארנישט, יעדער איינער פון זיי איז גארנישט. און ער גייט פון איין ארט צום צווייטן צוליב וואס? צוזאמצוקלויבן שטימען אויפן חשבון פון זיינע ברידער שומרי תורה ומצוות, מיט דער טענה אז זיי פארשטייען נישט גענוג, און אז ער ווייסט ווי אזוי מ'דארף מקבל זיין גרים אפילו ווען עס איז נישטא קיין אמת'ע כוונה צו היטן תורה ומצוות. ער האט אנגעשריבן א לאנגע תשובה, און עס אינטערעסירט אים נישט אז הרב עובדיה יוסף האט געזאגט אז ער שרייבט שטותים און אז די זאך איז נישט ריכטיג, און האט אפילו אנגעזאגט פאר זיין זון מלחמה צו האלטן קעגן די אלע שיטות - הרב יצחק יוסף איז דא געווען און גערעדט וועגן דעם, אז די צוואה פון זיין פאטער איז געווען צו מלחמה האלטן קעגן די וואס ברענגען אריין גוים אין כרם בית ישראל ווען זיי האבן נישט קיין שום אמת'ע כוונה זיך צו מגייר זיין. און אלערליי סברות און טענות פון אונטער דער ערד, ווען דאס איז קעגן גדולי הדור. ביסט מחולק מיט הרב אלישיב, מיט הרב עובדיה יוסף, מיט הרב ניסים קרליץ, מיט הרב מזוז, מיט דיין אייגענעם רב? וואס האסטו אנטדעקט אין דער תורה וואס זיי האבן נישט געוואוסט? עס איז א פלא. אבער ווען א מענטש לערנט אויף אן אוניווערסיטעטישן אופן, און דער תכלית פונעם לערנען איז צוצוקומען צו שררה און כבוד, און אויב ער מיינט אז אלס חבר הכנסת וועט ער האבן מער שררה און כבוד - וועט ער פארקויפן יעדן איינעם, ער וועט פארקויפן די תורה, ער וועט פארקויפן אלעס. ווייל דאס איז די תכלית. ווער עס די חכמה איז ביי אים מקרי - ווארפט אלעס אוועק מיט לייכטקייט. און ווער עס די חכמה איז ביי אים עצמי - וועלן זיין ריח און זיין טעם זיך נישט בייטן דורך קיין שום מקרה פון אלע פילע מקרים וואס שטייען געדיכט להשיב חכמים אחור ולסכל עצת נבונים.
און פון דא, זאגט דער מלבי"ם, וועלן מיר פארשטיין דעם פסוק: פונקט ווי זבובי מוות פארדארבן און מאכן שטינקען א שמן רוקח - אויל וואס מען האט אריינגעמישט און געווירצט מיט בשמים, וואס דער ריח אין אים איז נאר מקרי, ווייל ער האט דאס בלויז איינגעזאפט פון די בשמים, מה שאין כן שמן המור וואס זיין ריח איז עצמי און ווערט נישט נתפעל פון די פליגן - אזוי איז דער המשך פונעם פסוק. און דאס לשון איז שווער: 'יקר מחכמה מכבוד סכלות מעט'. עס וואלט דאך געדארפט שטיין 'מחכמה ומכבוד'! און וואס מיינט 'מחכמה מכבוד'? נאר, איז דער מלבי"ם מדייק, דא איז נישטא קיין טעות: די כוונה איז אויף א חכמה וואס קומט 'מכבוד' - פון כבוד. א חכמה וואס מען האט געהארעוועט אויף איר פאר כבוד וועגן, א חכמה וואס איר גאנצע ציל און דער מקור פון וואו זי קומט איז כבוד - א חכמה וואס מען האט זיך ערוארבן בדרך מקרה דורך אהבת הכבוד, וואס זי איז דער עצמי'דיגער כח ביי דיר. אויף אזא חכמה ווערט געזאגט: 'יקר סכלות מעט' - א ביסל נארישקייט מאכט שווער די וואגשאל, און עס קומט א ביסל סכלות 'וכעוף תעופף חכמתו'. זיין גאנצע חכמה פליט אוועק אין איין רגע. פארוואס? ווייל דאס איז א חכמה מכבוד, און נישט קיין חכמה וואס קומט פון אן אמת'ן שטרעבן און משיג זיין די חכמה.
און לויט דעם, זאגט דער רב, קען מען אמאל בצדק זאגן אן איבערראשנדע זאך. הרי צוויי מענטשן האבן זיך געשיידט איינער פונעם צווייטן, איינער איז געגאנגען צום יריד לשם מסחר, און איינער איז געגאנגען אין בית המדרש אריין זיך צו פארנעמען מיט חכמה. און מיר קענען זאגן אז דער ערשטער איז געגאנגען צום מארק זיך פארנעמען מיט חכמה, און דער צווייטער איז געגאנגען אין בית המדרש זיך פארנעמען מיט מסחר. האבן מיר דען איבערגעדרייט די יוצרות? נאר, זאגט דער רב: 'אם יושקף מטרת פעולותיהם ותכלית כוונתם'. אויב מען קוקט זיך באמת צו וואס איז די תכלית צוליב וועלכער זיי זענען געגאנגען, וועט מען פארשטיין אז דער וואס איז געגאנגען אין בית המדרש איז בעצם געגאנגען צום מארק, און דער וואס איז געגאנגען צום מארק איז בעצם געגאנגען אין בית המדרש.
וואס דען, אויב דער ערשטער גייט האנדלען כדי צו ברענגען ברויט אין שטוב כדי ער זאל קענען עוסק זיין בתורה - דאס איז דאך זיין גאנצע מגמה. הלל, ווען ער איז געגאנגען ארבעטן און פארדינען א טרפיק - וועט מען דען זאגן אז הלל איז געווען א ביזנעסמאן, אט גייט ער צום מארק? ס'איז דאך פאר אונז אלעמען קלאר אז דאס איז נישט די הגדרה, הגם כלפי חוץ האט עס אזוי אויסגעזען. ער איז געגאנגען אין מארק, ריכטיג, אבער ער האט פארדינט א טרפיק כדי אנצוקומען אין בית המדרש. און דעמאלט זאגט דער רב: 'יהיה עסק המסחר ההוא בעצמו עסק התורה'. אין הימל וועט מען אים רעכענען יענע צייט וואס ער האט עוסק געווען אין מסחר ווי לימוד התורה, ווייל דאס איז געווען מיט דער כוונה פון לערנען תורה. די תורה איז דא דער קנין בעצם. 'כי האמצעים המובילים אל מטרת הדבר, ייחשבו גם הם אל הדבר אשר יעזרו אליו'.
מיר האבן שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט פארוואס ביי די קריסטן זאגט מען אז דער ציל הייליגט די מיטלען, אבער אין אידישקייט חלילה וחס - פונקט פארקערט איז דער אמת, און דאס קומט צום אויסדרוק אין אומצאליגע דוגמאות. דער ציל הייליגט נישט די מיטלען; אפילו אויב דיין ציל איז הייליג, מוזן די מיטלען אויך זיין הייליג. און אויב דו וועסט אנקומען צו א הייליגן ציל דורך מיטלען וואס זענען נישט הייליג - וועסטו פארפעלן דעם גאנצן ציל. א מענטש וויל מחזיר בתשובה זיין מענטשן דורך אויסגעטראכטע מעשיות, און עס זענען דא אזעלכע וואס מאכן דערפון א גאנצע געשעפט: זיי שטייען און פארציילן א מעשה וואס איז קיינמאל נישט געווען. ווי רבי אליהו רבי זאגט: 'א מעשה וואס איז כמעט געווען' - און צומאל איז עס אפילו נישט כמעט געווען, ס'איז אפילו נישט דורכגעגאנגען אין דער געגנט. איינמאל איז א דרשן ארויף דרשנ'ען און געזאגט: וויסט זיך אייך, ס'איז מעגליך אז איך וועל אייך פארציילן אסאך מעשיות וואס זענען נישט געווען, און וואונדערט זיך נישט, ווייל איך האב געפרעגט דעם רב און ער האט מיר געזאגט אז כדי מקרב צו זיין אידן מעג מען אויך פארציילן מעשיות וואס זענען נישט געווען. און דאן האט ער געזאגט: און דאס איז די ערשטע מעשה.
עס איז נישטא אזא זאך, רבותי. אמת פארקויפט מען מיט אמת, מ'קען נישט פארקויפן אמת מיט ליגן. און דערפאר האט דער אויבערשטער פיינט גזל בעולה - אויב דו ברענגסט אן עולה דארף עס זיין מיט דער גרעסטער קדושה וטהרה, און אויב נישט, זאגט דער אויבערשטער 'למה לי רוב זבחיכם', איך וויל דאס נישט האבן. איינער וואס איז מקיים די מצוה פון נטילת לולב מיט א גזל'טע לולב אדער אן אתרוג הגזול - האט ער אין דער האנט אן עבירה און נישט קיין מצוה, 'ובוצע ברך ניאץ ה''. אין דעם אלגעמיינעם באגריף פון די אומות העולם איז דער ציל די תכלית; אין אידישקייט זענען די מיטלען א חלק פונעם ציל, און דאס איז וואס דער רב דערמאנט דא: 'כי האמצעים המובילים אל מטרת הדבר ייחשבו גם הם אל הדבר אשר יעזרו אליו'.
לאמיר געבן א משל: א מענטש איז געגאנגען און האט זיך געמוטשעט פיר שעה אין דער ברענענדיגער היץ און ארומגעגאנגען אין מארק ביז ער האט געפונען א שיינעם און מהודר'דיגן אתרוג, און א צווייטער מענטש האט געפונען א שיינעם מהודר'דיגן אתרוג אין איין רגע. ביידע האבן מקיים געווען די מצוה - צי וועלן זיי באקומען דעם זעלבן שכר? אוודאי נישט. ווייל אויב מען קוקט בלויז אויפן ציל, איז מעגליך אז דווקא דער צווייטער דארף באקומען א גרעסערן שכר, וואס זיין אתרוג איז דאך מער מהודר, און מיט לייכטקייט. נאר מען קוקט דאך נישט בלויז אויפן ציל: די מיטלען ווערן גערעכנט ווי א חלק פון דער מצוה, און אויף זיי באקומט מען שכר פונקט ווי אויף דער מצוה. און עס זענען פאראן מקורות דערצו אז די הכנה למצוה איז טייערער און חשוב'ער פון דער מצוה אליין - מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם באריכות, און איך וועל געבן א רמז: הדלקת המנורה איז כשר בזר, בשעת הטבת המנורה איז נאר דורך א כהן. די הכנה צו דער מצוה איז טייערער פון דער מצוה אליין, ביז אזא מאס; און אין חסידות רעדט מען אסאך וועגן דעם. קומט אויס אז דער מיטל איז נישט סתם אן הכשר מצוה נאר א חלק פון דער מצוה אליין. און דערפאר, דער וואס גייט האנדלען אין מארק און די כוונה איז צו לערנען תורה - ווערט דער מסחר אליין אויך גערעכנט ביי אים ווי לימוד התורה.
און דער רב לייגט צו א משל: אזוי ווי עס ווערט פאררעכנט דער וואס טרעט אין טיט און מישט שטרוי אין מיאוסן בלאטע - דו זעסט א מענטש טרעטן אין טיט און בלאטע, און וואס טוט ער? ער גרייט צו ליים צום בויען. וועסטו אים זאגן: דו געוואלגערסט זיך אין בלאטע? ניין, ר' איד, וואס איז די תכלית? פונעם טיט מאכט ער ציגל, און פון די ציגל בויט ער א הויז, ממילא הייסט ער אן עוסק אין בויען. אזוי אויך דער וואס גייט און פארנעמט זיך מיט מסחר צוליב זיין לימוד התורה - בשעת'ן מסחר הייסט ער אן עוסק בתורה.
און דאס איז וואס מען האט געזאגט: 'יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ, שיגיעת שניהם משכחת עוון'. און די מפרשים, די תוספות ישנים אין יומא פ"ה, באמערקן אז דאס איז א וואונדערליכע זאך. ס'איז דאך נישטא גארנישט טייערער פון דער תורה. און דרך אגב, עס זענען פאראן אויסדרוקן וואס מען טאר נישט זאגן, ווי צום ביישפיל 'דער הקדוש ברוך הוא און...' - דער הקדוש ברוך הוא ווערט קיינמאל נישט מחובר מיט נאך עפעס. די תורה איז די טייערסטע זאך, 'קודשא בריך הוא ואורייתא וישראל חד הם'. און ווי קענסטו זאגן 'תורה ודרך ארץ, יגיעת שניהם'? דו שטעלסט צוזאמען תורה מיט דרך ארץ, וואס איז דאך א באשעפטיגונג מיט ערדישע זאכן, און דערמאנסט ביידע אין איין אטעם, וואס מאכט אויסזען כאילו די תורה איז טפל?
נאר, זאגט דער רב, לויט ווי מיר האבן געשריבן קומט דער פסוק דיר לערנען: אפילו ווען דו פארנעמסט זיך מיט מלאכה און דיין גאנצע תכלית און כוונה איז כדי דו זאלסט קענען עוסק זיין בחכמה - ווערט ער אויך בשעת'ן עוסק זיין אין דרך ארץ פאררעכנט ווי אן עוסק בתורה, און דאס וועט אים ראטעווען פונעם עוון פונקט ווי אין דער צייט וואס ער לערנט ממש תורה. ווען דו ביסט עוסק אין דרך ארץ און דיין מגמה איז תורה, האט דאס דעם כח פון תורה, 'אגוני מגנא' אויף זיין ארבעט אין דרך ארץ.
דאס האבן מיר שוין מסביר געווען באריכות, און ווער עס וויל קען דאס הערן אין די שיעורים אויף נפש החיים, וואו דער רב בארעכנט דעם פירוש 'הנהג בהם מנהג דרך ארץ'. וואס מיינט 'בהם'? פיר זיך אויף אין דברי תורה מיט א מנהג דרך ארץ - דאס הייסט, ווען דו פארנעמסט זיך מיט סיי וועלכע זאך פון ענייני דרך ארץ, זאל אלעס זיין צוזאמען מיט דער תורה.
מענטשן פלעגן קענען תהלים אויסנווייניג, און בשעת זייער ארבעט פלעגן זיי מסיים זיין גאנץ תהלים - אפילו פשוטע מענטשן, אין עיראק, אין תימן, אין מאראקא. זיי פלעגן גיין און זאגן תהלים א גאנצן צייט, איבערחזרן און לערנען משניות. אויפ'ן סטייפלער ווערט דערציילט אז ער האט געהאט גוטע הענט און געקענט פארריכטן זאכן; ער האט געהאט בענקלעך אין שטוב וואס פלעגט זיי פון צייט צו צייט פארריכטן - קויפן נייע? וואס עפעס! ער פלעגט נעמען א האמער, נעגל און קלעב און פארריכטן, און די גאנצע צייט זעט מען אים מורמלען משניות. מען דארף פארריכטן דעם בענקל - ריכטיג, אבער 'הנהג בהם מנהג דרך ארץ': בשעת דברי תורה טו דאס וואס דו דארפסט אין עניני דרך ארץ.
און דערפאר האבן מיר פריער מסביר געווען אז די גדולי עולם האבן נישט אויסגעקליבן פאר זיך קיין מלאכות לויט זייער הויכער מדרגה, נאר פשוטע מלאכות: רבי יוחנן איז געווען א סנדלר, רבי יצחק איז געווען א נפח, הלל פלעגט טראגן לאסטן. און פארוואס האבן זיי אויסגעקליבן אזעלכע פשוטע מלאכות? יעדער פון זיי איז דאך געווען אן אדיר'דיגער גאון, און מען וואלט זיי געקענט געבן מלאכות פון קאמפליצירטע חשבונות און ענינים וואס פאדערן טיפע רעכענונגען, מלאכות וואס מלכים בארימען זיך מיט זיי. נאר זיי האבן נישט געוואלט קיין מלאכות וואס פארנעמען דעם שכל. אלע מלאכות וואס זיי האבן אויסגעקליבן זענען מלאכות וואס לאזן איבער דעם שכל פריי: מען קלאפט נעגל און מען דארף נישט קיין שווערן טראכטן, מען קען מהרהר זיין בדברי תורה און קלאפן נעגל - מען דארף נאר אכטונג געבן נישט אנצוקלאפן דעם פינגער. מען קען זיין א נפח און מהרהר זיין בדברי תורה. אבער א מלאכה וואס פאדערט חשבונות פארנעמט שוין דעם קאפ, און צי וועט ער דען זיין קאפ אריינלייגן אין דעם, בשעת ער קען אין יענער צייט עוסק זיין בתורה?
איין פסוק, 'זבובי מות יבאיש יביע שמן רוקח, יקר מחכמה מכבוד סכלות מעט', און אין אים ליגט א גאנצע וועלט. מיר האבן געלערנט דעם דרך פונעם פסוק צו עפענען מיט א כלל און אראפגיין צום פרט; מיר האבן געלערנט פונעם אבן עזרא און פון רש"י אז א ביסל נארישקייט - איין עבירה - וועגט איבער און איז שווערער פון פולקאמע חכמה און כבוד, און אז די גרויס פונעם חטא ווערט געמאסטן לויט דער מעלה פונעם עושה; מיר האבן געזען אז דער יצר הרע איז ווי א פליג וואס לאזט קיינמאל נישט אפ, און אז איין חוטא פארלירט אסאך טובה, און אז א שם טוב ווערט געבויט אין יארן און חרוב געווארן אין איין רגע. און דער מלבי"ם האט אונז צוגעלייגט דעם גרויסן יסוד: דער קנין עצמי ווערט נישט נתפעל פון א מקרה, און דאס וואס איז מקרי - יעדער מקרה קען עס מבטל זיין. חכמה וואס מען האט זיך איינגעהאנדלט לשם כבוד אדער געלט איז ווי שמן רוקח וואס דער ריח איז נאר צוגעקומען צו אים, און א קליינע פליג פארדארבט עס; חכמה וואס איז געקויפט געווארן פון ליבשאפט צו דער חכמה איז ווי פייער וואס זיין היץ איז עצמי און ווי שמן המור וואס זיין ריח איז עצמי, און קיין שום מקרה קען עס נישט פארלעשן. און פון דא קומט אויך די מסקנה למעשה: הכל הולך אחר התכלית, די מיטלען זענען א חלק פונעם ציל, און ווער עס זיין גאנצער שטרעבן איז תורה - אפילו זיין שעה אין מארק און ביי דער מלאכה ווערט אים גערעכנט ווי תורה.