אין המשך פון קאפיטל ט' אין קהלת, נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט וועגן יענע קליינע שטאט וואס איז באלאגערט געווארן דורך א גרויסן מלך, און וועגן יענעם איש מסכן חכם וואס האט געראטעוועט די שטאט מיט זיין חכמה - און קיין מענטש האט יענעם ארימען מאן נישט געדענקט - קומט שלמה המלך און פירט אויס דעם טאפלטן אויספיר: פון איין זייט די געוואלדיגע גדלות פון דער חכמה, און פון דער צווייטער זייט דער פארדרייטער בליק פון מענטשן, וואס מעסטן נישט די זאכן לויט זייער ווערט נאר לויט דעם ווער עס האט זיי געזאגט. פון דא ציט זיך דער קאפיטל צום שבח פונעם רעדן בנחת, וואס דאס איז דער אמת'ער כח פונעם חכם.
וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חָכְמָה מִגְּבוּרָה וְחָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים׃ - און איך האב געזאגט, בעסער איז חכמה ווי גבורה, אבער די חכמה פונעם מסכן איז פאראכט און זיינע ווערטער ווערן נישט אויסגעהערט.
רש"י טייטשט: "ואמרתי אני" - אזוי ווי איך האב דאס געזען, האב איך געזאגט אז בעסער איז חכמה ווי גבורה. זעט מען דאך קלאר אז דווקא די חכמה פון דעם וואס איז געווען פאראכט אין יעדנס אויגן - זי האט באזיגט די גבורה, זי האט איבערגעוויזן יענעם גיבור'ישן קעניג און גובר געווען אויף אים.
פרעגט די גמרא בשם רבי יוחנן: צי איז דען די חכמה פון רבי עקיבא, וואס איז געווען א מסכן, פאראכט געווען? "מסכן" מיינט אן עני, און "חכמת המסכן בזויה" מיינט אז די חכמה פונעם ארימאן איז פאראכט. אזוי איז דאך דער סדר העולם: אן עשיר זאגט סתם א נארישקייט, און יעדער לאכט כאילו ער האט געזאגט א געוואלדיגע חכמה; אבער אן ארימאן, אפילו ער זאגט א טיפן קלוגן ווארט - קיינער פארגינט אים נישט, קיינער טוט זיך אפילו נישט די טירחה אונטערצושלייכלען. און רבי עקיבא איז דאך אין זיינע יונגע יארן געווען אן עני, איז דען זיין חכמה געווען פאראכט?
נאר די גמרא דרש'נט דעם פסוק אויף אן אנדערן אופן: דאס איז א זקן וואס זיצט און מאכט אָרים זיינע ווערטער (ומסכן את דבריו). ווי צום ביישפיל אן אלטער תלמיד חכם וואס דרש'נט "לא תכירו פנים במשפט" - און ער אליין איז משא פנים; "לא תיקח שוחד" - און ער נעמט שוחד; "לא תלווה בריבית" - און ער בארגט מיט רבית. דער מענטש לערנט אויס תורה פאר אנדערע, אבער ער אליין איז "מסכן" און אָרים פון דעם וואס ער לערנט. כאטש דאס וואס דו לערנסט - זיי מקיים אליין; און אז ער איז נישט מקיים, קוקט יעדער אויף אים און זאגט: אט איז דער וואס האט אונז אנגעזאגט נישט צו טון אזוי, און ער אליין טוט פארקערט פון זיינע רייד. זיין חכמה ווערט פאראכט.
דער מלבי"ם מאכט אן אונטערשייד צווישן "מסכן" און "דל", "עני" און די ענליכע ווערטער. א מסכן איז נישט אזוי שטארק דל, נאר ער איז פשוט נישט קיין עשיר. און זיין ביאור איז אינטערעסאנט: א מסכן איז איינער וואס האט נישט קיין "ערי מסכנות", קיין שפייכלערס און אוצרות. דאס מיינט נישט אז ער איז ממש אן ארימאן, נאר ער האט נישט קיין גרויסע אוצרות. דעריבער שטעלט שלמה המלך דווקא דא דעם מסכן אקעגן דעם מלך: עס קומט א גרויסער מלך, און קעגן אים שטייט א מסכן - נישט קיין דל ואביון, נאר איינער וואס פארמאגט נישט קיין רייכטום און אוצרות ווי דער מלך. און אזוי אויך "אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם" - אז דו וועסט האבן אוצרות פול מיט תבואה, און דו וועסט נישט דארפן עסן ברויט אין א צושטאנד פון א מאנגל אין רייכטום. מסכן איז דאס פארקערטע פון אן עשיר.
דער ספורנו זאגט: כאטש עס איז טאקע טובה חכמה מגבורה, אבער פונדעסטוועגן - אז די חכמה ליגט ביי א מסכן, איז זי פאראכט. נאכדעם וואס שלמה המלך האט אונז געוויזן די געוואלדיגע שטארקייט פון דער חכמה, אז מיט זיין חכמה האט איין מענטש געראטעוועט א גאנצע שטאט, און זי איז בעסער פון גבורה - קומט ער און לערנט אונז א גרויסן מוסר: ווי ווייט מענטשן קוקן נאר אויף דעם אויסערליכן אויסקוק. א קלוגער, פארשטענדיגער און משכיל'דיגער מענטש זאגט די רייד, אבער אויב ער איז א מסכן - ווערן זיינע ווערטער נישט אויסגעהערט.
און קעגן דעם, "פראפעסאר פלוני האט געזאגט". און אויב וועסטו פרעגן: אויף וואס האט ער געמאכט זיין פראפעסור? און עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אויף א שמאלן און באשטימטן שטח - וואס פאר א שייכות האט ער ארויסצוזאגן מיינונגען אין ענינים פון דת און מדינה? צי ווייל ער איז א פראפעסאר האט ער א מאנאפאל אויף דער גאנצער חכמה? עס קען זיין אז אינעם פעלד וואס ער האט שטודירט ווייסט ער טאקע, אבער ווייטער פון דעם גארנישט. און אדרבה, אן אנדערער מענטש וואס האט נישט אריינגעלייגט זיין גאנץ לעבן אין מיקראביאלאגיע, קען גאר זיין אז אין אנדערע ענינים ווייסט ער פיל מער ברייט. עס קען זיין אז א טעקסי דרייווער האט א גרעסערע גרונטליכע אינטעליגענץ ווי ער. אבער יענער איז דאך "דער פראפעסאר האט געזאגט", און דער צווייטער - איז א מסכן. חכמת המסכן בזויה: אפילו ער וועט זאגן די קלוגסטע רייד, וויבאלד מען קוקט אויף אים ווי א מסכן, ווערט זיין חכמה ממילא פאראכט.
בדרך אגב, די גמרא האט שוין געגעבן אן עצה דערויף: א מענטש וואס האט געזאגט א דבר תורה אדער א חידוש, און ער האט מורא אז מען וועט עס נישט אננעמען פון אים - וואס זאל ער טון? יתלה באשלי רברבי, ער זאל זאגן די זאך בשם גדולי ישראל. ביי אונז פירט מען זיך טאקע נישט אזוי, ווייל מען וויל נישט ארויפשמירן זאכן אויף גרויסע לייט, טאמער וועט מען נאכדעם זאגן: יענער גדול האט גערעדט אזעלכע זאכן? אבער די גמרא לערנט אונז אז דורך דעם ווערן די ווערטער אנגענומען גאר אנדערש.
וואס טוט מען יא? מען זאגט "ס'שטייט אין די ספרים". איינמאל איז איינער געקומען פרעגן ביי ר' שלום, ער האט געוואלט זאגן א געוואלדיגן חידוש אבער ער האט מורא געהאט אז מען וועט עס מזלזל זיין. האט אים ר' שלום געזאגט: שרייב עס אראפ, און דערנאך זאג "מצאתי כתוב", איך האב געטראפן געשריבן. א הערליכער פשט אויף "ויקח קורח" - כ'האב געטראפן געשריבן. וואו שטייט עס? ביי מיר אין מחברת; נאכדעם וואס איך האב עס פארשריבן - האב איך עס געטראפן געשריבן. און פארוואס? ווייל חכמת המסכן בזויה.
איינער האט דערציילט אז ער האט געלערנט אין עטרת ביי ר' ברוך מרדכי. דער ראש ישיבה האט אפגעפרעגט א קשיא אין שיעור, איז אויפגעשטאנען א בחור און פארגעשלאגן א מהלך. דער רב האט אים אפגעווארפן פון דאס ניי און געזאגט: ניין, דער פשט איז אזוי. איז יענער בחור געגאנגען נאכקוקן, און געטראפן אז דער רשב"א זאגט פונקט ווי אים. איז ער צוריקגעקומען און געזאגט: רבי, אט זאגט דער רשב"א פונקט וואס איך האב געזאגט. האט ר' ברוך מרדכי אריינגעקוקט און געזאגט: ריכטיג, אבער דער רשב"א האט פלייצעס דאס צו זאגן - דו, פון וואו נעמסטו די עזות צו זאגן אזעלכע זאכן? דאס איז חכמת המסכן בזויה.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אז דא זאגט שלמה המלך זיינע ווערטער מיט רוח הקודש. אט גייט דער מענטש נאכן יצר הרע און נישט נאכן יצר הטוב, כאטש דער יצר הטוב - וואס ער איז דער קלוגער אין דער מעשה - רעדט מיט חכמה, בעת דער יצר הרע איז א "מלך זקן וכסיל" און זיינע רייד זענען נארישקייטן. ווער ווייסט דען נישט אז זיינע עצות זענען אים אומצוברענגען? אויב אזוי, פארוואס גייען מענטשן נאך אלץ אן אים אויסצוהערן? דערויף זאגט שלמה: "ואמרתי אני" - איך האב זיך פארטראכט איבער דער זאך און בין געקומען צום אויספיר - "כי חכמת המסכן בזויה".
און פארוואס ווערט דער יצר הטוב אנגעקוקט ווי א מסכן? ווייל ער פאדערט פונעם מענטש זאכן פון מסכנות. ער פארלאנגט אז ער זאל זיין נבזה בעיניו נמאס, ער זאל געדענקען אז ער קומט פון א טיפה סרוחה און גייט צו א מקום עפר רימה ותולעה. ער זאגט דיר: דו דארפסט א תיקון אויף די חטאים, טו אן שק ואפר, פאסט, וויין טאג און נאכט אויף די עבירות וואס דו האסט אפגעטון. א שטאלצער מענטש וועט נישט ליב האבן אזא חכמה, וואס איז כולו בזיונות. מען האט דיר דערנידערט, געשריגן אויף דיר - שווייג, ענטפער נישט. בקיצור, וואס פארלאנגט ער? בזיונות. וואס פאדערט ער? אוועקצונעמען פון מיר תענוגים, איך זאל נישט טון וואס מיר גלוסט, איך זאל זיך נישט פירן פרייליך און באקוועם.
לעומת זה דער יצר הרע - ווי סימפאטיש ער איז, ווי שטארק ער האט מיר ליב: אכול משמנים, שתה ממתקים, טו אן בגדי שני מיט תענוגים, מיט גאווה און גדלות, ווייל ווער איז דען ווי דיר. ער גיט א גוטע געפיל. "מעג מען דאס עסן?" - עס, נעם נאך א מנה, לזכות ולבריאות. "איז דא דא כשרות פראבלעמען?" - יאכלו ענווים וישבעו, זארג דיך נישט. פלאפל, וואס פאר א פראבלעמען קענען שוין זיין? דער סאלאט - ס'איז פון תנובה, מסתמא מעושר. חומוס מיט תולעים - מען האט דאס דאך צעמאלן, ס'איז בטל. טחינה - ווער לייגט היינט טחינה, ס'איז עמילן מיט וואסער, זעסט נישט ווי קלעבעדיג די הענט בלייבן דיר? פעפער - דאס האט מען אויך געמאלן, זארג נישט. און לייג אסאך חריף. דאס איז דער יצר הרע: ווי וואויל ער איז, ווי ער האט אונז ליב, ווי שטארק ער וויל ס'זאל אונז גוט זיין אויפן הארצן. אבער חכמת המסכן בזויה - דער יצר הטוב זוכט אלעמאל אונז צו באשעמען: דאס איז אסור, און דאס טארסטו נישט טון, און דא איז דא א פראבלעם, און אהין קוק נישט, און דאס איז לשון הרע. בלויז ביזיון וויל ער אונז געבן. אזוי שפירט דער מענטש, און דערפאר איז זיין חכמה פארשעמט און מענטשן נעמען נישט אן די עצה פונעם יצר הטוב.
א צווייטן טעם ערקלערט דער אלשיך אויפן לשון "ודבריו אינם נשמעים", און דער דאזיגער ביאור שטימט שטארק מיטן דרך פון ר' שלום שוואדראן. ווען דער יצר הטוב וואלט נאכגעלאפן און געבעטן דעם מענטש ער זאל צוהערן צו זיין עצה, וואלט מעגליך געווען א שאנס אז דער מענטש זאל אים אויסהערן. אבער די מציאות איז פונקט פארקערט: דער יצר הרע איז דער וואס יאגט נאך. ווען עס קומט צום מענטש א דבר עבירה - קלאפט עס, עס פלאגט, עס לאזט נישט אפ. די גאנצע צייט טראכט ער פון דער עבירה, די גאנצע צייט גלוסט אים די זעלבע זאך. ער האט א זאפטיג שטיקל לשון הרע אויפן שפיץ צונג: זאל איך זאגן? נישט זאגן? איין מינוט, אפשר איז דאס לתועלת, עס קען דאך זיין אז ס'איז לתועלת, כ'מוז עס מברר זיין... א למדנ'ישער יצר הרע. און בקיצור, ער האקט און רודפ'ט אן אן אויפהער.
דער יצר הטוב, ווידער, גיט זיין גוטע עצה - און שווייגט. עס מאכט זיך נישט אז דער יצר הטוב זאל דיר מוטשען צו טון א מצווה און קלאפן אן אויפהער: נעם, טו א מצווה, טו א מצווה! דער יצר הטוב איז רואיג, געלאסן און איידל. דער יצר הרע איז אגרעסיוו - ווי מיר האבן געזען: מצודים, חרמים, אן ארסענאל, א מצור. דער מענטש שפירט אז ס'איז אים ענג, אז ס'איז אים שווער, און די התמודדות איז גארנישט פשוט. אבער דער יצר הטוב גיט בלויז א רמז, כלאחר יד, און בשפה רפה - "ודבריו אינם נשמעים", ווייל זיי זענען קוים וואס מערקבאר. בעת דער יצר הרע ווערט ווי דער בעל הבית און פירט זיך ווי א הערשער איבער אלע אברים, זיינע ראטגעבער, ממש ווי ער שרייט און שילט אויף זיי. א וואונדערבארער ביאור.
דער רב אמיל לובלין ערקלערט, אַז מען קען טײַטשן "מסכן" פֿונעם לשון "סוכן", און חז"ל דרשנ'ען אַז די כוונה איז אויף אַ בעל הנאה, אַ מענטש וואָס לויפֿט נאָך תאוות און הנאות. די חכמה פֿון אַזאַ מענטש איז פֿאַראַכט. דאָס הייסט, אַפֿילו אויב דער מענטש איז אַ חכם אין דער תורה, אָבער מען זעט אויף אים אַז ער האָט ליב דאָס גוטע לעבן, יעדן שני וחמישי פֿאָרט ער קיין אויסלאַנד, שפּאַצירן און הנאות - ווי אַזוי וועט מען אויף אים קוקן? ווער וועט וועלן לערנען פֿון אים תורה? זײַן חכמה איז פֿאַראַכט. און פֿאַרקערט, ווען מען זעט אַ מענטש וואָס איז דער גרעסטער סגפן אין דור, ווערט דער גאַנצער דור זײַנע תלמידים. הרב שטיינמאַן - יעדער האָט געשפּירט אַ באַדערפֿעניש זיך מדבק צו זײַן אין אים, ווײַל מען האָט געזען אויף אים אַז ער איז דער ווײַטסטער פֿון יעדער זאַך פֿון הנאה. אָבער די חכמה פֿונעם "סוכן", פֿונעם בעל הנאה, איז פֿאַראַכט, און מען נעמט נישט אָן פֿון אים קיין תורה.
ער ערקלערט נאָך, אַז דער יצר טוב ווערט אָנגערופֿן "ילד מסכן וחכם", און די חכמה פֿונעם מסכן איז בזויה - ער איז שפל בעיני עצמו. כביכול דער יצר טוב שעמט זיך צו זאָגן, שעמט זיך צו רעדן. און אַזוי אויך דער וואָס גייט מיט דער חכמה פֿונעם מסכן, לויט דער עצה פֿונעם יצר טוב: לרוב פֿעלט אים די דרייסטקייט, און ער איז שפל בעיני עצמו. בעת וואָס בײַ די רשעים - "דרך רשעים צלחה", ווײַל זיי זענען די עזי פנים פֿונעם דור.
און עס איז באַקאַנט אַז אין עקבתא דמשיחא "חוצפא יסגא". זאָגן די בעלי מוסר: "יסגא" מיינט נישט בלויז אַז די חוצפה וועט וואַקסן, נאָר אויך אַז זי וועט מצליח זײַן - ווער עס וועט זײַן אַ חוצפן וועט האָבן הצלחה. און מען זאָגט אַז עס איז פֿאַראַן אין דעם אויך אַ בחינה פֿון קדושה: וויבאַלד מען דאַרף צוכאַפּן דעם שפּיז פֿון דער האַנט פֿונעם מצרי, מוז מען זיך פֿירן מיט חוצפה. נישט חס ושלום חוצפה אינעם שלעכטן זין, זיך מחוצף צו זײַן קעגן מענטשן, נאָר עזות דקדושה - כדי צו פֿאַרשפּרייטן תורה, כדי מקרב צו זײַן מענטשן. אָבער אויב אַ מענטש וועט אַ גאַנצן טאָג מורא האָבן פֿון זײַן אייגענעם שאָטן, און וועט ציטערן און זאָרגן "וואָס וועט מען זאָגן", "ווי אַזוי וועט מען אָפּפֿרעגן מײַנע ווערטער", "ווי אַזוי וועט מען אַרויסקומען קעגן מיר" - איז זײַן חכמה פֿאַראַכט, און אַזאַ מענטש וועט נישט פֿיל מצליח זײַן.
דער שר הקדוש טײַטשט דעם פּסוק אויף אַ בעל דין וואָס שטעלט פֿאָר זײַנע טענות פֿאַרן דיין איידער זײַן בעל דין קומט, און דערנאָך קומט זײַן חבֿר און פֿאָרשט אים אויס. דער וואָס קומט דער צווייטער - איז זײַן חכמה בזויה. אַפֿילו אויב ער האָט די קליגסטע טענות, איז זײַן חכמה פֿאַראַכט, ווײַל זײַן בעל דין איז אים פֿריִער געקומען צום שופט און אויסגעזאָגט זײַנע טענות. דערפֿאַר זאָגן חז"ל אַז עס איז פֿאַרבאָטן פֿאַר אַ דיין אויסצוהערן איין צד איידער ביידע קומען פֿאַר אים, ווײַל דער מושכל ראשון קריצט זיך אײַן אינעם מענטש און עס איז אים שפּעטער שווער זיך פֿון דעם אַרויסצודרייען. "שמוע בין אחיכם" - מען דאַרף אויסהערן ביידע צוזאַמען, ווען ביידע שטייען פֿאַר אים. און אַז דער צווייטער קומט שפּעטער, ווערט דורך דעם זײַן חכמה פֿאַראַכט און זײַנע ווערטער ווערן נישט אָנגענומען, אַפֿילו אויב ער ברענגט די קליגסטע רייד.
דער מדרש הגדול פֿרעגט: וואָס גייט עס אָן דער חכמה צי זי איז אַרויס פֿון אַ מויל פֿון אַן עשיר צי פֿון אַ מויל פֿון אַ מסכן? חכמה איז דאָך חכמה, און פֿאַרוואָס זאָל זי זײַן פֿאַראַכט? נאָר עס רעדט זיך פֿון אַ מסכן אין דברי תורה, און זײַנע ווערטער גייען נישט אַרײַן אין די הערצער פֿון די צוהערער.
און עס ליגט אין דעם אַ גרויסער מוסר השכל. פֿיל מאָל וויל אַ מענטש עפֿענען אַ שיעור. מען פֿרעגט אים: ווער וועט לערנען? זאָגט ער: איך. פֿרעגט מען: וואָס זענען דײַנע דערגרייכונגען? ענטפֿערט ער: איך בין שוין אַ האַלב יאָר אַ בעל תשובה, ברוך השם. און עס זענען דאָך געווען אַזעלכע וואָס זענען געזעסן צען יאָר אײַנגעפֿרוירן איידער זיי האָבן זיך בכלל געוואַגט צוצוטרעטן צום ציבור. מען מיינט נישט אַז נאָר ווער עס קען די גאַנצע תורה כולו מעג רעדן - זיכער נישט. אָבער לכל הפּחות זאָל ער האָבן ידיעות, אַז ער האָט אָנגעזאַמלט חכמה במשך פֿון יאָרן, געלערנט אין אַ ישיבה, געלערנט אין אַ כולל - אַזאַ איינער קען קומען. אָבער אַ מענטש וואָס האָט גאָרנישט געלערנט און וויל אָנהייבן לערנען מיט אַנדערע - אויף אים שטייט חכמת המסכן בזויה. אַ מענטש, כדי צו אָנלאָ Prydn אַנדערע, מוז ער קומען מיט באַטעריעס.
מען קען זיך דערמאַנען אַז אַמאָל איז געווען "ערוץ 2000", דער נחשון פֿון די ערוצי הקודש. מען האָט געדאַרפֿט ברענגען מענטשן אויפֿצוטרעטן, און נישט אַ סך האָבן זיך פֿרײַוויליק געמאָלדן, ווײַל די פּאָליציי פֿלעגט קומען מיט קנסות און נישט קיין פּשוט'ע מעשיות. ממילא זענען אויך געקומען אַזעלכע וואָס זענען נישט געווען קיין בני הכי, און פֿיל מאָל האָבן זיי אַפֿילו נישט געוווּסט ווי צו לייענען אַ פּסוק כדבעי. דעם פּסוק "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ" - האָט איינער געלייענט אָן פּינטלעך "והחכמה תחיה בעלייה", און האָט נאָך צוגעגעבן אַן אייגענעם טײַטש: אַז דער מענטש זאָל תמיד לעבן אין אַן עלייה אין עבודת ה'. און עס איז געווען נאָך איינער וואָס האָט געוואָלט אויסרופֿן אַ ניגון, און געזאָגט: "און איצט וועלן מיר הערן דעם ניגון קומה ה'" - קומה חמש (פֿינפֿטער שטאָק). ווען אַ מענטש איז נישט קיין בר הכי, וואָס לערנט ער אויס? גרײַזן און פֿאַלשע זאַכן. חכמת המסכן בזויה, און זײַנע ווערטער גייען נישט אַרײַן אין די הערצער פֿון די צוהערער.
און דער מדרש ענדיקט צו: אָבער משה און אהרן, וויבאַלד זיי זענען געווען געשיקט און פֿליסיק אין דברי תורה און אויסגערייניקט פֿון יעדער וועלטלעכער זאַך - פֿאַר זיי פּאַסט צו מוסר'ן כּלל ישראל, און זייערע ווערטער זענען געווען באַליבט אויפֿן האַרץ פֿון די צוהערער און מען האָט זיי אָנגענומען מיט ליבשאַפֿט. עס איז דאָ דאָ נאָך אַ נקודה בעניין תוכחה: ווען אַ מענטש מוסר'ט און ער איז נישט קיין בר הכי, פֿאַרשטייט מען נישט וואָס ער וויל - ווי אַזוי מוכיח'סטו בשעת דו אַליין פֿירסט זיך אַנדערש? אָבער ווען די מוכיחים זענען ריין און אויסגעלײַטערט פֿון יעדער זאַך אין דער וועלט, ווי משה און אהרן, זענען זייערע ווערטער באַליבט אויפֿן האַרץ פֿון זייערע צוהערער.
דער ספר אורחות צדיקים גיט די זעלבע עצה וואס מיר האבן דערמאנט: דעריבער זאל ער לייגן זיינע ווערטער אין מויל פון א חכם און אן עשיר, יענער זאל לאזן הערן און ער זאל שווייגן. דו ווילסט עפעס זאגן? נעם דיר א רמקול - יענעם עשיר און יענעם חכם. און ווען מען וועט זאגן "פלוני האט דאס געזאגט", וועלן די ווערטער שוין מאכן דעם געהעריגן רושם.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ - די ווערטער פון חכמים ווערן געהערט אין רואיגקייט, מער ווי דאס געשריי פון א הערשער איבער נארן.
רש"י טייטשט: "דברי חכמים בנחת נשמעים" - זיי זענען אנגענעם און אנגענומען ביי די מענטשן, זיי ווערן געהערט און אויפגענומען מיט רואיגקייט און מיט ליבשאפט. "מזעקת מושל בכסילים" - דאס זענען די מלכים פון די פעלקער וואס דינען עבודה זרה. די ווערטער פון די חכמים ווערן געהערט מיט רואיגקייט ביי כלל ישראל מער וויפיל די גוים הערן צו די נארן, צו זייערע קעניגן וואס שרייען אויף זיי.
און איידער מיר ברענגען רש"י'ס וואונדערבארן משל, לאמיר מקדים זיין א באקאנטע מעשה אויף רבי לוי יצחק מבארדיטשוב. ערב פסח, נאכן סוף זמן ביעור חמץ, איז ער ארויסגעגאנגען אויף א שפאציר. ער איז אריבער אינעם לאקאלן שווארצן מארק, צוגעגאנגען צו איינעם און געפרעגט: קענסטו מיר פארקויפן א פעקל ציגארעטן וואס מען האט אריינגעברענגט פון אויסלאנד? יענער האט געענטפערט: אוודאי, וואספארא פירמע, וואספארא סארט, וואספארא מאס - אלעס איז דא. ער האט זיך געוואנדן צו א צווייטן און געפרעגט: האסטו א טעפיך געבראכט פון קאשמיר? יענער האט געענטפערט: יא, וועלכע מאס, וואספארא גרויס, וואספארא קאליר. כאטש ס'איז שטרענג פארבאטן דאס אריינצוברענגען - דאך אויפן שווארצן מארק קען מען אלעס באקומען.
איז ער דערנאך געגאנגען צום אידישן קווארטאל. ער פרעגט: ר' איד, האסטו אפשר ביי דיר א ביסל חמץ, א שטיקל פיתה? האבן זיי געענטפערט: וואס רעדט דער רב? אלעס האבן מיר שוין פארברענט! ער איז צוגעגאנגען צו נאך איינעם: האסט אפשר א ביסל לאקשן, עפעס פארבליבן? האט ער געענטפערט: וואס עפעס, ערב פסח, אלעס איז שוין מבֹער געווארן. קיינער האט בכלל נישט פארשטאנען וואס דער רב וויל פון זיי. דעמאלט האט ער זיך געוואנדן צום רבונו של עולם און געזאגט: רבונו של עולם, וואו איז פאראן נאך אזא פאלק? דער צאר האט דאך סאלדאטן, ער האט א גאנצע ארמיי, אויב ער כאפט איינעם שיקט מען אין תפיסה מיט שווערע שטראפן, און דאך אין יעדן ווינקל קענסטו באקומען אומלעגאלע סחורה און פארבאטענע זאכן, און אלע זיינע מיליטערן העלפן אים נישט מקיים צו זיין זיינע באפעלן. אבער דו האסט געשריבן אין דער תורה דורך משה רבינו מיט דריי טויזנט יאר צוריק "לא יראה לך חמץ", און עס איז נישטא קיין איין איד וואס דו זאלסט געפינען ביי אים א שטיקל ברויט! און משה רבינו האט דאך נישט קיין פאליציאנטן, און דער קדוש ברוך הוא שיקט נישט יעצט קיין מלאכים אויף ווער ס'איז עובר - נאר דבר ה' שטייט און עקזיסטירט אויף אייביג.
און דאס איז פונקט דער לשון פון רש"י: "מזעקת מושל בכסילים" - די מלכים פון די אומות עובדי אלילים; משה רבינו איז שוין נפטר געווארן מיט אזויפיל יארן צוריק, און נאך אלץ זענען זיינע גזירות מקובל ביי ישראל, און וויפיל גזירות גזירן די מלכי האומות אויף ישראל און זייערע ווערטער ווערן נישט מקוים. די כוונה איז נישט דווקא אויף ישראל, נאר וויפיל גזירות די מלכים פון די פעלקער גזירן און זייערע רייד קומען נישט צום פועל. און מען קען אויך מדייק זיין אינעם לשון: "גוזרים גזירות על ישראל ואין דבריהם מתקיימים" - אז דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט אונז פון זייער האנט. יענער מלך מיינט אז ער הערשט, און דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט אונז פון יענע מלכים און פון יענע גזירות.
דער אלשיך הקדוש זאגט אז דא ליגט דער ענטפער אויף דער טענה פונעם פריערדיגן פסוק. דארט האט מען געטענהט: חכמת המסכן בזויה, דער יצר טוב איז דער מסכן און זיינע ווערטער ווערן נישט אנגענומען, און כביכול עס איז נישטא קיין גלייכגעוויכט צווישן דעם יצר טוב און דעם יצר הרע - דער יצר הרע איז מעכטיג, ער פארלאנגט, שרייט און שטופט, און דער יצר טוב גיט נאר עצות מיט איידלקייט. אויף דעם ענטפערט רוח הקודש: "דברי חכמים בנחת נשמעים". זאג נישט אז די ווערטער פונעם יצר טוב ווערן נישט געהערט; נאר די ווערטער פון חכמים ווערן געהערט - ווען? בנחת, מיט רואיגקייט. ווען דו וואלסט געווען בנחת, וואלסטו געזען אז זייערע ווערטער הערן זיך זייער גוט.
פארוואס הערסטו נישט אויס די ווערטער פונעם יצר טוב? ווייל דו ביסט פארטומלט, דו יאגסט זיך נאך דער תאוה און נאך דער גשמיות. אבער ווען א מענטש וואלט געזאגט צו זיך אליין: איך וועל זיך בארואיגן און ישוב הדעת האבן, און נאכדעם זען צי איך זאל דאס טון צי איך זאל זיך צוריקהאלטן - דעמאלט וואלט ער אויסגעהערט דעם יצר טוב און צוגענומען זיינע ווערטער. און דאס איז וואס די בעלי מוסר זאגן, אז דער יצר הרע איז ווי א פערד וואס יאגט אין מלחמה. וואס איז זיין וועג צו ברענגען דעם מענטש צו טון זיין ווילן? אים צו שטופן און צו יאגן: דו מוזט יעצט, שוין, לויף אהין און אהער, לאז נישט נאך! ווייל ער ווייסט אז אין דער רגע וואס דער מענטש וועט זיך א ביסל בארואיגן, וועט ער זיכער פארשטיין אז אלעס איז א שקר און ער וועט אים אפלאזן.
פון דא קומט די עצה וואס מיר האבן דערמאנט: דער יצר הרע זאגט תמיד "יעצט", "אויפן פלאץ", "גלייך". און דער וועג זיך צו שלאגן קעגן אים איז "צא הילחם בעמלק מחר". דאס הייסט, זאג אים נישט "איך וועל עס נישט טון", נאר "איך וועל טון וואס דו ווילסט - אבער מארגן". ער זאגט דיר: קום לאמיר יעצט גיין; זאג אים: גוט, איך וועל קודם ענדיגן לערנען און דערנאך וועלן מיר גיין. אויב דו וועסט אים זאגן "מיר גייען נישט", וועט ער דיך נישט אפלאזן און וועט דיך שטופן א גאנצן צייט; אבער נאכדעם וואס דו וועסט פארטיג ווערן מיטן לערנען, וועסטו זען אז ס'איז דיר שוין פארגאנגען דער חשק. און אזוי איז אין יעדער זאך.
און פון וואַנען האָבן מיר געלערנט דעם דאָזיקן וועג פון מלחמה? פונעם יצר הרע אַליין - "ויגזול את החנית מיד המצרי". וואָרום דאָס איז דאָך פּונקט זיין וועג קעגן דעם יצר הטוב: ווען דער יצר הטוב וויל אַז דו זאָלסט עפּעס טאָן איצט, זאָגט דער יצר הרע: גוט, קיין פּראָבלעם ניט, אָבער מאָרגן. פונעם קומענדיקן מסכת, פונעם קומענדיקן חודש - וועסטו טאָן, אָבער ניט איצט, וואָס איז די איילעניש? מיט דער זעלבער שיטה דאַרפֿן מיר קעמפֿן קעגן אים. "צא הילחם בעמלק מחר" - וואָס איז דער שטייגער פון עמלק? מחר, מאָרגן. עמלק איז געוווינט צו ווערן געשלאָגן אין טאָג פון מאָרגן, ווייל דאָס איז זיין מדה: תמיד אָפּצולייגן די גוטע זאַך. און דערפֿאַר, ווען ער קומט דיר פֿאָרשלאָגן אַ דבר עבירה, זאָג אים ניט "ניין" - זאָג אים "מאָרגן", און דערנאָך וועסטו זען ווי דער יצר וועפּט זיך איין פון זיך אַליין.
און דער סוף פונעם פּסוק: "מזעקת מושל בכסילים". די טענה איז דאָך געווען אַז דער יצר הרע שטופּט, שרייט און פֿאָדערט, און דער יצר הטוב איז צו שטיל און איידל. זאָגט דיר דער פּסוק: ווען דו וואָלסט געווען מיט ישוב הדעת, אין נחת, וואָלסטו געזען אַז די דברי חכמים פונעם יצר הטוב ווערן מער געהערט ווי דאָס וואָס דער יצר הרע שרייט איבער די כסילים - אין די אברים פונעם מענטש, וואָס זיי זענען די כסילים וואָס פֿאָלגן אים. דו וואָלסט געהערט די ווערטער פונעם יצר הטוב און געטאָן זיין רצון. אָבער וויבאַלד דו ביסט ניט מיט נחת, הערסטו דאָס געשריי פונעם הערשער איבער די כסילים מער ווי די דברי חכמים וואָס ווערן געהערט בנחת.
דער מדרש דרש'נט: "דברי חכמים בנחת נשמעים" - דאָס איז עמרם און זיין בית דין, וואָס האָבן געזאָגט וואָס פֿאַר אַ הנאה האָבן מיר אַז מיר געבערן קינדער און מע וואַרפֿט זיי אין יאור, און זיי האָבן זיך דורכגעגעבן און באַשלאָסן הינטערן טויער און הינטערן גאַדער, ביז אַהער עקזיסטירט די וועלט. "מזעקת מושל בכסילים" - דאָס איז פרעה וואָס האָט גוזר געווען "כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו", און מע האָט זיך ניט אומגעקוקט אויף זיין גזירה.
דאָס הייסט: עמרם און זיין בית דין האָבן לכתחילה געזאָגט וואָס פֿאַר אַ הנאה האָבן מיר אַז מיר געבערן און מע וואַרפֿט אין יאור, און צום סוף, צוליב דער עצה פון מרים - "דיינע גזירה איז שווערער ווי פרעה'ס, ווייל דו ביסט גוזר אויך אויף נקבות" - האָבן זיי זיך איבערגעטראַכט און באַשלאָסן הינטערן טויער און הינטערן גאַדער, אין חדרי חדרים, ביז אַהער קען די וועלט עקזיסטירן. וואָרום אַז ניט, וועט די וועלט בטל ווערן, ווייל קיינער וועט דאָך בכלל ניט געבוירן ווערן. און די דאָזיקע זאַך האָט אויפֿגעטאָן מער ווי דאָס געשריי פונעם הערשער איבער די כסילים, מער פון פרעה'ס געשריי, און צום סוף זענען זייערע ווערטער מקוים געוואָרן און ניט זיינע.
דער אמרי שפר ערקלערט: דברי חכמים, כאָטש זיי זענען בנחת און זיי לאָזן ניט הערן זייער קול, ווערן זיי געהערט און אָנגענומען ביי די מענטשן - מער ווי דאָס געשריי פון אַ הערשער איבער נאַרן, וואָס כאָטש ער איז אַ מושל, ווערט זיין גאַנץ געשריי ווייניקער געהערט.
און עס ליגט דאָ אַ גאָר גרויסער יסוד. ווען אַ מענטש זאָגט זיינע ווערטער בנחת, דרינגען די ווערטער אַריין. און ווען ער זאָגט זיי מיט אַ געשריי, קען זיין אַז אין יענעם מאָמענט דאַכט זיך אַז דאָס האָט געמאַכט אַ רושם און געבראַכט צו אַ געוויסער באַוועגונג, אָבער דאָס איז אַן אויגנבליקלעכער רושם, אָן קיין אינהאַלט, וואָס פֿאַרגייט זייער שנעל. און דער טעם איז פּשוט: אַ מענטש האָט ניט ליב צו טאָן זאַכן ווען מע שרייט אויף אים, ווייל מיט דעם דערנידעריקט מען אים און מע מאַכט אים פֿאַר איינעם וואָס נעמט בלויז באַפֿעלן. בדרך הטבע וועקט דאָס אויף אַ ווידערשטאַנד: דו וועסט מיר זאָגן וואָס צו טאָן? קען זיין אַז פֿאַר דיינע אויגן וועל איך עס טאָן, אָבער הינטער דיין רוקן - ניין. גייט און זעט וואָס סע טוט זיך אין שולעס און אין פֿאַרשידענע ערטער וווּ עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס מיינען אַז מע קען נעמען מיט כוח, מיט געשרייען, מיט קולות און מיט סטראַשונקעס: פֿאַר דיר וועט ער טאָן וואָס דו ווילסט, אָבער דאָס איז ניט קיין חינוך נאָר אַן אילוף, אַ דרילירונג. אַ תלמיד דאַרף זיין מחונך, און מחונך מיינט - ווי אַזוי ער פֿירט זיך אויף ווען דער מחנך שטייט ניט לעבן אים, ווען ער איז ניט אונטער זיין שרעק. דאָרטן זעט מען דעם חינוך.
טאַקע אויפֿן מאָמענט איז זייער פֿאַרפֿירעריש צו שרייען און סטראַשען, ווייל מע זעט גלייך תגובות: וואָס מע האָט געהייסן - האָט מען אויפֿן אָרט געטאָן. אָבער ווי לאַנג האַלט עס אָן? דאָס איז ווי אייז - זייער שטאַרק, אָבער בלויז אויף עטלעכע מינוט. און מע זאָגט תמיד: חינוך איז אַ לויפֿן אויף לאַנגע שטרעקעס, און דאָס איז אַ טעות וואָס פֿיל נעמען ניט אין באַטראַכט. אין אַ מאַראַטאָן קוקט מען ניט ווער ס'איז געווען פֿאָראויס אין די ערשטע צוויי מעטער; מע קומט צום ציל-ליניע, און דאָרטן זעט מען ווער ס'איז אָנגעקומען. און צומאָל גאָר פֿאַרקערט: דער וואָס הייבט אָן מיט אַ שנעלן שפּרונג און לויפֿט גיך, גייט אים אויס דער כוח און ער דערגרייכט ניט די ציל-ליניע. און ווער קומט יאָ אָן? "דברי חכמים בנחת נשמעים" - די וואָס זייער חינוך איז געווען אויף אַ וועג פון נחת. מע פֿאָדערט ניט "טו גלייך ווייל איך האָב געהייסן און וויי איז דיר אויב ניט", נאָר מע זאָגט די זאַכן ווידער און ווידער, און זיי דרינגען אַריין בנחת. עס קען זיין אַז אויפֿן מאָמענט האָט דער וואָס מע האָט מחנך געווען בנחת ניט געלערנט, און דער וואָס מע האָט געצוואונגען האָט יאָ געלערנט - אָבער אויף דער לאַנגער שטרעקע, דברי חכמים בנחת נשמעים. מע ווייסט דאָך שוין וואָס עס איז אויסגעוואַקסן פון אַלע יענע "צווינג אים און זעץ אים אַוועק", און וווּ זיי דרייען זיך הײַנט.
אַ שר צבא שטעלט אויס זיינע זעלנער, רעדט צו זיי, גיט זיי שמועסן פון התחזקות און לערנט זיי אויס - און דערנאָך איז דאָ די מציאות אינעם קאַמף גופֿא. אינעם קאַמף איז עס שוין מער ניט בנחת, דאָרטן הערט מען שוין קולות און מלחמה-געשרייען. אויף דעם קומט דער פּסוק און זאָגט: וויסן זאָלסטו, דברי חכמים בנחת נשמעים. אַ שר צבא וואָס שטעלט אויס די ענינים בנחת איידער ער גייט אַרויס אין מלחמה, וואָס די איבונגען ווערן געטאָן בנחת - ער איז דער וואָס וועט מצליח זיין אינעם קאַמף.
אָבער "זעקת מושל בכסילים": ווען דער הערשער שרייט אויף זיינע לייט אינעם קאַמף אַליין - איר קעמפֿט ניט ווי עס דאַרף צו זיין, איר פֿירט זיך ניט כראוי, איר טוט ניט ריכטיק - איז שוין צו שפּעט. אינמיטן דעם קאַמף העלפֿט ניט קיין שרייען. מע דאַרף האָבן דברי חכמים וואָס זענען געזאָגט געוואָרן בשעת מע איז געווען בנחת, פֿאַרן קאַמף, און דאַן ווערן זיי געהערט. און דאָס איז דאָס באַקאַנטע וואָרט: שווער אין די איבונגען - גרינג אין קאַמף.
רבי עקיבא איז געשטאנען אין זיינע לעצטע מאמענטן מיט אזא רואיגקייט און קור רוח, בשעת מען האט געקעמט זיין פלייש מיט אייזערנע קעמען און ער האט געליינט קריאת שמע. האבן זיי אים געפרעגט: רבינו, עד כאן? ביז אהער? האט ער זיי געענטפערט: כל ימיי הייתי מצטער על פסוק זה, מתי יבוא לידי ואקיימנו. וואס האט ער זיי געוואלט זאגן? איר מיינט אז ערשט יעצט האב איך מיר איינגעהאנדלט קור רוח? ניין - איך בין זיך שוין יארן לאנג מתאמן אויף דעם דאזיקן מאמענט.
אזוי אויך, א מענטש וואס קומט אן צו אזא מאמענט פארלירט נישט די עשתונות, נאר ער שטייט מיט קור רוח. ווען לערנט זיך א מענטש אמונה און ביטחון? ווען אלעס איז בסדר און אלעס גייט גלאטיג. און ווען עס קומט אן עת מבחן - שטייט ער מיט פעסטקייט. אבער ווער ס'האט קיינמאל נישט געלערנט, ווייל ער האט געפילט אז ער דארף עס נישט וויבאלד אלעס קלאפט ממילא, און ווען עס קומט פלוצלונג א משבר - ברעכט ער צוזאם און צעפאלט אויף שטיקער. וואס איז געשען? ווען מען האט געדארפט - האסטו זיך נישט מתאמן געווען; דו האסט זיך נישט מתאמן געווען אין ביטחון, אין אמונה אין הקדוש ברוך הוא, אין עבודת ה' און אין דביקות אין אים.
דערפאר דארף מען א שר צבא וואס זאל מסדר זיין די ענינים איידער ער גייט ארויס אין מלחמה: גרייט דיך אן צום יצר הרע פארן קאמף, און ווארט נישט ביז צום מאמענט פונעם קאמף, ווייל "בעידנא דיצר הרע לית דמדכר ליה ליצר הטוב" - אין דער שעה פונעם יצר הרע איז נישטא ווער עס זאל זיך בכלל דערמאנען אז עס איז פאראן אזא זאך ווי א יצר טוב. נישט נאר וואס מען ראנגלט זיך נישט מיט אים, נאר מען געדענקט אפילו נישט אז ער עקזיסטירט. און דערפאר מוזן די זאכן געזאגט ווערן נאך אין א צייט פון מנוחה און נחת, און דעמאלט וועלן זיי געהערט ווערן.
רבי עמרם מאברג'יל, וואס ווערט געברענגט אינעם מעם לועז, טייטשט דעם פסוק אויף אן אינטערעסאנטן אופן. אין זייערע צייטן, ווען ידם של ישראל היתה תקיפה, האבן די דיינים נישט געדארפט רעדן מיט סטראשונגען און שרעק, ווייל "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך" - נעבן דעם שופט איז געשטאנען א שוטר וואס האט געשטראפט און געשלאגן און גערודעט מיט א רצועה, און ער האט צוגעזען אז עס זאל אויסגעפירט ווערן פונקטליך אלעס וואס דער דיין הייסט. ממילא האבן די בעלי דינים מקבל געווען דעם פסק דין און אלעס איז געווען כתיקונו.
און דאס איז וואס עס שטייט: דברי חכמים - דאס זענען די דיינים - בנחת נשמעים, זיי ווערן געהערט מיט רואיגקייט. און פארוואס ווערן זיי געהערט? "מזעקת מושל בכסילים" - צוליב דעם וואס עס איז געווען א מושל און א שוטר וואס שרייט אויף די כסילים און צווינגט זיי אויסצופירן דאס ווארט פונעם שופט. אבער ווען עס איז נישטא קיין שוטר וואס זאל שרייען אויף די כסילים און עס איז נישטא קיין מושל איבער זיי, דעמאלט ווערן שוין די ווערטער פון די חכמים וואס רעדן בנחת נישט געהערט, ווייל מענטשן זאגן צו זיך אליין: פארוואס דארף איך אים אויסהערן? קען ער מיך דען צווינגען? האט ער דען אן הוצאה לפועל? און ממילא זענען זיי מזלזל אין זייערע ווערטער. אבער ווען עס איז פאראן א זעקת מושל בכסילים - דעמאלט ווערן די דברי חכמים, כאטש זיי ווערן געזאגט בנחת, געהערט.
צוויי זייטן פון דער מטבע זענען פאראן אין די דאזיקע פסוקים. פון איין זייט "טובה חכמה מגבורה", און דאך "חכמת המסכן בזויה": מענטשן וועגן אפ זאכן לויט דעם ווער עס זאגט זיי און נישט לויט זייער עכטן ווערט - צי דער מסכן איז דער ארימאן, צי ער איז דער וואס איז "מסכן את דבריו" און איז נישט מקיים וואס ער פארלאנגט, צי ער איז א "סוכן" א בעל הנאה, און צי ער איז א מסכן און אן ארימאן פון דברי תורה. און אין דער טיפעניש פון די דברים, ווי דער אלשיך הקדוש זאגט, איז דער יצר הטוב דער מסכן: זיין חכמה ווערט אנגעקוקט ווי א ביליגע חכמה, און ער גיט נאר א רמז און שטופט זיך נישט אויף, בשעת דער יצר הרע שרייט און שטעלט זיך ארויף ווי א הערשער. פון דער אנדערער זייט לערנט אונז דער כתוב דעם סוד פונעם כוח פון נחת: "דברי חכמים בנחת נשמעים" - די תקנות און גזירות פון משה רבינו עקזיסטירן שוין טויזנטער יארן און די גזירות פון די מלכי האומות זענען בטל געווארן; עמרם און זיין בית דין האבן מנצח געווען דאס געשריי פון פרעה; און אין חינוך און אין עבודת ה' - דער וואס גרייט זיך אן בנחת פארן קאמף, ער איז דער וואס בלייבט שטיין אינעם קאמף. און אויב דו וועסט נאר לאזן פאר זיך אליין זיך אפצורוען און זיך מיישב זיין בדעת, וועסטו אנטדעקן אז די ווערטער פונעם יצר הטוב הערן זיך גאר גוט, פיל מער ווי דאס גאנצע געשריי פון א מושל בכסילים.