אין דעם טייל פונעם קאפיטל גייט שלמה המלך אריבער פון דער שמועס איבער מקרה און מזל, צום לויב פון דער חכמה. ביז דא האט ער געזאגט "לא לחכמים לחם" - זאלסט נישט ערווארטן אז די חכמה וועט דיר שפייזן און דיר געבן דאס גאנצע גוטס; און פון דא און ווייטער קומט ער ווייזן אז אין חכמה ליגט א געוואלדיגער כח, א כח וואס שטייגט איבער גבורה, וואפן און ארמייען. די דאזיגע פסוקים זענען קורץ, אבער חז"ל, די ראשונים און די מפרשים האבן אין זיי געפונען א גאנצע וועלט: פון דער הצלה פון נח און מצרים, ביז דער פריוואטער מלחמה פון יעדן מענטש קעגן זיין יצר הרע.
גַּם־זֹה רָאִיתִי חׇכְמָה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וּגְדוֹלָה הִיא אֵלָי׃ - אויך דאס האב איך געזען אלס חכמה אונטער דער זון, און גרויס איז עס ביי מיר.
איין דרש פון חז"ל טייטשט דעם פסוק לגריעותא (צום שלעכטן). רב שמואל בר אימי זאגט: דאס איז דער געדאנק פון רמאים אין זייער שווינדלעריי - ווי למשל דער וואס מישט אויס וואסער מיט וויין, און די וואס מאכן די שטאנג פון די וואגשאלן לענגער פון איין זייט און קירצער פון דער אנדערער זייט. דאס הייסט, עס זענען דא מענטשן וואס קלוגן זיך אונטער דער זון, און זייער חכמה איז בלויז באטרוג. אויסמישן וואסער אין וויין איז נישט קיין היינטיגע המצאה, עס איז שוין געווען פון אייביג אן: מ'גיסט צו וואסער, און גלייך האט מען א גרעסערע מאס וויין. א מזל אז אין בענזין מישט זיך דאס נישט גוט אויס און מאכט תיכף קאליע דעם מאטאר, ווייל ווען נישט וואלט מען מיטגעמאכט די זעלבע מעשיות אויך דארט.
א צווייטער שווינדל: די שטאנגען פון די מאזנים (וואגשאלן), וואס איין שטאנג איז אביסל לענגער ווי די אנדערע. ווען מען לייגט די סחורה אויף דער לאנגער זייט, מוז די געוויכט אויף דער קורצער זייט זיין גרעסער כדי דאס אויפצוהייבן - און דער קונה באצאלט תמיד מער. דער רמאי מאכט נישט דעם חילוק צו בולט, כדי מען זאל נישט באמערקן. און די גמרא ברענגט נאך א מער אויסגעשליפענע תחבולה: די שטאנג פון די וואגשאלן איז געווען פויל (הויל פון אינווייניג), און אינעווייניג אן אייזערנער קוגל, און אינמיטן רער א גריבל וואו דער קוגל רוט. ווען ער וועגט, בייגט ער די וואגשאלן אזוי אז דער קוגל קייקלט זיך צו איין זייט, און דאן לייגט ער די געוויכט אויף דער אנדערער זייט - און אויב דער קוגל וועגט הונדערט גראם, פארדינט ער הונדערט גראם אויף יעדן קילא. דערנאך מאכט ער גלייך די וואגשאלן און דער קוגל קערט זיך צוריק אינעם גריבל, און אלעס איז באהאלטן אינעווייניג. אויף אזעלכע זאכן זאגט די גמרא: אוי לי אם אומר, אוי לי אם לא אומר. אויב איך זאג עס אויס - אפשר וועלן די רמאים זיך אויסלערנען א נייעם שווינדל; און אויב איך זאג עס נישט אויס - וועלן זיי אפנארן מענטשן און יענע וועלן אפילו נישט וויסן אז מען האט זיי באשווינדלט. אצינד קענען זיי כאטש אכטונג געבן.
דער אבן עזרא ערקלערט דעם פסוק לשבח: וויבאלד ער האט פריער געזאגט "לא לחכמים לחם", אזוי ווי מ'זאל גארנישט צופיל ערווארטן פון דער חכמה, קומט ער דא לויבן דעם חכם - און זאלסט זען אז עס איז דא א גרויסע תועלת אין דער מענטשליכער חכמה, ווי עס וועט זיך אויסשמועסן אין די קומענדיגע פסוקים איבער דער מעשה פונעם חכם וואס האט געראטעוועט די שטאט.
דער ספורנו לייגט צו: צומאל קען די חכמה מנצח זיין די מערכה און דעם מקרה, בפרט ווען די זאך קומט נישט פלוצלונג. א מענטש וואס פירט זיך מיט חכמה קען בייקומען אפילו דאס וואס איז אנגעשריבן געווארן אויף אים לויט דער מערכה - די מזלות און שטערן דורך וועלכע דער שפע קומט אראפ אויף דער וועלט. אזוי געפינען מיר ביי חנה, וואס מיט איר חכמה צו בעטן אויף א געוויסן אופן און מיט איר תפלה האט זי באוויזן צו איבערקומען די מערכה. און "גדולה היא אלי" - ערקלערט דער מצודות: די דאזיגע חכמה איז חשוב אין מיינע אויגן, ווייל זי האט א כח אויפצוטון.
דער אמרי שפר זאגט אז פון דא און ווייטער קערט זיך שלמה צוריק צו רעדן אין קורצע משלי חכמה, און עוסק צו זיין אין דער מעלה פון חכמה וואס ער האט ארומגערעדט אין די פריערדיגע פרקים. "גם זו ראיתי חכמה תחת השמש" - אויסער אלע מעלות וואס זענען דערמאנט געווארן, האב איך נאך געזען אין חכמה א גאר חשוב'ע זאך, און עס איז גרויס און וויכטיג אין מיינע אויגן. און וואס איז דאס?
עִיר קְטַנָּה וַאֲנָשִׁים בָּהּ מְעָט וּבָא־אֵלֶיהָ מֶלֶךְ גָּדוֹל וְסָבַב אֹתָהּ וּבָנָה עָלֶיהָ מְצוֹדִים גְּדֹלִים׃ - א קליינע שטאט מיט ווייניג מענטשן אין איר, און עס איז געקומען צו איר א גרויסער קעניג און האט איר ארומגערינגלט, און אויפגעשטעלט קעגן איר גרויסע פעסטונגען.
וּמָצָא בָהּ אִישׁ מִסְכֵּן חָכָם וּמִלַּט־הוּא אֶת־הָעִיר בְּחׇכְמָתוֹ וְאָדָם לֹא זָכַר אֶת־הָאִישׁ הַמִּסְכֵּן הַהוּא׃ - און ער האָט געפֿונען אין איר אַן אָרימען קלוגן מאַן, און ער האָט געראַטעוועט די שטאָט מיט זײַן חכמה, און קיין מענטש האָט נישט געדענקט יענעם אָרימען מאַן.
וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חׇכְמָה מִגְּבוּרָה וְחׇכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים׃ - און איך האָב געזאָגט: בעסער איז חכמה פֿון גבורה, אָבער די חכמה פֿונעם אָרימאַן איז פֿאַראַכט, און זײַנע ווערטער ווערן נישט געהערט.
די דרײַ פסוקים זענען איין גאַנצער מהלך: אַ קליינע שטאָט מיט ווייניק מענטשן אין איר, אַ גרויסער מלך איז געקומען און געבויט אַרום איר באַפֿעסטיקונגען - דאָס הייסט געלייגט אַ באַלאַגערונג אויף איר, און צום סוף איז געווען אין שטאָט אַן אָרימער און קלוגער מאַן וואָס האָט געראַטעוועט די שטאָט מיט זײַן חכמה קעגן יענעם גרויסן מלך; און פֿונדעסטוועגן האָט קיין מענטש אים נישט געדענקט. כלפי מה הדברים אמורים? חז"ל האָבן געדרשנט דעם משל אויף עטלעכע און עטלעכע פֿאַלן.
ערשטע דרשה: "עיר קטנה" - דאָס איז די וועלט. "ואנשים בה מעט" - דאָס איז דור אנוש און דור המבול. "ובא אליה מלך גדול וסבב אותה" - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא. "ובנה עליה מצודים גדולים" - וואָס ער האָט זי אָנגעגרייט צום מבול. "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז נח. "ומילט הוא את העיר בחכמתו" - וואָס ער פֿלעגט זיי זאָגן: הוי לײדיקע לײַט, מאָרגן קומט דער מבול, טוט תשובה! אָבער עס האָט נישט געהאָלפֿן, "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" - מען האָט זיך נישט גערעכנט מיט זײַנע ווערטער. האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט אים נישט געדענקט, אָבער איך וועל אים געדענקען, שנאמר "ויזכור אלוקים את נח".
דבר אחר: "עיר קטנה" - דאָס איז מצרים. "ואנשים בה מעט" - דאָס זענען די מצרים. "ובא אליה מלך גדול וסבב אותה" - דאָס איז פרעה הרשע, "ובנה עליה מצודים גדולים". "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז יוסף. "ומילט הוא את העיר בחכמתו" - וואָס ער האָט געזאָגט צו פרעה "יפקד המלך פקידים"; ווען נישט ער, וואָלט גאַנץ מצרים אויסגעגאַנגען פֿאַר הונגער. "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" - "ויקם מלך חדש על מצרים אשר לא ידע את יוסף". האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט אים נישט געדענקט - און בפשטות איז די כוונה פֿונעם מדרש אַז איר זענט עתיד אים צו פֿאַרגעסן - אָבער איך וועל אים געדענקען, שנאמר "ויוסף הוא השליט על הארץ"; איך בין עתיד אים צו געדענקען און געבן גרויס הצלחה.
דבר אחר: "עיר קטנה" - דאָס איז מצרים. "ואנשים בה מעט" - דאָס זענען די ברידער פֿון יוסף. "ובא אליה מלך גדול וסבב אותה" - דאָס איז יוסף וואָס איז שוין געווען אַ מלך. "ובנה עליה מצודים גדולים" - דאָס זענען די דרײַ גזירות וואָס ער האָט גוזר געווען כּדי צו פֿאַרזיכערן אַז די ברידער וועלן קומען צו אים: אַז קיין קנעכט זאָל נישט אַרײַנקומען קיין מצרים, אַז קיין מענטש זאָל נישט אַרײַנקומען מיט צוויי אייזלען, און אַז קיין מענטש זאָל נישט אַרײַנקומען אָן צו אָנשרײַבן זײַן נאָמען, דעם נאָמען פֿון זײַן פֿאָטער און דעם נאָמען פֿון זײַן זיידן. "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז יהודה. "ומילט הוא את העיר בחכמתו" - וואָס ער האָט געזאָגט "אנוכי אערבנו". "ואדם לא זכר" - איר האָט אים נישט געדענקט, אָבער איך וועל אים געדענקען, שנאמר "ואת יהודה שלח לפניו... להורות לפניו גושנה".
דבר אחר: "עיר קטנה" - דאָס איז מצרים. "ואנשים בה מעט" - דאָס איז עם ישראל, שנאמר "בשבעים נפש ירדו אבותיך מצרימה". "ובא אליה מלך גדול" - דאָס איז פרעה. "וסבב אותה ובנה עליה מצודים גדולים" - וואָס ער האָט גוזר געווען שווערע גזירות אויף ישראל. "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז משה, שנאמר "כה אמר השם כחצות הלילה". "ומילט הוא את העיר בחכמתו" - שנאמר "ולקחו מן הדם", און דורך דעם זענען די ייִדן געראַטעוועט געוואָרן ווען דער משחית איז פֿאַרבײַגעגאַנגען. "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" - נאָכדעם ווי זיי זענען אָנגעקומען אין לאַנד און זענען נאָכגעגאַנגען נאָך עבודה זרה, און האָבן פֿאַרגעסן וואָס משה האָט געטאָן פֿאַר זיי ביים אַרויספֿירן פֿון מצרים; האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט אים נישט געדענקט, אָבער איך וועל אים געדענקען, שנאמר "ויזכור ימי עולם משה עמו".
דבר אחר: "עיר קטנה" - דאָס איז סיני. "ואנשים בה מעט" - דאָס זענען ישראל. "ובא אליה מלך גדול" - דאָס איז דער הקדוש ברוך הוא. "וסבב אותה ובנה עליה מצודים גדולים" - דאָס זענען די רמ"ח מצוות עשה און שס"ה מצוות לא תעשה. "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז משה, שנאמר "עיר גיבורים עלה חכם", וואָס ער איז אַרויפֿגעגאַנגען למרום. "ומילט הוא את העיר בחכמתו" - שנאמר "לא תיגע בו יד", וואָס ער האָט זיי געוואָרנט נישט צוצוקומען צום באַרג. "ואדם לא זכר" - האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט אים נישט געדענקט, אָבער איך וועל אים געדענקען, דכתיב "זכרו תורת משה עבדי".
און די לעצטע דרשה אינעם קובץ: "עיר קטנה" - דאָס איז סיני. "ואנשים בה מעט" - דאָס זענען ישראל. "ובא אליה מלך גדול" - דאָס איז דער יצר הרע. "ובנה עליה מצודים גדולים" - שנאמר "אלה אלוהיך ישראל". "ומצא בה איש מסכן חכם" - דאָס איז משה, שנאמר "למה השם יחרה אפך בעמך"; ווײַל צוליב דעם מעשה העגל זענען זיי ראוי געווען צו כליה, און משה איז געווען דער מסכן החכם וואָס האָט זיי געראַטעוועט מיט זײַן חכמה - וואָס ער איז געשטאַנען און מתפלל געווען פֿאַרן אויבערשטן. "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא" - האָט דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט: איר האָט אים נישט געדענקט, אָבער איך וועל אים געדענקען, שנאמר "ויאמר להשמידם לולי משה בחירו עמד בפרץ".
אויף "ומילט הוא את העיר בחכמתו" זאָגט דער רס"ג: דאָס לערנט אונדז, אַז די חכמה ראַטעוועט דאָס וואָס קיין חילות קענען נישט באַווײַזן, און זי שיצט דאָס וואָס קיין גבורה קען נישט טאָן. נאָכדעם ווי פֿריִער איז גערעדט געוואָרן וועגן די פֿלינקע, די גיבורים און דעם געלויף, קומט דאָס לערנען אַז די חכמה איז בעסער פֿון אַלץ - און כאָטש זי איז דערנידעריקט געוואָרן, ווי עס וועט שפּעטער ערקלערט ווערן, שטײַגט איר דערהויבנקייט איבער דעם עז און איבער דער גבורה, און זי פֿאַרמאָגט אַ מעלה און אַ יתרון איבער זיי.
ווי באקאנט, האט דער מלבי"ם נישט קיין פירוש אויף קהלת, אבער אין זיין פירוש אויף משלי אויפ'ן פסוק "עיר גבורים עלה חכם" ערקלערט ער ביי יענער געלעגנהייט אויך אונזער פסוק. ער זאגט אז דאס איז שוין געווארן פארגליכן אין ספר קהלת, "עיר קטנה ואנשים בה מעט", און די כוונה איז אויפ'ן קאמף וואס דער מענטש קעמפט קעגן דער תאוה: די נפש ווערט פארגעשטעלט ווי זי זיצט אין א שטאט - דער גוף ווערט אנגערופן א שטאט - און די שטאט איז קליין און אירע מענטשן ווייניג, ווייל די נפשי'דיגע כוחות זענען ווייניג. און לעומת זה זענען די כוחות פונעם גוף, די תאוות און די גשמיות, פיל; און נאך מער, דער טבע און די חושים העלפן זיי ארויס. ווארום צו זען גן עדן קען מען דאך נישט, נאר בלויז גלייבן; אבער צו זען אז פון דער תאוה באקומט מען אן אוממיטלבארע הנאה - דאס זעט מען יא. מען האט געגנב'עט, האט מען גלייך פארדינט, און אזוי אויך אין אלע ענינים פון תאוה באקומט דער מענטש זיין לוין דא און גלייך. קומט אויס אז אלע כוחות פונעם גוף שטעלן זיך קעגן די כוחות פונעם נפש, און זיי האבן א הילף פונעם טבע און די חושים וואס ציען צו די תאוות הגוף. און ווער קען בייקומען? "איש מסכן חכם מילט את העיר בחכמתו" - דאס איז די חכמה וואס ראטעוועט די נפש, אז דער זקן וכסיל, וואס ער איז דער יצר הרע, זאל זיך נישט שטארקן אויף איר. און ווי דער אמרי שפר ערקלערט, האבן חז"ל געדרש'נט דעם מאמר אויפ'ן גוף און יצר, אבער מען קען עס פארשטיין אויך כפשוטו.
זאגט דער אמרי שפר: עס איז באקאנט פאר יעדן אז עס זענען דא מענטשן וואס פלאגן זיך אויף אסאך זאכן און קומען נישט אן צו קיין רעזולטאטן; און קעגנאיבער זיי איז פאראן א חכם, וואס איז נישט קיין מאכטפולער מענטש, נישט מפורסם און נישט פארבינדן אין די ריכטיגע ערטער, און דוקא ער איז מצליח וואו אלע פאלן דורך, דוקא ער קען דארט וואו קיינער קען נישט. נאר אז אויב דער מענטש איז אן ארימאן און נישט באוואוסט - וועט דער זכר פון זיין חכמה פארלוירן גיין פון דער וועלט, קיינער וועט אים נישט געדענקען.
א משל אויף דעם: עס זענען היינט דא חידושים פון היסטאריקער וואס טענה'ן אז דער ערפינדער פונעם טעלעפאן איז נישט געווען גרעהעם בעל, נאר עס איז געווען א מענטש וואס איז אים פריער געקומען, נאר ער האט געהאט ווייניגער פובליסיטי און ווייניגער טומל. און אזוי אויך זאגט מען אויפ'ן אויסטרעף פונעם עלעקטרישן לאמפ: עדיסאן איז געווען א פארבינדענער מענטש מיט א גרויסן נאמען, און כאטש ער האט טאקע געמאכט אסאך פרואוון, זאגט מען אבער אז דער ערשטער וואס האט ערפינדן דעם לאמפ איז געווען אן אנדערער מענטש וואס איז אים פארגעקומען מיט בערך צוויי יאר און ארויסגעגעבן א פארשונג דערוועגן - און זיין נאמען געדענקט מען שוין נישט. דאס איז "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא".
און מיט דעם אלעם "ואמרתי אני טובה חכמה מגבורה". אמאל איז דא א מלחמה, און עס קומט א חכם און שלאגט פאר וויאזוי צו געווינען, און קיינער געדענקט אים נישט. ער האט נישט קיין פובליסיטי; די גענעראלן און די אנשי השם האבן פיל גרעסערע פובליסיטי. ער איז נישט באוואוסט, און דערפאר "וחכמת המסכן בזויה ודבריו אינם נשמעים". אבער דער אמת איז אז דער כח פון א חכם איז גרעסער פון אלע סארטן גבורות. דער גיבור האט טאקע כח, אבער אויב ער ווייסט נישט וויאזוי זיך אומצוגיין דערמיט אויף א קלוגן אופן, קען קומען דער חכם מיט א קליינער תחבולה און אים אומווארפן - עס קען קומען דוד מיט א קליינעם שטיינדל און אראפווארפן גלית דעם גיבור. נישט אלעמאל איז דער בעל גבורה דער וואס געווינט, און דערפאר "טובה חכמה מגבורה": א קלוגער מענטש קען אויסטרעפן איין זאך וואס וועט מכריע זיין די גאנצע מלחמה.
און פארוואס זאל מען גיין ווייט? מען האט דאך פאר זיך א קלוגן מענטש וואס האט עפעס ערפינדן - און מען זאגט נישט אז די ערפינדונג איז דער אידעאל פאר דער וועלט - איינשטיין, פון וועמען עס איז ארויסגעקומען דער כח פונעם אטאם. מיט אלע ארמייען פון אייראפע און אמעריקע איז די מלחמה נישט געקומען צו קיין הכרעה; די בליצן אויף לאנדאן האבן נישט מכריע געווען, און טאנען באמבעס אויף דייטשלאנד האבן נישט מכריע געווען. און די הכרעה האט געמאכט איין איינציגע באמבע - "דאס קליינע קינד" האט זי געהייסן - א קליינער מענטש האט געראטעוועט די שטאט מיט זיין חכמה. עס זיצט א חכם און ערפינדט א נוסחא, און אלע גענעראלן און ראשי הצבאות האבן נישט אויסגעפירט דאס וואס זי האט אויסגעפירט: היראשימא, נאגאסאקי, דער קאמף איז פאריבער, מען מעלדט אונטערגעבונג. און מען ברענגט דאס נישט צו לויבן. אונזער לויב אלס אידן איז נישט אין ערפינדן באמבעס, און כלי נשק איז נישט אונזער מלאכה: ווער עס קוקט אינעם גריכישן און איטאליענישן פאנטעאן און אין אלע פאנטעאנען, וועט געפינען שווערדן און כלי מלחמה; נאר אינעם אידישן פאנטעאן וועט מען אזוינס נישט געפינען - מען געפינט אן אלטע מנורה, תפילין פון פאר צוויי טויזנט יאר צוריק, א שופר. און אפילו איינשטיין אליין איז נישט געווען קיין עובד השם, נאר א מענטש וואס האט געגלייבט: ער האט געזאגט אז נאר א פתי קען טראכטן אז דער הקדוש ברוך הוא האט געשפילט אין קוביא ווען ער האט באשאפן די וועלט, דאס הייסט אז די וועלט איז באשאפן געווארן צופעליג; עס איז אים געווען קלאר אז אלעס איז אויסגערעכנט, און ווער עס זעט ווי שטארק די וועלט איז אויסגערעכנט, איז אים קלאר אז עס איז פאראן א בורא - אבער צום גדר פון א שומר מצוות איז ער נישט אנגעקומען. מען ברענגט דאס בלויז אלס משל צו פארשטיין וויאזוי איינער קען מיט זיין חכמה מכריע זיין דאס וואס טאנען באמבעס האבן נישט מכריע געווען. און דאס איז דער יסוד וואס דער אמרי שפר זאגט: אמאל איז א ביסל חכמה בעסער פון אסאך גבורה. און יענער קליינער און קלוגער מענטש - אין אונזער פאל האט מען אים גוט געדענקט, אבער אין אסאך פעלער געדענקט קיינער נישט אז דוקא דורך אים איז דער קאמף געווארן מכריע.
רבי שלום שוואדראן, וואס מען האט געהאט די זכיה צו הערן פון אים שיחות ווען ער פלעגט פארלערנען וועדים פאר בחורים אין חברון, און מען פלעגט גיין אים הערן מוצאי שבת, האט א גאנצע שיחה אויף די דאזיגע פסוקים. און ער פרעגט און וואונדערט זיך פיר קשיות.
די ערשטע קשיא: "עיר קטנה ואנשים בה מעט - ובא אליה מלך גדול". ווער פארשטייט אזא זאך? די פאראייניגטע שטאטן שיקט נישט איר גאנצע ארמיי צו א קליין פלאץ, מען שיקט א ראטע אדער א דיוויזיע; די גאנצע ארמיי שיקט מען ווען מען דארף מלחמה האלטן קעגן עטליכע ארמייען. און אויב די שטאט איז קליין און די מענטשן דערין ווייניג, פארוואס קומט א מלך גדול, און נאך מער אז ער "בנה עליה מצודים גדולים", אז ער איז געקומען מיט פיל וואפנס? ברענג א קליינע ראטע, און אין א קורצער צייט וועסטו אייננעמען די שטאט.
די צווייטע קשיא: נאכדעם וואס דער מלך גדול איז געקומען אייננעמען, גייט ער נישט אריין אינעווייניג. "וסבב אותה ובנה עליה מצודים גדולים" - פלויטן פון ארום, א באלאגערונג, ער לאזט נישט אריינגיין און ארויסגיין. דו ביסט דאך געקומען אייננעמען! ווארף אראפ די מויער און גיי אריין. דו ביסט א מלך גדול און די שטאט איז קליין - פארוואס פעלט דיר אויס איר ארומצורינגלען און בויען פעסטונגען, אנשטאט אריינצוגיין און פארטיליקן די מענטשן פון דער שטאט?
די דריטע קשיא, און נאך שווערער: נאכדעם קומט אן אן איש מסכן וחכם, אן וואפנס, אן קיין שטיין און טארבע ווי דוד המלך, און ראטעוועט די שטאט מיט זיין חכמה. וואס קען העלפן חכמה קעגן א רעגן פון באמבעס, קעגן א גרויסן קעניג וואס רינגלט ארום די שטאט און בויט אויף איר פעסטונגען? דער כתוב דערציילט אונז אפילו נישט במה היתה החכמה און אויף וואספארא אופן ער האט געטון.
די פערטע קשיא: "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא". ער האט מנצח געווען דעם מלך - וויאזוי האט אים קיינער נישט געדענקט? קיינער האט נישט אויפגעשטעלט פאר אים קיין דענקמאל, נישט געגעבן קיין אויסצייכענונג, נישט געלויבט אים? און די כוונה מיט "לא זכר" איז, אז דאס נעקסטע מאל, ווען מען האט אים געדארפט, האט מען אים נישט געדענקט: אט קומט דער מלך נאכאמאל, און עס איז נישטא קיינער וואס זאל זאגן ווארט א מינוט, עס איז דאך דא געווען אן איש מסכן וחכם וואס האט אונז געראטעוועט דאס פריערדיגע מאל, אפשר האסטו זיין טעלעפאן נומער? און נישט בלויז דאס, נאר אפילו דער מלך אליין קומט צוריק - ער איז שוין איינמאל געפאלן, וואס זוכט ער נאכאמאל צו פאלן? און ווידער האט מען מורא ווי פריער. און חז"ל זאגן: בעידנא דיצר הרע לית דמדכר ליה ליצר הטוב - אין דער צייט וואס דער יצר הרע שטארקט זיך, נישט נאר אז עס איז נישטא קיין קאמף, נאר מען געדענקט אפילו בכלל נישט אז עס איז פאראן א יצר טוב; דער מענטש איז ווי א געפאנגענער וואס איז צוגעקלעבט צו זיין יצר, און געדענקט אפילו נישט אז עס איז פאראן א יצר טוב.
דעם תירוץ אויף אַלע פיר קשיות האָט רבי שלום שבדרון מקדים געווען מיט אַ משל. אַמאָל איז ער געווען אין ענגלאַנד, ער איז געקומען אַהין מחזק זיין און געבן שיעורים, און די באַגלייטער האָבן אים געזאָגט: זיידע, דאָ איז פאַראַן אַ וואַקס-מוזיי, אַ זייער אינטערעסאַנטע זאַך, פּראַכטפול, גרויס און מעכטיג. וואָס האָב איך צו טאָן מיט אַ וואַקס-מוזיי? האָבן זיי אים געזאָגט: פון יעדע זאַך קען מען לערנען מוסר. האָט ער געזאָגט: גוט, איך וועל גיין, אפשר וועלן מיר עפּעס לערנען דערפון - און באמת איז פון יענעם מוזיי אַרויסגעקומען אַ גאַנצע שמועס. האָט ער זיך דערמאַנט אין רבי עקיבא איגר, וואָס מען דערציילט אַז אַמאָל איז ער אָנגעקומען אין אַ גרויסער און באַזונדערער שטאָט, און מען האָט אים געוואָלט נעמען צו שיינע גערטנער ער זאָל זיך אַ ביסל אָפּרוען. מען האָט אים געבראַכט, אים אַוועקגעזעצט קעגנאיבער אַלע פלאַנצונגען און שיינקייטן, און ער ווענדט זיך צו זיי, שרייט זיך אָפּ פון זיינע מחשבות און פרעגט: ווו איז דאָס קינד? ער איז געווען זיכער אַז מען האָט אים געבראַכט צו אַ ברית מילה און ער איז דער סנדק, ווייל מען האָט אים דאָך געבראַכט צו פּראַכטפולע גערטנער, און ער זיצט און וואַרט - ווען הייבט זיך אָן די ברית? אַזאַ זאַך ווי אַ שפּאַציר איז אים גאָרנישט אויפן געדאַנק געלעגן. און וואונדערט זיך נישט, אויך דער חיד"א ווען ער איז געווען אין ענגלאַנד איז געגאַנגען אין אַ גאָרטן פון חיות, כדי צו מאַכן די ברכה וואָס מען מאַכט אויפן מאַלפּע און אויפן העלפאַנד, ווי ער דערציילט אין "מעגל טוב" ווו ער באַשרייבט זיינע רייזעס.
אין מוזיי, דערציילט רבי שלום, זעט מען פיגורן פון מלכים פון אַלע תקופות, פון אָנהייב ענגלאַנד און אַמעריקע, אַלע מלכים פון דער וועלט - בערך הונדערט און פופציג מלכים, פון פרעה דעם ערשטן ביז דזשאָרדזש דעם פינפטן. יעדער איינער זיצט אויף זיין כסא המלוכה, אַ שווערד אויף אים, ער זעט אויס גיבור און שטאַרק, די באַקן רויט, מען זעט אים לעבעדיג און געזונט און ער אָטעמט. און ווען ער איז אַריינגעגאַנגען, האָט ער געזען צוויי פּאָליציאַנטן ביים טיר, זיי היטן און פירן די וואָס גייען אַריין און אַרויס. איז ער צוגעגאַנגען פרעגן ווו מען גייט, און זיי קוקן און גלאָצן - ביז עס איז קלאָר געוואָרן אַז זיי זענען אויך געמאַכט פון וואַקס. דאָס איז דער ערשטער שאָק: דו ביסט זיכער אַז דאָס זענען מענטשן, און עס שטעלט זיך אַרויס אַז נישט. און ווען מען קוקט זיך צו צו די פיגורן וואָס זעען אויס פּינקטלעך ווי אַ לעבעדיגער מענטש, כאַפּט מען אַז עס איז נישטאָ קיין רוח חיים אין זיי, עס איז נישטאָ אין זיי קיין שום חיות. ריכטיג, עס זעט אויס עכט, און אפשר אין בילדער וועט מען נישט באַמערקן - אָבער למעשה איז גאָרנישט דאָרט דאָ. האָט רבי שלום געזאָגט: ווען איך האָב דאָס געזען, ברוך השם, איז מיר אַרויפגעקומען אַ תירוץ אויף אַלע קושיות.
אָט קומט דער יצר הרע מיט מצודים און חרמים, מיט טאַנקען און עראָפּלאַנען. האָסטו געפרעגט: אויב ער האָט אַזאַ וואָפן און אַזאַ אַרסענאַל, זאָל ער דאָך אַריינגיין אין שטאָט! און דער ענטפער איז: אַלץ איז געמאַכט פון וואַקס. קאַרטאָנע עראָפּלאַנען, קאַרטאָנע ראַקעטן, אַזוי ווי סאַדאַם כוסיין - עס איז נישט עכט. און וואָס איז דער גאַנצער כוח פונעם יצר הרע? אָנשרעקן דעם מענטש. אַזוי טוט ער זיך שטאַרקן: ער וואַרפט אָן אַ שרעק, ער לייגט אַריין אין קאָפּ - אוי, וואָס וועלן מיר טאָן, דאָס איז אַ שווערער ניסיון, ווי קענען מיר זיך דערמיט אַן עצה געבן. און ווען דו וואָלסט פאָראויס געוואוסט אַז דאָס זענען נישט קיין עכטע טאַנקען, נאָר בלויז גערודער, וואָלסטו זיך נישט דערשראָקן.
היינט רופט מען דאָס פּסיכאָלאָגישע מלחמה. אין וויעטנאַם, אַ שווערע און בלוטיגע מלחמה פון וועלכער אַמעריקע האָט געבליטיגט לאַנגע יאָרן, פלעגט מען אָנצינדן הילכערס אין די וועלדער און אויסרופן אויף זייער שפּראַך: איר זענט אַרומגערינגלט, גיט זיך אונטער. און פאַרוואָס גיין ווייט? אין מלחמת יום הכיפורים האָבן די מצרים געמאַכט בראָדקאַסץ אויף העברעאיש - היינט דערציילט מען אַז עס האָט אויסגעזען קאָמיש, "מיר זענען שוין אין תל אביב און באַלד וועלן מיר אַלעמען פאַרטיגן", מיט טעותים אין לשון - אָבער מען לאָזט הערן נייעס פאַר די אויערן פונעם פיינט, פּסיכאָלאָגישע קריג. און זיי האָבן דאָס נישט אויסגעטראַכט: דער יצר הרע האָט אויסגעטראַכט די פּסיכאָלאָגישע מלחמה, צו מאַכן אַ רעש און אָנשרעקן כאילו ווער ווייסט וואָס. און וואָס איז דאָס בסך הכל? שופרות און כדים. אויך דאָס איז פּסיכאָלאָגישע קריג - רעש און קלעפּ, און עס איז גאָרנישט דאָ דאָרטן.
און ווער ווייסט די אמת? בלויז דער חכם. אַלע שרעקן זיך, יעדער זיצט שוין און גרייט צו אונטערגעבונגס-פּאַפּירן: עס איז געפערלעך, אַ פחד פחדים, נאָך אַ מינוט וועט ער אונדז אַלעמען האַרגענען. און דער חכם ווייסט אַז מען דאַרף בסך הכל אויפפּאַקן דעם שווינדל, אַז עס איז גאָרנישט דאָ - און מיט דעם "ומילט הוא את העיר". גיב אַכט: עס שטייט נישט "והרג את המלך". מען דאַרף נישט טויטן דעם מלך, ווייל עס איז נישטאָ קיין מלך און נישטאָ קיין שום זאַך - בלויז אַן אילוזיע, עס זעט נאָר אַזוי אויס און דערשרעקט.
רב חסמן האָט געגעבן דערויף אַ משל: אַ דאָרפסמאַן האָט צונויפגעקליבן פרוטה צו פרוטה ווייל ער האָט געהערט אַז עס איז פאַראַן אַ שטומער קינאָ - אין דער צייט פאַרן רעדנדיגן קינאָ, ווען עס איז נאָך נישט געווען קיין קול נאָר בלויז בילדער, און מענטשן האָבן באַצאָלט אַ סך געלט אַריינצוגיין און צוקוקן די בילדער וואָס טאַנצן אויפן וואַנט. דער דאָרפסמאַן גייט אַריין און ער ווערט פאַרציטערט: ער זעט אויפן וואַנט מענטשן, באַנען, וועגנער פאָרן, און ער איז פאַרשטוינט. נאָר וואָס דען, ער האָט געפילט אַז ער זעט נישט גוט, האָט ער גענומען אַ לאַמטערן און אָנגעצונדן צו באַלייכטן - און יעדער שרייט צו אים: לעש אויס דאָס ליכט! און אַלץ איז פאַרשוואונדן. עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז אַלץ איז בלויז אַן אילוזיע: בילדער וואָס פלאַטערן, און ווען מען צינדט אָן אַ ביסל ליכט, זעט מען קלאָר אַז גאָרנישט איז נישטאָ. אַזוי, זאָגט רבי שלום שבדרון, איז דער יצר הרע אַן אילוזיע: ער מאַכט אַ שרעק און אַ מורא זיך צו שטעלן קעגן אים, ווייל מען איז זיכער אַז עס וועט זיין שווער און פאַרפּלאָנטערט - און אַלץ איז בלויז אַ דמיון.
און פאַרוואָס שטייט דער מלך אינדרויסן און גייט נישט אַריין? ווייל באמת האָט ער נישט קיין כוח. דער גאַנצער כוח פונעם יצר הרע קומט נאָר פון דעם וואָס מען עפנט אים אויף. און דאָס איז וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט צו קין: "לפתח חטאת רובץ" - דער יצר לויערט אינדרויסן און וואַרט אויפן ערשטן עפענונג. און וואָס איז די עפענונג? דער ספק. די דילעמאַ. דער "אפשר". אפילו מען באַשליסט נישט צו טאָן די עבירה, אָבער זי ווערט שוין באַטראַכט ווי אַן אָפּציע - דאָס איז עס, פאַרן יצר איז דאָס שוין גענוג, ער שטעלט שוין אַריין אַ פוס, און די טירן וועסטו שוין נישט קענען פאַרמאַכן, און פון דאַן אָן טוט ער אייננעמען. אָבער מצד זיך אַליין קען ער נישט אַריינגיין; אויב עס איז נישטאָ קיין עפענונג, און אויב דו האָסט נישט געעפנט פריער, האָט ער קיין שום כוח נישט.
דאָס האָט דער חכם באַמערקט און האָט געראַטעוועט די שטאָט - ער האָט געזאָגט צו אַלעמען: רבותי, אָן קיין דמיונות, עס איז נישטאָ דאָ קיין מלך און נישטאָ דאָ גאָרנישט, ער שרעקט נאָר אָן. און עס פרעגט זיך די קשיא: און דער חכם אַליין, פון וואַנען האָט ער געוואוסט? אַלע האָבן דאָך געזען עכטע זאַכן, מען האָט געזען אַ מלך וואָס רינגלט אַרום די שטאָט, אַ זייער שרעקעדיגער שוישפּיל. ווי אַזוי האָבן אַלע געגרייזט, און בלויז ער אַליין האָט פאַרשטאַנען אַז דאָס איז אַן אילוזיע? ובפרט אַז ער איז דאָך נישט קיין בעל מופת און נישט קיין נביא - "מסכן" רופט אים שלמה.
זאָגט רבי שלום שבדרון: ער איז נישט קיין חכם וואָס טוט ניסים און נישט קיין נביא, נאָר ער טוט זיך מתבונן זיין. ער טראַכט ביי זיך: דאָס איז דאָך אַ קליינע שטאָט, אויב אַזוי פאַרוואָס קומט דער גרויסער מלך מיט מצודים און חרמים און מיטן גאַנצן אַרסענאַל? אויב ער האָט באמת כוח, פאַרוואָס דאַרף ער דאָס אַלץ? און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם, אַז ווער עס מאַכט אַ סך גערודער, איז געוויינטלעך גאָרנישט דאָ אין אים. שטילע וואַסערן גראָבן טיף; אָבער ווער עס דאַרף מאַכן רעש, ווייסט אַז אָן דעם רעש וועט ער קיין רושם נישט מאַכן - און דאָס באַטייט אַז אַלץ איז בלויז רושם און עס איז נישטאָ דאָרט קיין שום ממשות. ווער עס האָט אין זיך עפּעס עכטס, דאַרף נישט שרייען און מאַכן קולות, ער טוט זיין זאַך אין איין רגע. און דעריבער, ווען דער מלך קומט מיט סטראשונקעס - "זאָלט איר וויסן אַז איך קום, און היט אייך פון מיר", און מיטן גאַנצן כלי זיין - און די שטאָט איז בלויז אַ קליינע שטאָט און אַ קליין דאָרף, זאָל ער דאָך ברענגען צען סאָלדאַטן און אַן עליט-איינהייט און פאַרטיג מאַכן; פון דעם וואָס ער ברענגט די גאַנצע אַרמיי און בויט חרמים, ציט דער חכם דעם פּשוטן אויספיר: אַ סימן אַז ער האָט נישט קיין כוח. ווער עס האָט כוח דאַרף נישט סטראַשען און מאַכן גערודער, נאָר טאָן.
אגב, אַזוי האָבן מיר אַמאָל מסביר געווען די עקשנות פֿון פרעה. פרעה איז נישט געווען קיין נאַר; מצרים איז געווען אַ לאַנד פֿון חכמים, און ווען מען וויל לויבן שלמה המלך זאָגט מען "ותרב חכמת שלמה... מכל חכמת בני מצרים". און מיט זײַן חכמה האָט פרעה געטענהט: אויב דער הקדוש ברוך הוא קען זיי נעמען - זאָל ער זיי נעמען! פֿאַרוואָס נעמט ער זיי נישט? אַ סימן אַז ער האָט נישט קיין כּוח. און פֿאַרוואָס טאַקע האָט דער אייבערשטער זיי נישט גענומען גלײַך? דווקא כּדי פרעה זאָל צוקומען צו דער דאָזיקער טעות. און דאָס איז "אשר התעללתי במצרים" - צו געבן פֿאַר פרעה אַן אָרט צו מאַכן אַ טעות און מיינען אַז דער אייבערשטער איז שוואַך, וואָס דער באַווײַז איז: ער בעט פֿון מיר, ער בעט זיך בײַ מיר, ער קומט נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל און בעט זיך איבער; אויב ער איז אַ בעל כּוח - זאָל ער נעמען און אַרויסגיין. און דאָס איז וואָס האָט געברענגט פרעה זיך צו עקשנ'ען און באַקומען נאָך אַ מכה און נאָך אַ מכה, כּדי ער זאָל באַצאָלן דעם פֿולן פּרײַז.
און דאָס איז וואָס עולא זאָגט, דאָס איז וואָס מענטשן זאָגן: איסתרא בלגינא קיש קיש קריא - איין איינציקע מטבע אין אַ קרוג קלאַפּט מיט אַ גרויס קול, און דווקא ווײַל ס'איז דאָרט נישטאָ מער ווי איינע. "איסתרא" מטבע, "לגין" קרוג: אַ קליינע מטבע מאַכט אַ סך גערודער, ווײַל באמת איז זי נישט פֿיל ווערט. דאָס האָט דוד אויך געוווּסט ווען ער איז אַרויס קעגן גלית: אויב גלית איז אַזוי גרויס, פֿאַרוואָס קומט ער נישט און שלאָגט? נאָר גלית איז געווען אַ ריז פֿון מאָס אָבער נישט קיין בעל גבורה פֿונעם האַרצן, ווי די ווערטער פֿונעם מלבי"ם דאָרטן; דערפֿאַר האָט דוד געוווּסט אַז ער קען אים בײַקומען, ווײַל ער איז כולו דיבורים. און ווען אַ מענטש דאַרף זיך פֿאַרקויפֿן די גאַנצע צײַט, איז אַ סימן אַז עס איז נישטאָ אין אים קיין ממשות. דוד האָט געוואַרט ביז ער איז דורכגעפֿאַלן מיט זײַן צונג, און ער האָט געוווּסט: איך קען קעגן אים. און דאָס איז די מסקנא פֿונעם חכם אין אונדזער שטאָט: אויב דער מלך מאַכט אַ סך גערודער, אַ סך תּעמולה און אַ סך דראָונגען, איז אַ סימן אַז ער איז נישט פֿיל ווערט, אַ סימן אַז דאָס גאַנצע איז שקר - און מיט דעם האָט ער געראַטעוועט די שטאָט.
און ווי אַזוי איז די זאַך נוגע צו אונדזער לעבן? מיר האָבן שוין גערעדט אַז די שיטה פֿונעם יצר איז, אַז ווען אַ מענטש וויל מקבל זײַן אויף זיך עפּעס אַ זאַך, זאָגט ער אים נישט "טו עס נישט", נאָר ער דערשרעקט אים פֿונעם עתיד. דו ווילסט אָנהייבן דף היומי? ריכטיק, אַ גרויסע חכמה, מסכת ברכות. אָבער לאָמיר דיך זען שפּעטער אין שבת. און אין עירובין? לאָז אָפּ, אַ שאָד אויף דער צײַט, נעם איין מסכתא און לערן זי לאַנגע צײַט. און וועט ער זי דען לערנען? ניין. נאָר דער עיקר ער זאָל אַראָפּגיין פֿון דעם. וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט אים דערשראָקן.
אַ מענטש וויל מקבל זײַן אויף זיך נישט צו טראָגן שבת. ער האָט געלייענט אַז דער ענין פֿונעם עירובֿ איז נישט פֿשוט, און בפֿרט לויט דער שיטה פֿון מרן קען מען זיך נישט פֿאַרלאָזן דערויף, און ער האָט מחליט געווען מחמיר צו זײַן. און אַ רגע פֿריִער קומט דער יצר: ווייסטו דען אין וואָס פֿאַר אַ זאַך דו גייסט אַרײַן? אין וואָס פֿאַר אַ טאַראַראַם לאָזטו זיך אַרײַן? נאָך אַ ביסל וועסטו חתונה האָבן און וועסט נישט קענען אַרויסגיין מיט קיין וועגעלע; אין ווינטער לײַדסטו פֿון אַ פֿאַרקילונג און וועסט נישט קענען נעמען קיין טישו אין קעשענע; און אַמאָל וועסטו זען אין שול אַן אינטערעסאַנטע אויסגאַבע און וועסט עס נישט קענען מיטנעמען. ער בויט פֿאַרן מענטש פּראָבלעמען וואָס זענען נישט עכט, ווײַל זיי זענען אויפֿן עתיד און נישט אויף איצט - "ובנה עליה מצודים גדולים". און דער חכם האָט געראַטעוועט די שטאָט מיט זײַן חכמה: ער זאָגט צום יצר, לאָז אָפּ, פּרוּוו מיך נישט אָנצושרעקן. איצט ביזטו דאָך מודה אַז ס'איז נישט שווער - אָנצוהייבן מסכת ברכות קען איך? וועל איך אָנהייבן. וואָס וועט זײַן שפּעטער? ווען מיר וועלן קומען צום בריק וועלן מיר אים אַריבערגיין; וואָס מיר וועלן נישט קענען וועלן מיר נישט קענען, אָבער איצט קען איך. איך וועל האָבן קינדער און וועל זיך נישט קענען היטן? ווען זיי וועלן זײַן, וועלן מיר דעמאָלט זען וואָס צו טאָן, אָבער איצט אַז איך קען - וועל איך טאָן. ווען אַ מענטש ווייסט פֿאָראויס אַז ס'איז בלויז שרעקענישן און בהלות, ווערט ער נישט דערשראָקן.
און אַזוי אויך וויל אַ מענטש אָננעמען אַן אַרבעט, און דער יצר זאָגט אים: אַן אָטאָבוס דרײַווער? קען איך דען זײַן אַן אָטאָבוס דרײַווער? דו ווילסט איך זאָל פֿאַרקויפֿן מײַן עולם הבא פֿאַר פּרנסה? און איך רעד נישט פֿון אַן אָטאָבוס דרײַווער אין מאה שערים... איז דען מעגלעך אַזאַ זאַך? און פֿון דער אַנדערער זײַט: דו ווייסט דאָך נישט וואָס ס'וועט זײַן, דו האָסט אַ משכנתא, דו וועסט נישט קענען אומקערן, מען וועט דיך אַרויסוואַרפֿן פֿון דער דירה. עס הייבט זיך אָן אַ גאַנצער אַרסענאַל פֿון דראָונגען און גרויסע געווער. אָבער דער חכם האָט געראַטעוועט די שטאָט, ווײַל ער זאָגט: מײַן פּרנסה איז מן השמים, און איך דערשרעק זיך נישט; דער יצר הרע איז בלויז שרעקענישן, און דער הקדוש ברוך הוא וועט מיר העלפֿן. אָבער דער וואָס הערט צו און ווערט דערשראָקן, פֿאַלט אַוועק נאָך איידער דער יצר האָט געשאָסן איין שאָס, נאָך איידער ער האָט געוויזן אַז ער האָט בכלל עפּעס אַ כּוח. ווײַל דער יצר הרע איז וואַקס; דער יצר הרע איז שרעקענישן, דער יצר הרע איז אַן אילוזיע, און עס איז גאָרנישט ממשותדיק אין אים.
און איצט, אַ מענטש וואָס האָט זיך מתגבר געווען און מצליח געווען - וואָס מיינט דאָס לגבי דער קומענדיקער מלחמה? גאָרנישט. אין דער קומענדיקער מלחמה וועט דער יצר קומען ווי זײַן שטייגער מיט פעסטונגען און חרמים, ער וועט דראָען אויף דער שטאָט און לאָזן הערן גרויסע רייד, און ווידער וועט דער מענטש ווערן דערשראָקן פֿון ס'נײַס - "ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא". האָסט פֿאַרגעסן פֿונעם יצר הטוב? האָסט פֿאַרגעסן פֿון פֿריִערדיקן מאָל, וואָס אויך דעמאָלט האָט ער דיך אַזוי אָנגעשראָקן און צום סוף האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ס'איז גאָרנישט מיט נישט, אַז אַלץ איז געווען בלויז שרעקענישן? דאָס איז דער שטייגער פֿונעם יצר: יעדעס מאָל פֿון ס'נײַס באַנײַט זיך דער קאַמף, און עס איז נישטאָ קיין מצבֿ אַז דו האָסט מנצח געווען און פֿאַרטיק - ווי אַ פֿליג וואָס הערט נישט אויף צוריקצוקומען.
דער יצר הרע איז שקר, און זײַן וועג איז שקר. און עס שטייט: ער איז דער שטן, ער איז דער מלאך המות, ער איז דער יצר הרע. און וואָס טוען מיר? מען בלאָזט שופֿר ראש השנה כּדי אים צו דערשרעקן - מען זאָגט אים: משיח איז געקומען, און עס וועט געבלאָזן ווערן אַ גרויסער שופֿר, און דער שטן ווערט דערשראָקן און פֿאַרלאָרן, ביז זײַנע טענות ווערן פֿאַרשטומט און פֿאַרמאַכט. און מען פֿרעגט: האָט ער דען נישט געזען אַז יעדן יאָר בלאָזט מען און משיח קומט נישט? ער ווייסט דאָך אַז דאָס איז נישט דער שופֿר פֿון משיח, און ווי אַזוי ווערט ער דערשראָקן פֿון ס'נײַס יעדעס יאָר? נאָר דער תּפקיד פֿונעם יצר אויפֿן מענטש איז אים צו מאַכן פֿאַרגעסן און אים נאַרן; און היות זײַן מהות איז שקר, קען מען אים גרינג נאַרן, און היות זײַן מהות איז שכחה, פֿאַרגעסט ער אַליין גרינג. און אין יעדן איינציקן יאָר ווערט ער דערשראָקן פֿון ס'נײַס און האָט מורא אַז משיח קומט. אויפֿן אופֿן וואָס ער אַרבעט אויף אונדז און נאַרט אונדז, אויפֿן זעלבן אופֿן קען מען זיך באַגיין מיט אים - מען רויבט די שפּיז פֿון דער האַנט פֿונעם מצרי.
און דאָס איז דער סדר העולם, און אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן די מציאות, כּדי דער מענטש זאָל דורך דעם צוקומען צו עבודת השם, צו התגברות און צו אַן אויספּראַבע. ווען עס וואָלט געווען איין קלאַפּ און פֿאַרטיק - וואָס בלײַבט פֿאַרן מענטש צו טאָן אויף זײַן וועלט? עס זענען נישטאָ קיין קעמפֿן, האָסט מנצח געווען און פֿאַרטיק. נאָר די קעמפֿן קומען צוריק ווײַל "אָדם לא זכר": אין דער שעה פֿונעם יצר הרע דערמאָנט מען נישט דעם יצר הטוב, און דער מענטש געדענקט נישט אַז דער גאַנצער יצר הרע איז כולו אַן אילוזיע. געוואַלדיק שיין איז דער ביאור פֿון רבי שלום שוואַדראָן, זכר צדיק לברכה.
די דאָזיקע פּסוקים הייבן אָן מיט דער חכמה פֿון עקשנות און באַטרוג - די חכמה פֿון די שווינדלערס וואָס מישן וואַסער אין ווײַן און פֿאַלשן די וואָגשלאָלן - און גייען ווײַטער מיטן לויב פֿון דער אמתער חכמה: "טובה חכמה מגבורה". אין דעם משל פֿון דער קליינער שטאָט וואָס דער גרויסער מלך האָט זי אַרומגערינגלט, און אַן אָרימער און קלוגער מענטש האָט זי געראַטעוועט מיט זײַן חכמה און קיינער האָט אים נישט געדענקט, האָבן חז"ל געדרשנט אויף נח, יוסף, יהודה, משה און מתן תורה, און אויפֿן מענטשנס קאַמף מיט זײַן יצר. דער רס"ג האָט געלערנט אַז חכמה ראַטעוועט וואָס קיין מיליטער קען נישט טאָן; דער מלבי"ם האָט געלערנט אַז די שטאָט איז דער גוף, אירע ווייניקע מענטשן זענען די כוחות הנפש, און די חכמה איז וואָס ראַטעוועט זיי פֿון דער האַנט פֿונעם יצר. און רבי שלום שוואַדראָן האָט געענטפֿערט אויף אַלע קשיות: דער גרויסער מלך שטייט אינדרויסן מיט פעסטונגען און חרמים און גייט נישט אַרײַן, ווײַל זײַן גאַנצער כּוח איז בלויז שרעקענישן און פּסיכאָלאָגישע מלחמה, מלכים פֿון וואַקס און פֿליקערנדיקע בילדער; ער האָט נישט קיין כּוח חוץ וואָס דער מענטש אַליין עפֿנט אים - "לפתח חטאת רובץ". דער חכם טראַכט זיך פֿאַנאַנדער און פֿירט אויס: ווער עס מאַכט אַ סך גערודער, איז אַ סימן אַז עס איז גאָרנישט דאָ אין אים, און מיט דעם וואָס מען אַנטפּלעקט דעם שווינדל איז גענוג צו ראַטעווען די שטאָט. און היות ווי "ואדם לא זכר", באַנײַט זיך דער קאַמף יעדעס מאָל - און דאָס אַליין איז דער רצון פֿונעם בורא, אַז דער מענטש זאָל זיך האַלטן אינעם קאַמף, ער זאָל דערקענען אַז דער יצר איז אַן אילוזיע, און ער זאָל זיך נישט דערשרעקן פֿון זײַנע הוילע גרויסע רייד.