אין דעם טייל פון קאפיטל ט' גייט שלמה המלך אריבער פון זיך מתבונן זיין אינעם טויט און אינעם אומזיכערקייט פונעם לעבן, צו דער מעשה'דיגער עצה: אויסנוצן אויפ'ן פולסטן אופן די צייט און די כוחות אויף דער וועלט. די צוויי פסוקים פאר אונז - "כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ" און "שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ" - זענען צוויי זייטן פון איין מטבע: פון איין זייט א פאדערונג צו טאן מיט אלע כוחות, און פון דער צווייטער זייט אן הכרה אז דער מענטש איז נישט בעל הבית אויף די תוצאות, און אז אלעס ווענדט זיך אין דער צייט, אין מקרה, און אין תפילה.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחׇכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - אלעס וואס דיין האנט געפינט צו טאן מיט דיין כוח טו, ווייל עס איז נישטא קיין מעשה און קיין חשבון און קיין דעת און קיין חכמה אין דער גרוב (שאול) וואו דו גייסט אהין.
רש"י טייטשט: "כל אשר תמצא ידך לעשות" - צו טאן דעם רצון פון דיין באשעפער, כל זמן דו ביסט אין דיין כוח. ווען דו ביסט נאך יונג, געזונט און שטארק, און עס איז דא אין דיר כוחות צו דינען דעם אויבערשטן - נוץ זיי אויס. באגענוג זיך נישט מיט ווייניג און מיט א מינימאלן אויסנוץ, נאר מיט א מאקסימאלן אויסנוץ: אלעס וואס דיין האנט טרעפט צו טאן פונעם רצון פון דיין באשעפער, בעת דו ביסט נאך בכוחך - טו.
און דער המשך פונעם פסוק: "כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה". זאגט רש"י: עס איז דארט נישטא קיין מעשה און דעת און חכמה דיך מְזַכֶּה צו זיין נאכדעם וואס דו וועסט שטארבן. דארט קען מען נישט לערנען, דארט קען מען נישט צולייגן קיין דעת. און דער חפץ חיים האט שוין געזאגט אז יעדער מענטש זאל זיך משתדל זיין דורכצוגיין כאטש איין מאל אין לעבן די גאנצע תורה - דעם ש"ס, סיי בבלי און סיי ירושלמי - כאטש איין מאל. פארוואס? ווייל דארט אויבן לערנט מען נישט קיין נייע זאכן. וואס דו האסט געלערנט דא - וועט מען דיר דארט מוסיף זיין און פארטיפן, אבער נייע זאכן לערנט מען נישט. און דאס איז: "אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה" - דארט קען מען נישט מוסיף זיין, די הוספה איז בלויז דא. און וואס דו לערנסט דא - וועט מען דיר דארט אויסלערנען טיפער.
און א צווייטער פירוש אין רש"י: "אין מעשה ודעת וחכמה בשאול" איז געזאגט געווארן כלפי די רשעים, און "לא חשבון" איז געזאגט געווארן כלפי די צדיקים, און דער מקרא איז מסורס (אומגעדרייט אין סדר). דאס הייסט: ווען די זינדיגע וועלן אפגעבן א דין וחשבון, וועט מען מיט דיר - וואס דו האסט מקיים געווען דיין פליכט - נישט אריינגיין אין א חשבון. לגבי דעם רשע: דו קענסט דארט שוין מער נישט צולייגן קיין מצוות. און לגבי דעם צדיק: מען וועט דארט מיט דיר נישט מאכן קיין חשבון אויף דעם וואס דו האסט נישט געטאן, ווייל דו האסט דאך אלעס געטאן, און דו ביסט זך ונקי, ווייל דו האסט ערפילט אלע דיינע פליכטן דא אויף דער וועלט.
און רש"י לייגט צו: ווער עס וויל אפטייטשן דעם פסוק אן א סירוס, כפשוטו - איז "חשבון" א לשון פון מחשבה. דאס הייסט: וואס פאר א מחשבה האסטו נאך דארט כדי פטור צו ווערן פונעם דין? דארט איז נישטא קיין חשבון. אויף פשוט'ן לשון: דא אויף דער וועלט קען מען בויען מגדלים און פארקויפן מעשיות, אלעס איז פיין און וואויל, אבער דארט אויבן וואס וועסטו זאגן?
און אזוי איז געווען דער שטייגער ביי גדולי ישראל, משגיחים און ראשי ישיבות: ווען זיי פלעגן מוסר'ן א בחור, און ער פלעגט נאטירליך אנהייבן ענטפערן תירוצים, פלעגן זיי אים זאגן - בפרט אין א ישיבה גדולה און פאר עלטערע בחורים - דו דארפסט מיר נישט זאגן קיין תירוצים. טראכט נאר צו זיך, און דו דארפסט מיר אפילו נישט אויסזאגן וואס דו טראכסט: צי איז דער תירוץ גילטיג אין בית דין של מעלה? וואלסטו פאר'ן רבונו של עולם געשטאנען און פארענטפערט אזוי? מאך א חשבון מיט זיך אליין. און אויב א מענטש איז אביסל אמת'דיג, ווייסט ער אז געדרוקטע תירוצים קען מען איינרעדן פאר דער ווייב, אבער אין הימל איז דער קדוש ברוך הוא בוחן לב וכליות און ווייסט פונקטליך וויפיל א מענטש קען; און ער ווייסט אז ביי אנדערע פעלער, ווען די זאך איז אונז באמת געווען וויכטיג, האבן מיר זיך אנגעשטרענגט און געטאן - און דא איז עס פשוט נישט געווען גענוג וויכטיג, און דערפאר האבן מיר זיך נישט אנגעשטרענגט. דאס איז "חשבון" לשון מחשבה: דארט זענען נישטא קיין חכמות און קיין חשבונות וויאזוי פטור צו ווערן פונעם דין. נאר דא. דא אויף דער וועלט מאך חשבונות - נאך א מצוה, נאך א גוטע מעשה, נאך א שטיקל התקדשות - און די אלע חשבונות וועלן דיך פירן זוכה צו זיין אינעם דין שמים.
דער אלשיך פרעגט: לכאורה זעט דער פסוק כפשוטו אויס ווי מען לאזט נאך די לייצעס - "כל אשר תמצא ידך לעשות בכוחך עשה", אויף אונזער שפראך: טו וואס דיר שמעקט, "שמח בחור בילדותך והלך בדרכי לבך". נאר ער ערקלערט לויט די ווערטער פון חז"ל, אז ווען דער צדיק ווערט נסתלק - "עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ, גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה": גייט דער צדיק אויך אדורך דעם גיהנום. און פארוואס? כדי ארויסצונעמען פון דארט נשמות. ער גייט אדורך און ווערט נישט געשעדיגט, נאר ער גייט אדורך כדי ארויפצוברענגען פון דארט נשמות וואס זענען פארבינדן מיט'ן שורש פון זיין נשמה.
און לויט דעם טייטשט דער אלשיך: "כל אשר תמצא ידך לעשות" - ארויסצוציען נשמות פון גיהנום, "בכוחך עשה" - מיט דעם כוח פון דיינע מצוות. ווייל "אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה": אין שאול אליין זענען נישט פאראן קיין מצוות, און אויב אזוי מיט וואס וועסטו זיי ארויסנעמען? נאר מיט דעם כוח פון די מצוות וואס דו האסט דא געטאן. דערפאר פארמער אין מצוות, כדי דו זאלסט האבן כוח ארויסצושלעפן יענע נשמות פון שאול וואוהין דו גייסט.
אויף דעם אופן ערקלערט דער מהרש"א דעם מאמר חז"ל, אז רשעים אפילו אויפן שוועל פון גיהנום טוען נישט קיין תשובה. און לכאורה פארוואס? ער זעט דאך שוין אז מען פירט אים אין גיהנום אריין! נאר ער זאגט צו זיך: ניין און ניין, מען פירט מיך יעצט נאר כדי צוזאמצוזאמלען די נשמות וואס זענען פארבונדן מיט מיר, און זיי אריינצוטראגן מיט מיר אין גן עדן. וואספארא איינרעדעניש: ביים שוועל פון גיהנום איז ער נאך אלץ זיכער אז ער קומט ווי א צדיק יסוד עולם, און אז באלד וועט מען אים אפראמען א פלאץ אויבן, און אז ער קומט בלויז כדי מיטצונעמען מיט זיך נשמות קיין גן עדן. דא אויף דער וועלט איז ער געווען א "גרויסער באבא", ער האט געמאכט א רושם אויף יעדן, און דערפאר איז ער זיכער אז אויך דארט קויפט מען אפ זיינע אלע פארשטעלונגען און שפילערייען. קומט דער פסוק און זאגט דיר: דארט אויבן וועלן קיין תירוצים נישט העלפן און עס זענען נישטא קיין הסברים. דעם צדיק - אים פירט מען אריין אין גיהנום נאר כדי צוזאמצוזאמלען נשמות פון רשעים, אבער ווער עס איז נישט אזוי - גייט אריין אהין אויף לאנגע יארן.
און מיר האבן שוין דערמאנט די ווערטער פונעם בן איש חי: עס שטייט אז ווען דער צדיק קומט אן נעבן גיהנום ווערט ער דערשראקן. ער ווייסט נישט אז דאס איז בלויז א דורכגאנג, און ער מיינט אז מען ווארפט אים דארט אריין. דער רשע איז זיכער אז דאס איז בלויז א דורכגאנג, אבער דער צדיק - וואס זיין גאנץ לעבן האט ער געהאט טענות צו זיך אליין - איז זיכער אז מען גייט אים אריינווארפן אין גיהנום, און ער ווערט נבהל. און ערשט דערנאך זעט ער אז מען נעמט אים ארויס פון דארט צוזאמען מיט די נשמות וואס זענען פארבונדן מיט זיין שורש נשמה, און ערשט דעמאלט בארואיגט ער זיך.
און פארוואס טוט אים דער הקדוש ברוך הוא אזוי? ערקלערט דער בן איש חי: דער צדיק האט קיינמאל נישט עובר געווען אויף אן עבירה אין מעשה, אבער "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" - עס איז זייער מעגלעך אז ער האט געהאט אן הרהור עבירה. הרהור עבירה מיינט אז ער האט געטראכט צו טאן אן עבירה, און ערשט אין דעם לעצטן מאמענט האט ער זיך איינגעהאלטן. בפועל האט ער נישט געזינדיגט, אבער דער הרהור איז געווען. זאגט דער הקדוש ברוך הוא, כביכול אין אונזערע ווערטער: דו האסט מיך דערשראקן - עס האט אויסגעזען ווי דו שטייסט צו טאן אן עבירה, דו טראכסט ווי אזוי זי צו טאן, און ערשט אין דעם לעצטן אויגנבליק האסטו בארואיגט דעם רבונו של עולם אז דו האסט נישט עובר געווען. מידה כנגד מידה: מען ברענגט אים צום שוועל פון גיהנום און מען שטעקט אים אריין אינעווייניג און מען דערשרעקט אים - "אוי וויי, איך גיי שוין בלייבן אין גיהנום" - און דערנאך זעט ער אז מען נעמט אים בלויז ארויס פון דארט און ער נעמט מיט זיך די נשמות וואס זענען פארבונדן מיט אים. וויבאלד דו האסט נישט געטאן קיין עבירה בפועל, קומט זיך דיר נישט קיין גיהנום בפועל; אבער וויבאלד דו האסט אנגעמאכט אין הימל א בהלה, אזוי אויך מאכט מען פאר דיר א בהלה - און דאס איז דיין תיקון.
דער אלשיך פירט ווייטער אויס: די זאך ברענגט א פחד פארן צדיק, טאמער וועט זיך אויפוועקן אויף אים די מידת הדין צוליב עפעס א זאך וואס האט אים געפעלט פון זיין שלמות. דאס איז זיין מורא: אויב איך בין שוין אינעם גיהנום, קען פלוצים אויפקומען א קטגוריא אויף עפעס א דקות'דיגע זאך וואס איך האב געהאט אמאל, און מען וועט זאגן - אז ער איז שוין דא, לאמיר אים דא איבערלאזן. דא איז די סכנה פיל גרעסער, ווי די גמרא זאגט "נפל תורא, חדד לסכינא": אז דער שור איז געפאלן און געווארן קראנק, זאגט מען שארף שנעל דעם מעסער, מען דארף אים שוין נישט אומרוקן, ער ליגט שוין סיי ווי געפאלן. און דאס זעלבע איז מיט א מענטש וואס איז געפאלן אין בעט - עס איז שווער אים ארויסצונעמען פון דארט און מען דארף אסאך זכותים; כל זמן ער איז געזונט, זאל ער מתפלל זיין יעצט, ווייל עס איז גרינגער אים אפהיטן ביי זיין געזונט.
און דערפאר האט רבן יוחנן בן זכאי געזאגט (ברכות כח) אז איך ווייס נישט אויף וועלכן וועג מען פירט מיך - אפשר פירט מען מיך דורכן גיהנום, און אפשר צום סוף וועל איך דארט פארבלייבן צוליב א גאר דקות'דיגן קטרוג. דוד המלך ווידעראום, זאגט דער אלשיך, האט זיך פון דעם גארנישט דערשראקן, און ער פלעגט זיך רימען מיט זיין בטחון און זאגן: "גם כי אלך בגיא צלמוות לא אירא רע כי אתה עמדי".
לויט דעם יסוד ערקלערט דער אלשיך דעם המשך פונעם כתוב. אפשר וועסטו זאגן: דאס גאנצע וואס דו ווארנסט מיך זיך אפצוגעבן מיט תורה ומצוות - דאס וועט מיר גארנישט אויסמאכן, ווייל עס איז דאך נישטא קיין עק צום קיום המצוות. דער עמל התורה והמצוות און עבודת השם האבן נישט קיין עק, און עס איז נישטא קיין מענטש אויף דער וועלט וואס קען זאגן "איך האב משלים געווען מיין עבודה". שטענדיג איז דא מעגלעכקייט צוצולייגן, שטענדיג קען מען גיין פאראויס, שטענדיג איז פאראן פלאץ פאר העכערע מדריגות.
און אויב אזוי וועט א מענטש טענה'ן: ווער איז דער וואס איז ארויס פון דער וועלט און תרי"ג מצוות זענען אין זיין האנט, אדער די גאנצע חכמה פון דער תורה איז אין זיין האנט? נישט קיין העלפט און אפילו נישט איינס פון א טויזנט, ווייל זי האט דאך נישט קיין סוף און קיין עק - פונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא וואס האט זי באשאפן האט נישט קיין סוף און עק, אזוי אויך זיין חכמה. און אויב איך וועל אדורכגיין דורכן גיהנום, וועט מען דאך מאנען פון מיר נישט נאר דאס וואס איך האב געקענט, נאר אויך זאכן וואס זענען העכער מיינע כוחות, ווייל די תביעה פון הימל איז אן אן עק, און מען וועט אלעמאל טרעפן וואס צו מאנען. און חז"ל האבן שוין געזאגט אין דער גמרא, אז ווען דער הקדוש ברוך הוא וואלט צוגעגאנגען מיט מידת הדין צו אברהם אבינו - וואלט ער נישט געקענט באשטיין. אברהם אבינו! אויב אזוי וועט דער מענטש זאגן: וויפיל מיר זאלן זיך אנשטרענגען און וויפיל מיר זאלן זיך מוטשען, מען וועט דאך שטענדיג טרעפן אין מיר א פגם און שטענדיג וועט זיך געפינען אין מיר א חיסרון - און מיט דעם מאכט ער זיך אפגעשוואכט און ער פארלאזט די הענט, און זאגט: וואס איז דער טעם זיך אנצושטרענגען.
אויף דעם קומט דער פסוק און זאָגט: האָב נישט קיין מורא. "כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך" - לויט דיין מעגלעכקייט און דיין כוח השתדלות - "עשה", טו, און האָב נישט קיין מורא. פֿאַרוואָס? "כי אין מעשה וחשבון" - מען וועט נישט פֿאָדערן פֿון דיר אַ מעשה אַז דו זאָלסט כּסדר טאָן מצוות, און אויך נישט דעם חשבון פֿון אַלע מצוות פֿאַרוואָס דו האָסט נישט דערגאַנצט אַלץ, נאָך דעם וואָס דו האָסט געטאָן דאָס וואָס איז געווען אין דיין כוח. דער פסוק קומט באַרויִקן דעם מענטש: מיינט נישט אַז די תביעה איז אָן אַ שיעור. כאָטש די פֿאָדערונגען פֿון עלייה זענען אָן אַ שיעור, אָבער מען פֿאָדערט און באַשטראָפֿט דעם מענטש בלויז אויף זאַכן וואָס זענען געווען אין זײַן כוח און מעגלעכקייט און ער האָט זיי פֿאַרגרינגערט; מען זוכט דיך נישט און מען קלעפּט נישט אָן אויף דיר קיין עבירות וואָס מען וואָלט פֿון דיר נישט געקענט פֿאָדערן. "אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו", דער אויבערשטער קומט נישט מיט קיין טענות אויף זײַנע באַשעפֿענישן, און ער פֿאָדערט נישט פֿונעם מענטש העכער זײַנע כוחות. און דערפֿאַר זאָלסטו נישט טראַכטן אַז מען וועט דיר זאָגן פֿאַרוואָס האָסטו נישט דערגאַנצט דעם חשבון פֿון אַלע מצוות - נאָכדעם וואָס דו האָסט פֿאַרבראַכט דײַנע טעג מיט מעשה המצוות, ביסטו נישט מחויב זיי צו פֿאַרענדיקן. דאָס הייסט: יעדע מצווה וואָס איז געקומען צו מײַן האַנט און איך האָב געקענט - האָב איך מקיים געווען, און איך האָב נישט פֿאַרגרינגערט קיין שום מצווה און נישט אָפּגעשטופּט; מען איז נישט מחויב צו דערגאַנצן בפועל אַלע תרי"ג מצוות, וואָרום עס זענען דאָ מצוות וואָס ס'איז נישט אין אונדזער כוח זיי צו דערגאַנצן.
און מיר האָבן שוין געשריבן וועגן דעם אין דער תורה פֿון גלגולים, אַז פֿאַר דעם צוועק עקזיסטירט אַ גלגול: פֿיל מאָל טוט אַ מענטש משלים זײַן אין אַ גלגול אַ מצווה וואָס ער האָט פֿריִער נישט געקענט מקיים זײַן. עס איז אים געבוירן געוואָרן אַ טאָכטער קודם - וווּ זאָל ער מקיים זײַן די מצווה פֿון פדיון הבן? וועט ער קומען אין אַ גלגול וווּ עס וועט אים געבוירן ווערן אַ זון בכור און ער וועט עס מקיים זײַן. עס איז דאָ אַ מצווה אין דער תורה אַז דער וואָס גט זאָל גטן מיט אַ גט, איינע פֿון די תרי"ג מצוות - און אַ מענטש לעבט דאָך גוט מיט זײַן ווײַב, צי וועט ער איר דען גטן צוליב דער מצווה? איז אַמאָל געווען איינער וואָס איז געקומען און געזאָגט צו זײַן ווײַב אַז ס'איז דאָ אַ מצווה פֿון "מחזיר גרושתו", און אַ שאָד זי צו פֿאַרלירן, און ער האָט געליטן פֿון איר ביטערע צרות; האָט ער איר געזאָגט: לאָמיר זיך גטן און צוריקנעמען און מקיים זײַן "מחזיר גרושתו". און פֿאַרשטייט זיך אַז דאָס איז געווען אַ בילעט בלויז אין איין ריכטונג, ווײַל נאָכן שיקן דעם גט, האָט ער איר שוין מער נישט צוריקגענומען.
און דער הייליקער אַר"י זאָגט, אַז דאָס וואָס אַ מענטש דאַרף קומען אין אַ גלגול איז בלויז געזאָגט געוואָרן אויף מצוות וואָס ער האָט געקענט מקיים זײַן און האָט נישט מקיים געווען, וואָס עס איז געווען אין זײַן כוח. אָבער מצוות וואָס זענען נישט געווען אין זײַן מעגלעכקייט - ווי למשל אַז ער האָט געלעבט גוט מיט זײַן ווײַב און האָט נישט געגעבן קיין גט, אָדער עס איז אים נישט געבוירן קיין זון נאָר אַ טאָכטער און ער האָט נישט מקיים געווען פדיון הבן - דאַרף ער נישט צוריקקומען אין אַ גלגול, נאָר עס איז אים גענוג צו קומען אין אַן "עיבור". "עיבור" מיינט אַז זײַן נשמה קומט אַראָפּ און ווערט נתעבר אין אַ מענטש וואָס איז יענע מינוט מקיים די מצווה, אויף אַ קורצער צײַט, זי איז זוכה צוזאַמען מיט אים אין דער מצווה, און זי קען צוריק אַרויפֿגיין צו איר אָרט; און אויב זי וויל קען זי בלײַבן אין אים און זוכה זײַן צו נאָך מצוות, אָבער אין דער מינוט וואָס ער וועט טאָן איין עבירה - וועט זי שפּירן אַ דרוק און וועט אים פֿאַרלאָזן. דאָס איז אַ סך אַ בעסערע בחינה: מען דאַרף נישט קומען אויף זיבעציק יאָר, נאָר מען קומט אויף אַ קורצער צײַט זוכה צו זײַן אין דער מצווה און אַזוי ווערט מען פֿאַרראָכטן.
אַזוי אויך, זאָגט דער אַלשיך, פֿאָדערט מען נישט פֿון דיר "דעת וחכמה" העכער דײַן כוח: אויב דו האָסט נישט געקענט משיג זײַן די דעת און די חכמה, און דו האָסט משיג געווען לויט דער מאָס פֿאַרשטאַנד וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אין דיר אַרײַנגעלייגט - איז דאָס גענוג. וואָס ס'איז אין דײַן כוח צו טאָן - טו, און וואָס עס איז אין דײַן פֿאַרשטאַנד און דײַן דעת משיג צו זײַן - דערגרייך.
און אפֿשר וועסטו זאָגן: אויב מען וואָלט מיך נישט געפֿירט דורך שאול, האָב איך נישט קיין מורא; און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס פֿירט מען מיך יאָ דורך שאול? אויף דעם זאָגט דער אַלשיך: גיב אַכטונג אויף די טעמי המקרא. דאָס וואָרט "בשאול" קומט מיט אַ זקף גדול, און ס'איז גלײַך ווי מען זאָגט דיר: אין שאול? פֿון וואָס רעדסטו? פֿון דעם האָסטו מורא? דו דאַרפֿסט גאָרנישט מורא האָבן. װאָרום ווען מען פֿירט דיך קיין שאול - האָסטו טאַקע פֿאַר וואָס צו ציטערן; אָבער אַז "אתה הולך שמה", אַז דו גייסט אַהין כּדי אַרויסצושלעפּן פֿון דאָרטן נשמות וואָס זענען פֿאַרבונדן מיטן שורש פֿון דײַן נשמה - פֿאַרוואָס זאָלסטו מורא האָבן? ווען עס וואָלט געשטאַנען "בשאול אשר יוליכוך שמה", אַז מען פֿירט דיך אָפּצוגעבן אַ דין וחשבון, וואָלט געווען אַן אָרט פֿאַר פחד. אָבער עס שטייט "בשאול אשר אתה הולך שמה" - דו גייסט אַהין אויף אַרויסצוברענגען אַנדערע נפשות און זיי צו טאָן גוטס, און אין דעם האָסטו אַוודאי קיין שום סיבה פֿאַרוואָס צו זאָרגן.
דער "אמרי שפר" גייט אין דעם זעלבן גאַנג ווי דער אַלשיך, און הייבט אָן מיט אַ יסוד: עס איז נישט גרינג צו זײַן אַ ייִד. "זאת נודע לכל איש עברי, שכבד מאוד להיות עובד השם". און מען האָט שוין אַמאָל געזאָגט אַז דאָס איז איינע פֿון די ראיות אַז די תורה איז תורת אמת. די גרינדער פֿון אַנדערע רעליגיעס האָבן כּסדר געזוכט מקיל צו זײַן פֿאַר זייערע אָנהענגער, נישט צו שטעלן צו גרויסע פֿאָדערונגען, כּדי צו פֿאַרמערן מאמינים; װאָרום אויב דײַנע פֿאָדערונגען זענען צו שווער, פֿאַרוואָס זאָלן זיי מקבל זײַן אויף זיך דײַן גלויבן? וואָס פֿאָדערט מען פֿון אַ גוטן קריסט? גיין אַמאָל אַ וואָך אין קירך און אויסהערן די דרשה פֿונעם גלח, שמירן דאָס קינד ווען עס ווערט געבוירן, קומען פֿון צײַט צו צײַט זיך מתוודה זײַן און באַקומען אַ באַשטעטיקונג אויף נאָך צוויי וואָכן. און וואָס פֿאָדערט מען פֿון אַ מוסולמענער? ער דאַוונט טאַקע פֿינף מאָל אַ טאָג, אָבער דאָרט איז נישטאָ קיין איין תפילה אין דער לענג פֿון אונדזער שחרית; ס'איז אים טאַקע פֿאַרווערט צו טרינקען ווײַן, אָבער דאָס דערגרייכט נישט אַפֿילו צום קלענסטן טייל פֿון דער כּללות פֿון די איסורים וואָס ליגן אויף אַ ייִד, און פֿון אַלע הלכה'דיקע פֿליכטן וואָס ער האָט פֿון דער מינוט וואָס ער שטייט אויף אין דער פֿרי ביז ער מאַכט צו די אויגן, און אַפֿילו אין דער צײַט פֿונעם שלאָף: ווי אַזוי צו שלאָפֿן, אויף וועלכן זײַט, וואָס מען זאָגט פֿאַרן שלאָף, וועלכע קריאת שמע, וואָס פֿאַר אַ מחשבות מען טראַכט.
אויב מען וועט צונויפֿנעמען אַלע מצוות פֿון אַלע כּתות און רעליגיעס צוזאַמען - וועט מען נישט דערגרייכן צו הלכות לשון הרע אַליין, מיט אַלע זייערע כּללים און פּרטים, וואָס דאָס איז בלויז איין הלכה אין דער תורה: "לא תלך רכיל בעמיך". און דערצו נאָך הלכות פֿון נזהר זײַן אין ממון, שמירת עיניים, און נזהר זײַן פֿון ליגן און פֿון חנופה. בקיצור: ס'איז נישט גרינג צו זײַן אַ ייִד. און דער ביאור איז פּשוט: ווען עס האַנדלט זיך אין אַ תורת אמת - בריליאַנטן קאָסטן טײַער. מיסט ליגט אויף יעדן אָרט און פֿאַר ביליק, שטויב און שטיינדעלעך זענען ביליק, אָבער בריליאַנטן זענען טײַער. דערפֿאַר ווערט ארץ ישראל נקנית ביסורים, ווײַל זי איז אַ טײַערע זאַך; און עולם הבא ווערט נקנה ביסורים, ווײַל ער איז אַ טײַערע זאַך. ווילסט וויסן דעם ווערט פֿון אַ זאַך? קוק וואָס איר פּרײַז און איר תעריף איז. קיין מענטש פֿרעגט נישט אויף אַ לוקסוס־ווילאַ "וואָס פֿאַר אַ פּרײַז איז דאָס?" - מען זאָגט אים: ביסט נישט מחויב, גיי קויף אין דימונה; מען זאָגט דיר נישט צו קויפֿן אין צהלה, דאָרט זענען דאָ זאַכן ביליקער. נאָר וואָס דען, דו ווילסט אין צהלה פֿאַרן פּרײַז פֿון דימונה. דאָס איז דער טבֿע פֿונעם מענטש אין יעדער זאַך: מיר ווילן עולם הבא מיט אַ קליינער מיה. אָבער ווען אַ מענטש וואָלט פֿאַרשטאַנען, וואָלט ער געזען אַז צו דערגרייכן אַ טײַערע זאַך דאַרף מען אָנווענדן כוחות, און עס איז נישטאָ קיין שום טײַערע זאַך וואָס קומט פֿאַר ביליק, מיט לייכטקייט און אָן קיין מיה.
און דער "אמרי שפר" פֿירט אויס: פֿאַר יעדער מצווה וואָס אַ מענטש וויל טאָן וועלן זיך געפֿינען אַ סך שׂטנים אויף זײַן וועג וואָס וועלן אים צוריקהאַלטן פֿון איר. יעדע מצווה וואָס דו ווילסט מקיים זײַן - וויפֿל שטערונגען זענען דאָ! גיי און לערן פֿון אַ מענטש וואָס האָט געוואָלט אָנהייבן לערנען דף היומי: פּלוצים דאַרף מען גיין מאַכן קניות, פּלוצים קען ער נישט אַרויסגיין, פּלוצים קומט אונטער דאָס אָדער יענץ - אָן אַ שיעור שטערונגען. און פֿאַרקערט, ווען ער קומט טאָן אַן עבירה - וויפֿל שטופּערס און וויפֿל העלפֿערס האָט ער! און נישט נאָר דאָס, נאָר וויפֿל ביטערקייט און שוועריקייט האָט ער זיך אײַנצוהאַלטן פֿון דער עבירה און פֿון דער תאווה, און זײַן שטאַרקע תאווה צווינגט אים זי צו טאָן. דערפֿאַר קומט שלמה און זאָגט: יעדע גוטע זאַך וואָס קומט צו דײַן האַנט, און דער יצר לייגט פֿאַר דיר שטערונגען און פֿאַרכאַפּונגען דיך אָפּצושטעלן - זאָלסטו זיך נישט דערשרעקן פֿון אים, "עשה", טו. שטרענג זיך אָן, שטאַרק זיך, און מיט דײַן גאַנצן כוח טו.
און וואס איז דער שטופ צו טון? "כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה". דער גרעסטער שטורך איז די ידיעה אז עס וועט קומען א צייט ווען מען וועט גלוסטן צו טון א מצוה און בעטן און בעטן פאר א מצוה, און אפילו איין איינציגע מצוה וועט מען נישט געבן. "אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה - בוז יבוזו לו": מיין ליבער, עס איז פארטיג, עס איז מער נישטא. מען קען מער נישט מקיים זיין קיין מצוות.
און דאס איז דער באקאנטער משל פונעם קעלמער מגיד. אין קעלם איז אמאל געווען א תחיית המתים. מען האט מודיע געווען אז מארגן וועלן אלע מתים אויפשטיין פון די קברים, פאר איין שעה צייט, ווייל מען האט געזען אין הימל אז זיי זענען געווען צדיקים. וואס פאר א התרגשות איז דארט געווען אין שטאט! יעדער האט אנגעטון שבת'דיגע בגדים, אלע האבן זיך צונויפגעקליבן ביים בית החיים צו באגעגענען זייערע קרובים און זיך ארומנעמען. און אט - א געוואלדיג קול רעש, די מצבות שפאלטן זיך, און מענטשן שטייען אויף פונעם קבר. נישט צום גלייבן. מען הייבט אן רופן: אט איז זלמן, אט איז יענקל, א שמחה און א התלהבות, מען קומט זיך ארומנעמען - און יענע שטופן זיי אוועק: מיר האבן נישט קיין צייט, מיר האבן נישט קיין צייט, מיר האבן נאר איין שעה! און זיי לויפן מיט א גרויסער בהלה צום בית המדרש. די קרובים שטייען פארציטערט, קיינער קוקט זיך אויף זיי נישט אום. מען גייט אריין אין בית המדרש, יעדער כאפט א ספר, טייל זענען געבליבן אינדרויסן, טייל שטעקן אריין די הענט צו כאפן עפעס, צוויי דריי לערנען צוזאמען פון איין ספר. דער כרוז רופט אויס: נאך א האלבע שעה גייט מען צוריק צום קבר! - און די קולות פונעם לערנען און די געשרייען שפאלטן הימלען. נאך צען מינוט! - און דער קול און דאס גערודער וואקסט, אויף יעדן סענטימעטער אין שול זיצט מען, און קיינער הערט נישט אויף אפילו פאר איין רגע. ביז עס דערהערט זיך דער קלאנג פונעם גאנג, און אלע קערן זיך אום שטילערהייט צו זייערע קברים, אן צו רעדן מיט א מענטש. אפילו נישט איין באגעגעניש, נישט קיין "שלום עליכם, וואס הערט זיך, וואס מאכן די אייניקלעך און די אור-אייניקלעך"? גארנישט. קיין איין רגע האבן זיי נישט אפגעשטעלט. פארוואס? מען האט א געלעגנהייט צו עוסק זיין בתורה איין שעה - און פאר באגעגענישן וועט דאך נאך זיין צייט.
און אזוי דער הגר"א, ווען זיין שוועסטער איז געקומען אים באזוכן נאך יארן וואס ער האט איר נישט געזען, און זיי האבן זיך געזעצט שמועסן: וואס מאכסטו, וואס הערט זיך מיט די קינדער. האט ער איר געזאגט: זע, שוועסטער מיינע, איך האב שוין ווייסע האר - א סימן אז פון הימל הייבט מען שוין אן אנצוצייגן אז דער ברענשטאף דערנענטערט זיך צום סוף. און ער האט איר געזאגט: עס איז דא א צייט ווען א מענטש רוהט בשלום על משכבו, און דארט האט ער דאך די גאנצע צייט, דעמאלט וועלן מיר זיך טרעפן און רעדן און פארברענגען; אבער דא זענען די יארן קורץ. דאס זענען נישט אונזערע מדרגות און נישט אונזערע השגות, אבער מיר זאלן כאטש וויסן און פארשטיין פון מענטשן וואס האבן געוואוסט וואס דאס הייסט לעבן, און האבן געוואוסט ווי צו שאצן יעדן איינציגן מאמענט. דאס איז דער גרויסער חיזוק: כאטש עס זענען דא דא אויף דער וועלט אסאך מפריעים, "אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול אשר אתה הולך שמה" - ווען מען ליגט אין שאול קען מען שוין גארנישט אויפטון, נישט קיין מעשה און נישט קיין פארשטאנד, דאס הייסט צו הארעווען אין תורה און חכמה. דארט וועט דיר אפילו א גרויסער פלאג נישט העלפן צו דערגרייכן מעשה, מחשבה, דעת און חכמה. דעריבער, שאף דאס אלעס יעצט, קויף דיר דאס אלעס איין יעצט - ווארום אם לא עכשיו, אימתי.
און לאמיר נאך דערמאנען דעם זוהר הקדוש אויף דעם פסוק, וואס דרש'נט עס אויף אן אינטערעסאנטן אופן: "אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול" - פון א מעשה וואס ווערט געטון מיט א חשבון וועסטו נישט אריינפאלן אין שאול. דאס הייסט: עס איז נישטא קיין מעשה וואס איז געטון געווארן מיט א חשבון, מיט דעת און חכמה, וואס זאל ברענגען דעם מענטש אין שאול. ווי אזוי קומט מען דען אן אין שאול? ווען מען טוט אן קיין שכל, אן קיין חכמה, אן קיין חשבון. אבער א מעשה וואס האט אין זיך חשבון, דעת און חכמה - פירט נישט צום שאול, נאר עס ברענגט צו חיי עולם און אויף אייביג.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן, כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - איך האב זיך ווידער פארוואנדלט און געזען אונטער דער זון, אז נישט פאר די לייכטע שנעל-לויפער איז דער לויף, און נישט פאר די גיבורים איז די מלחמה, און אויך נישט פאר די חכמים איז ברויט, און אויך נישט פאר די פארשטענדליכע איז רייכטום, און אויך נישט פאר די וויסנדיגע איז חן, ווייל צייט און געשעעניש טרעפט זיי אלע.
א באקאנטער און בארימטער פסוק פון די מאמרים פון שלמה המלך, און חז"ל דרש'ענען אים אויף עטליכע היסטארישע פערזענליכקייטן, וואס דינען אלס א וואונדערבארע ראיה ווי שטארק שלמה המלך איז גערעכט אין יעדן איינציגן ווארט. רש"י טייטשט "וראה" ווי "זכור" - דאס הייסט, די דאזיגע מציאות שטייט מיר פאר די אויגן.
"לא לקלים המרוץ" - פאר עשהאל האט נישט בייגעשטאנען זיין לייכטקייט ווען זיין באשערטע שעה איז געקומען. ווען עשהאל האט נאכגעיאגט אבנר'ן, האט אבנר צו אים געזאגט: לאז מיר אפ, פארוואס זאל איך דיר שלאגן? אבער עשהאל איז געווען קל ברגליו, און מיר האבן שוין מסביר געווען אין אונזערע שיעורים אין נביא אז די קלות רגליו האט באדייט מער ווי בלויז לייכטע פיס - עס איז אין דעם געווען א קלות דעת, א מענטש וואס האנדלט אן גענוג מחשבה. און אזוי איז טאקע געווען: ער איז ווייטער נאכגעלאפן, און אבנר האט אים געשלאגן אל החומש. עשהאל האט געהאט א דין רודף, און כאטש מען וואלט אים געדארפט ראטעווען באחד מאיבריו אזוי ווי די גמרא זאגט, אבער ווי עס זאל נישט זיין האט ער געהאט א דין רודף. און וואס האבן אים געהאלפן זיינע לייכטע פיס? "לא לקלים המרוץ".
און דאס דערמאנט יענעם מענטש וואס איז געקומען צו א קאנצערט און אויפגעהאנגען זיין טייערן מאנטל אין דער גארדעראב, און האט מורא געהאט אז ער וועט עס מער נישט געפינען. האט ער אנגעשריבן א צעטיל: "געהערט צום שטארקסטן באקסער אין דער וועלט". ווער וועט זיך דען מיט אים אנפאנגען? שפעטער איז ער געקומען און געפינט א צעטיל: "יעצט געהערט דאס צום שנעלסטן לויפער אין דער וועלט". ווי אזוי קענסטו אים נאכיאגן? און דאס איז "לא לקלים המרוץ": טראכט נישט אז דיינע לייכטע פיס וועלן דיר שענקען לעבן - קוק וואס איז געשען מיט עשהאל.
"ולא לגיבורים המלחמה" - עס האט אבנר'ן נישט בייגעשטאנען זיין גבורה ווען זיין טאג איז געקומען. "וגם לא לחכמים לחם" - זאגט שלמה המלך: אויף זיך אליין זאג איך עדות. מיין ברויט פאר איין טאג איז געווען זעכציג כור סולת, א געוואלדיגן טיש האב איך פארמאגט, און יעצט "זה חלקי מכל עמלי" - מקלי וספלי, מיין שטעקן און א טעפערנע קריגל, דאס איז וואס איז געבליבן. "גם לא לנבונים עושר" - דאס איז איוב. צום ערשט שטייט אויף אים: ויהי מקנהו שבעת אלפים צאן ושלושת אלפים גמלים וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות ועבודה רבה מאוד, ויהי האיש ההוא גדול מכל בני קדם. און ווען זיין שעה איז געקומען: "חנוני חנוני אתם רעי" - זאל איינער טון מיט מיר א חסד און מיר געבן עפעס צו עסן. "ולא ליודעים חן" - אט איז משה רבינו, עס איז דאך נישט פאראן קיין גרעסערער ידען און נבון ווי אים אין גאנץ כלל ישראל, און דאך האט ער נישט געפונען קיין חן אין זיין תפילה אריינצוגיין קיין ארץ ישראל; כאטש דער אויבערשטער האט צו אים געזאגט "מצאת חן בעיני", אבער ווען ער האט געבעטן אריינצוגיין אין לאנד האט ער נישט געפונען קיין חן.
נאך ברענגט דער מדרש אויף "לא ליודעים חן" - דאס איז יהושע. דאמר רבי אחא בר רבי זירא: צוויי זאכן האט יהושע גערעדט פאר משה און עס האט נישט געפונען קיין חן אין זיינע אויגן. צוויי אויסדרוקן פון יהושע צו משה געפינען מיר אין דער תורה, און ביי ביידע זענען זיינע ווערטער אפגעווארפן געווארן. איינס - ביים מינוי פון די זקנים: ער האט צו אים געזאגט "אלדד ומידד מתנבאים במחנה", און משה האט אים געענטפערט "המקנא אתה לי?", און האט אפגעווארפן זיינע ווערטער. און דאס צווייטע - ביים מעשה העגל: ער האט אים געזאגט "קול מלחמה במחנה", און משה האט אים געענטפערט "אין קול ענות גבורה ואין קול ענות חלושה, קול ענות אנוכי שומע" - דו פארשטייסט נישט וואס דו הערסט, דאס איז נישט קיין קול מלחמה נאר א קול פון חירוף וגידוף. אט האסטו יהושע, וואס עס איז נישטא קיין גרעסערער ידען און פארשטענדליכער פון אים, משרת משה, לא ימיש מתוך האוהל, ער געבט איבער זיין נפש אויף דער תורה - און מיט דעם אלעם האבן זיינע רייד נישט געפונען קיין חן אין די אויגן פון משה.
"כי עת ופגע" - זאגט רש"י: כמשמעו, אזוי ווי "כי עת יקרה אותם". עס איז פאראן א מציאות וואס קען איבערראשן דעם מענטש, אפילו אז דו ביסט א חכם און אפילו אז דו ביסט א נבון און אפילו אז דו האסט אלעס. און וואס דארף זיין די רעאקציע? "פגע" - לשון פון מפגיע זיין און בעטן במפגיע, א לשון פון תפילה ותחנונים, אז מען זאל נישט צוקומען צו די דאזיגע זאכן.
חז"ל דרשנ'ענען דעם גאנצן פסוק אויף יעקב אבינו. "לא לקלים המרוץ" - נעכטן "וישא יעקב רגליו", און היינט "ויאסוף רגליו אל המטה". "לא לגיבורים המלחמה" - נעכטן "ויגש יעקב ויגל את האבן", ווי א מענטש וואס נעמט ארויס א פלאק פונעם מויל פון א פלאש און נעמט אראפ א דעקל פון א גלעזל; און היינט "וישאו בני ישראל את יעקב אביהם" - בגופו, ער קען זיך נישט רירן, עס איז נישטא אין אים קיין גבורה. "לא לחכמים לחם" - נעכטן "ויזבח זבח בהר ויאכלו לחם", און היינט "שברו לנו מעט אוכל". "גם לא לנבונים עושר" - נעכטן "ויפרוץ האיש מאוד מאוד", און היינט האט ער נישט קיין פרנסה, "ויכלכל יוסף את אביו". "גם לא ליודעים חן" - נעכטן האט יעקב געזאגט "ידעתי בני ידעתי", איך ווייס מעשה יהודה בתמר און איך ווייס מעשה ראובן בבלהה; און היינט ווייסט ער נישט וואו ער וועט באגראבן ווערן, "אם נא מצאתי חן בעיניך אל נא תקברני במצרים" - און פריער האט ער אלעס געוואוסט.
און חז"ל דרשנ'ענען דעם פסוק אויך אויף משה רבנו. "לא לקלים המרוץ" - נעכטן פליט ער אינעם הימל און שטייגט ווי א פויגל, ווי עס שטייט "ומשה עלה אל האלקים"; און היינט "לא תעבור את הירדן הזה", אפילו א שטח פון פופציג איילן קען ער נישט אריבערגיין. "לא לגיבורים המלחמה" - נעכטן מלאכי צבאות ידודון ידודון, און אפילו מיכאל און גבריאל האבן מורא געהאט פאר אים; און היינט זאגט משה "יגורתי מפני האף והחמה". "גם לא לחכמים לחם" - נעכטן "ויגדל משה ויצא אל אחיו", וואס זיין גרויסקייט איז געווען אריינצוברענגען און ארויסצונעמען, וואס מען האט אים יענעם טאג באשטימט אלס ממונה איבער בית פרעה; און היינט מוז ער אנטלויפן, "קראן לו ויאכל לחם" - אפילו ברויט צו עסן האט ער נישט געהאט. "לא לנבונים עושר" - נעכטן האט דער הקדוש ברוך הוא אים אנטפלעקט א שאכט פון ספיר און סנפירינון אין זיין געצעלט און דערפון איז ער רייך געווארן; און היינט, פון דער שעה פון דער גזירת מיתה, האט אים דאס גאנצע עשירות נישט געהאלפן. "גם לא ליודעים חן" - נעכטן "כי מצאת חן בעיני", און היינט "אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה"; כאטש וואס ער האט געהאט חן, איז כביכול יענער חן פארלוירן געגאנגען.
"כי עת ופגע יקרה את כולם" - א צייט איז דאס וואס טרעפט דעם מענטש און שאקלט אונטער אין אים אלע די דאזיגע זאכן, מלשון ערעור און מלשון ארעי, און ברענגט אויף אים דאס אלעס. און וואס זאל ער טון? ער זאל גיין און עוסק זיין אין תפילה און תחנונים און ער ווערט געראטעוועט. קיין שום גשמיות'דיגע זאך קען גארנישט פארזיכערן, און וואס מען האט היינט פארזיכערט גארנישט אויף מארגן. א מענטש דארף וויסן אז אין יעדער צייט און אין יעדן מאמענט דארף ער מתפלל זיין, כדי דאס וואס ער האט היינט זאל אנגיין אויך מארגן. און דאס איז וואס שלמה וויל אונז זאגן: אלעס איז צייטווייליג, אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט איז צייטווייליג - פארלאז דיך נישט אויף דעם וואס דו האסט היינט און אויף דעם יתרון וואס דו האסט היינט אין דער האנט, ווייל דאס פארזיכערט דיר נישט בהכרח א גוט לעבן, און פארזיכערט נישט אז עס וועט בלייבן אויף אייביג.
רב הונא האט געפרעגט שמואל'ן: וואס מיינט דאס וואס עס שטייט "כי עת ופגע יקרה את כולם"? האט ער אים געזאגט: אמאל בעט א מענטש במפגיע מיט תפילה און ער ווערט געענטפערט, און אמאל בעט ער במפגיע און ער ווערט נישט געענטפערט. וואס דו האסט נישט קיינעם וואס זאל מסדר זיין תפילות ותחנונים מער ווי משה רבנו, און צום סוף איז אים געזאגט געווארן "הן קרבו ימיך למות". דאס הייסט: אויך דאס מפגיע זיין בתפילה איז תלוי אין דער צייט.
און דאס איז זייער אינטערעסאנט, אז דער מדרש ברענגט דאס דא דווקא אויף משה רבנו. און עס איז פאראן אן אנדערער מדרש וואס זאגט אז ווען משה האט מתפלל געווען, האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: "שעתה עברה". און מען האט שוין גערעדט דערוועגן א גאנצן שמועס: דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט, ווען דו וואלסט מתפלל געווען אין דער צייט - וואלסטו נענה געווארן. און ווען איז די צייט? תיכף נאכדעם וואס די גזירה איז נגזר געווארן. נאר משה רבנו האט געקלערט: איך האב זכותים, איך האב נישט קיין פראבלעם, ווען איך וועל נאר וועלן וועל איך קענען מתפלל זיין. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: ווען דו וואלסט מתפלל געווען דעמאלט - וואלסטו נענה געווארן; און וויבאלד דו האסט נישט מתפלל געווען דעמאלט, יעצט איז דיין שעה פארביי און דיין צייט איז פארביי. און דאס איז "כי עת ופגע": אויך צום מפגיע זיין בתפילה איז פאראן א צייט, און דער ביישפיל דערצו איז דווקא משה רבנו.
דער אמרי שפר ערקלערט: לויט אלע עצות וואס זענען פריער געזאגט געווארן - "כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה", "ראה חיים עם אשה אשר אהבת" און אלע איבעריגע עצות - קען דער מענטש מצליח זיין סיי אויף דער וועלט און סיי אויף יענער וועלט. נאר "שבתי וראה" איז א ווייטערדיגע התבוננות: און איך האב געזען אז אסאך מאל איז דאס גוטס פונעם מענטש נישט אין זיין האנט. דאס הייסט, טראץ אלע גוטע עצות און כאטש דאס איז דער רעצעפט פאר הצלחה - קען א מענטש טון די בעסטע רעצעפטן און די זאך זאל דורכפאלן. מען זעט אז עס זענען פאראן אסאך וואס קענען דעם גוטן וועג און ווילן גיין דערין, און די פגעי הזמן שטערן זיי און שטעלן זיך זיי אין וועג. אסאך מאל טוט דער מענטש אלעס וואס פעלט זיך אויס, און ער איז א צדיק און אלעס איז גוט און שיין - און ער ליידט יסורים. פארוואס? חשבונות, פריערדיגע גלגולים, מען ווייסט נישט. אבער זעסטו: מען האט דיר געזאגט וויאזוי זיך צו פירן און עס וועט דיר זיין גוט אין דעם עולם הזה און אינעם עולם הבא - און אינעם עולם הבא גלייבן מיר באמונה שלמה אז יא, אבער אינעם עולם הזה זעסטו אז נישט בהכרח.
און ווען מיר וועלן זיך מתבונן זיין, טיילן זיך די ענינים פון דער וועלט אויף צוויי חלקים: די ענינים המעשיים און די ענינים ההגיוניים - דאס הייסט די מחשבה'דיגע, מלשון להגות. אין די ענינים המעשיים זענען פאראן צוויי טיילן: איינס - די השתדלות און פלייסיגקייט צו דערגרייכן דאס וואס ער וויל, וואס ער טוט פעולות און שטרענגט זיך אן צו דערגרייכן. און דאס צווייטע - נאכדעם וואס ער האט שוין, דארף ער קעמפן אפצוהיטן דאס וואס ער האט אין דער האנט אז מען זאל עס נישט צונעמען פון אים.
אויפן ערשטן חלק זאגט ער: "לא לקלים המרוץ" - דאס איז בנוגע חריצות; עס איז נישט קיין מוכרח אז אויב מען איז פלינק מיט די פיס וועט מען מער דערגרייכן. און אויפן צווייטן חלק: "ולא לגיבורים המלחמה" - אפילו נאכן דערגרייכן, איז נישט קיין מוכרח אז די גבורה וועט דיר ביישטיין צו היטן דאס וואס דו האסט אין דער האנט. קומט אויס אז אין גשמיות'דיגע ענינים איז נישטא קיין הבטחה: נישט אז דער פלינקער וועט מער משיג זיין, און נישט אז דער בעל גבורה וועט מער אפהיטן. מיר האבן דאך געזען מענטשן, גיבורים און פיקחים, געריבענע און שארפע קעפ, וואס האבן גארנישט משיג געווען, אדער אז דאס וואס זיי האבן יא משיג געווען - האבן זיי פארלוירן.
און אין די ענינים פון מחשבה און שכל, זענען פאראן דריי דרגות: חכמה, תבונה און דעת. די חילוקים צווישן זיי זענען באקאנט און מפורסם, און מיר האבן שוין גערעדט דערפון עטליכע מאל, בפרט האבן מיר מאריך געווען דערין אין ספר משלי, וואו דער מלבי"ם חזר'ט איבער דעם ענין אסאך מאל. און אויף דעם זאגט ער: "וגם לא לחכמים לחם" - דאס וואס דו ביסט א חכם פארזיכערט נאך נישט קיין פרנסה. "וגם לא לנבונים עושר" - דער נבון, וואס איז מבין דבר מתוך דבר, איז אים נישט פארזיכערט קיין עשירות, און עשירות איז דאך א העכערע מדרגה ווי לחם. "וגם לא ליודעים חן" - דעת איז א העכערע בחינה פון חכמה און בינה, און אפילו פאר זיי איז נישט פארזיכערט דער חן דורך וועלכן זיי זאלן מצליח זיין. און גיב א קוק אז אויך אין משלי שטעלט שלמה אויס לויט דעם סדר: "בחכמה ייבנה בית, ובתבונה יתכונן, ובדעת חדרים יימלאו כל הון יקר ונעים" - חכמה, בינה און דעת. און כאטש די מעלות זענען גאר גרויס, און ווער עס וויל עפעס משיג זיין מוז זיי האבן, דאך פארזיכערן זיי נישט קיין עשירות און פרנסה. דאס הייסט: מיט אלע גוטע עצות וואס איך האב דיר געגעבן, באטראכט אז די זאכן זענען נאך אלץ נישט אפהענגיק אין דיינע הענט - אפילו אויב דו וועסט טון די אלע פעולות פון חריצות, און אפילו אויב דו וועסט האבן די גבורה זיך אפצוהיטן פון דעם וואס פארמינערט דיר, און אפילו אויב עס וועט זיין אין דיר חכמה, בינה און דעת, איז נישט דאס וואס וועט דיר פארזיכערן די פרנסה, דעם שפע און דאס גוטס פון די וועלט.
"כי עת ופגע יקרה את כולם". דאס וואס ער זאגט "פגע יקרה את כולם" איז פארשטענדליך, ווייל די פגעי הזמן טרעפן דאך יעדן מענטש. א מענטש קען אויספלאנעווען די בעסטע פלענער, אויפשטעלן א פראכטפולן זאל מיט אן אינוועסטיציע פון מיליאנען, מיט פלענער און מיט דעקאראטארן און מיט א הון רב, און ער שטייט עס שוין חנוכת הבית צו מאכן מיט גרויס פאמפע, און איז זיכער אז ער האט שוין באשטעלונגען אויפן גאנצן קומענדיגן יאר - און פלוצלונג קומט אן עפעס א קליינע קאראנע וואס אפילו אין א מיקראסקאפ איז שווער איר צו זען, און אלע זיינע אינוועסטיציעס גייען לטמיון. פלוצים ווערט דער מענטש געוואויר אז ס'איז פאראן א באשעפעניש וואס ער קען אפילו נישט זען, און זי דרייט איבער די גאנצע וועלט. א פגע רע קען אוודאי באטרעפן יעדן, און דעמאלט העלפט נישט קיין חכמה, נישט קיין קלוגשאפט, נישט קיין תבונה, נישט קיין דעת, נישט קיין גבורה און נישט קיין חריצות - גארנישט וועט נישט העלפן.
אבער דאס וואס ער זאגט "כי עת... יקרה את כולם" - שטימט לכאורה נישט. ווייל דער לשון פון "מקרה" פאלט נאר אויף א זאך וואס איז נישט קיין מוכרח: ס'קען זיין אז ס'וועט פאסירן און ס'קען זיין אז נישט. מען זאגט דאך נישט "די זון האט היינט געשיינט בדרך מקרה", ווייל די זון שיינט דאך יעדן טאג; אבער אויב א בליץ האט געבליצט, קען מען זאגן אז דאס איז א מקרה, ווייל ס'קען זיין אז עס זאל זיין א בליץ און ס'קען זיין אז נישט. ווידער "עת" מיינט א זאך וואס קומט אין איר באשטימטן און פונקטליכן זמן, בעתו ובזמנו. ווי אזוי קען מען צונויפבינדן צוויי אויסדרוקן וואס זעען אויס ווי א סתירה: "עת" - און "יקרה"? דאס וועט דער אמרי שפר מסביר זיין אינעם קומענדיגן פסוק, וואו מיר וועלן ווייטער גיין בעזרת השם, און ווי אונזער שטייגער וועלן מיר ענדיגן מיט זיינע ווערטער.
שלמה המלך שטעלט אוועק פאר אונז צוויי אמת'ן וואס זענען זיך משלים איינע די אנדערע. די ערשטע: "כל אשר תמצא ידך לעשות בכוחך עשה" - נוץ אויס די כוחות און די צייט ביזן לעצטן, ווייל אין שאול איז נישטא קיין מעשה און קיין חשבון און קיין דעת און קיין חכמה; דארט זענען נישטא קיין תירוצים, דארט איז נישטא קיין צושטייער, און דארט קען מען שוין נישט קויפן קיין מצוות. און פון דער צווייטער זייט דארף מען נישט מורא האבן פון אן אומענדליכער תביעה, ווייל דער הקדוש ברוך הוא קומט נישט מיט קיין טענות (אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו), און עס איז גענוג דאס וואס עס איז אין דיין כוח און אין דיין שכל. און די צווייטע: "לא לקלים המרוץ" - קיין שום גשמיות'דיגע אדער שכליות'דיגע מעלה פארזיכערט גארנישט; פלינקייט, גבורה, חכמה, בינה און דעת - אלע ווערן צעטרייסלט פארן עת און פגע, ווי מיר האבן געזען ביי עשהאל און ביי אבנר, ביי שלמה און ביי איוב, ביי יעקב און ביי משה און ביי יהושע. און וואס איז די רפואה פונעם מענטש? תפילה און תחנונים. פון דעם קומט אויס: צו הארעווען און זיך אנשטרענגען מיט אלע כוחות כאילו אלעס איז אין אונזערע הענט, און צו דער זעלבער צייט וויסן אז אלעס איז בידי שמים, און בעטן דערויף אין יעדער צייט.