הקדמה: א שיעור אינספירירט פון די שיעורים פון הרב בועז שלום - קהלת פרק ט
מיר שטייען ביי פסוקים וואס באהאנדלען די הכנה פונעם מענטש פאר זיין לעבן און פאר זיין סוף: וויאזוי א מענטש זאל לעבן זיינע קורצע טעג, וויאזוי ער זאל זיין גרייט צו יעדער שעה צו דער הזמנה פון אויבן, און אין וואס ער זאל הארעווען כדי עס זאל אים בלייבן אן אמת'ער חלק אין לעבן. צוויי פסוקים שטייען פאר אונדז - "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" און "ראה חיים עם אשה אשר אהבת" - און ביידע זענען פול מיט דרשות חז"ל און מוסר למעשה.
בְּכׇל־עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל־רֹאשְׁךָ אַל־יֶחְסָר׃ (ט, ח) - צו יעדער צייט זאלן דיינע קליידער זיין ווייס, און אויל אויף דיין קאפ זאל נישט פעלן.
מאך זיך גרייט צו יעדער שעה
רש"י ערקלערט: "התקן עצמך בכל שעה במעשה טוב, שאם תמות היום - תיכנס בשלום" (גרייט זיך צו צו יעדער שעה מיט א מעשה טוב, אז אויב דו וועסט שטארבן היינט - זאלסטו אריינגיין בשלום). אויף וואס גייט די רייד? דער מדרש ברענגט דערויף א משל: שלמה החכם האט דאס פארגליכן צו א מענטש וועמען דער מלך האט איינגעלאדן צו א סעודה, אבער ער האט אים נישט באשטימט קיין צייט. ער האט אים געזאגט: איך וויל דו זאלסט זיין ביי מיר ביי דער סעודה, און איך וועל דיר לאזן וויסן. און וויאזוי וועט ער לאזן וויסן? פון איין מינוט אויפ'ן צווייטן. ער שיקט אים א מעלדונג: ביז צוואנציג מינוט שטעלסטו זיך פאר, תיכף ומיד.
אויב ער איז א חכם און א פיקח - גלייך וואשט ער אויס זיינע בגדים, וואשט זיך און שמירט זיך, און אזוי אויך אויפ'ן מארגן, און אזוי יעדן טאג, ביז דער צייט וואס מען וועט אים רופן צו דער סעודה. ער זארגט ער זאל אלעמאל זיין ריין, זיינע קליידער זאלן זיין זויבער, ער זאל זיין געשוירן, ער זאל זיין גרייט. מען רופט אים - און אין איין רגע קומט ער אן: יא, מיין האר דער מלך.
אבער אויב ער איז א סכל - זארגט ער נישט פאר זיך, ער וואשט נישט זיין קערפער, ער שערט נישט זיינע האר און רייניגט נישט זיינע קליידער. און פלוצלונג קומט די איינלאדענונג: ביז צוואנציג מינוט ביסטו ביים טיש פונעם מלך. וואס טוט ער יעצט? ער ווייסט נישט וואוהין ער זאל פריער לויפן - זיך צו וואשן, צום שערער אדער צו דער וועשעריי. דערפאר זאגט שלמה: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים". און פארוואס? ווייל דו ווייסט נישט ווען עס קומט די הזמנה פון אויבן. קיין מענטש ווייסט נישט ווען מען רופט אים פון הימל, און קיין מענטש ווייסט נישט ווען ער וועט, חלילה, גערופן ווערן צו געבן א דין וחשבון. און דערפאר - "התקן עצמך בכל שעה במעשה טוב, שאם תמות היום תיכנס בשלום".
און די זאך איז דערשרעקעדיג, און זאל מען נישט עפענען קיין מויל פאר'ן שטן, אבער מיר אלע קענען די שווערע מציאות אז א מענטש געפינט זיך מיט דיר אינדערפרי און פארנאכט, השם ירחם, גייט מען צו א לויה. וואס איז געשען? א תאונת דרכים, אן אסון, א צרה. און אמאל איז עס נישט אזוי טראגיש, נאר אין א קורצער צייט: א מענטש איז געווען מיט דיר, און נאך צוויי וואכן איז ער מער נישטא. השם יצילנו. דערפאר דארף דער מענטש זיך צוגרייטן צו יעדער שעה מיט א מעשה טוב, אז אויב מען וועט אים חלילה רופן - זאל ער זיין גרייט. און דאס איז פארקערט פון דער מדה פון די וואס זאגן "עס איז דא נאך צייט", "וואס דארף מען זיך יאגן", "דאס לעבן איז לאנג", "מיר זענען נאך יונג", "שטופ נישט, לאז זיך הנאה האבן, מען לעבט נאר איינמאל". עס איז אמת, מען לעבט נאר איינמאל - אבער דו ווייסט נישט ווען מען וועט דיך רופן, און דעמאלט וועסטו זיך געפינען נישט גרייט.
שוב יום אחד לפני מיתתך
און אזוי זאגן חז"ל (שבת קנג ע"א): רבי אליעזר אומר, שוב יום אחד לפני מיתתך (טוט תשובה איין טאג פאר אייער מיתה). האבן זיינע תלמידים אים געפרעגט: צי ווייסט דען א מענטש אין וועלכן טאג ער וועט שטארבן? האט ער זיי געזאגט: על אחת כמה וכמה זאל ער תשובה טון היינט, טאמער וועט ער שטארבן מארגן, און אזוי וועט אויסקומען אז אלע זיינע טעג איז ער אין תשובה. און א ראיה צו דער זאך - אונדזער פסוק: "ואף שלמה אמר בחכמתו: בכל עת יהיו בגדיך לבנים ושמן על ראשך אל יחסר". דער זעלבער יסוד פונקטליך: א מענטש דארף אלעמאל זיין גרייט צו דער הזמנה פון אויבן.
אם בבגדים לבנים ובשמנים טובים הכתוב מדבר
האט רבי יוחנן בן זכאי געזאגט: אויב דער פסוק רעדט פון ווייסע קליידער און גוטע איילן - דאס הייסט לויט'ן פשט, אז מען זאל היטן אז די קליידער זאלן זיין ריין און עס זאל נישט פעלן קיין אויל אויפ'ן קאפ (וואס היינט רופט מען דזשעל, און אין יענע צייטן אויל) - האבן דאך די גוים אין דעם פיל בעסערע זאכן: ספעציעלערע קליידער, מער לוקסוס'דיגע מאדעס, מער אייגנארטיגע איילן. נאר דער פסוק רעדט נישט נאר פון מצוות און מעשים טובים. "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" - ריין פון עבירות, ווייל די עבירה איז א פגם, א פלעק און א שמוץ, און די זכותים און מצוות זענען דאך דער "חלוקא דרבנן", זיי זענען די לבושים. "ושמן על ראשך אל יחסר" - דאס זענען די מצוות און מעשים טובים.
און די חלוקה איז מדויק: "בגדיך לבנים" מיינט אן א פגם, אן א פלעק און שמוץ - קעגן דעם הימנעות פון אן עבירה, ווי א מענטש וואס היט אפ זיין בגד עס זאל זיך נישט פארשמוצן. בעת דער שמן איז א תוספת אויפן מענטש - און דאס שטימט צום ענין פון די מצוות, וואס זיי זענען א פאזיטיווע פעולה וואס מ'טוט.
ציצית ותפילין
און נאך זאגט דער מדרש דארט (שבת קנג) דבר אחר: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" - דאס איז ציצית, "ושמן על ראשך אל יחסר" - דאס איז תפילין. און באמת איז די מצווה פון ציצית און תפילין "בכל עת". מיר לייגן נישט קיין תפילין א גאנצן טאג ווייל ס'איז זייער שווער זיי אפצוהיטן אן קיין היסח הדעת, אבער מיר זאלן וויסן אז במקור זענען די תפילין באשטימט געווארן אז א מענטש זאל גיין מיט זיי דעם גאנצן טאג. עס איז פאראן היינט א גרופע פון די זילבערמאנ'ס אינעם רובע היהודי, אז דער וואס גייט אהין זעט מענטשן וואס גייען במשך דעם טאג מיט קליינע תפילין אויפן קאפ אונטערן הוט. דאס איז א שיטה און א דרך וואס זיי האבן זיך אויסגעוועלט - דאס איז נישט דער דרך וואס גדולי ישראל פסק'ענען און הייסן, אבער עכ"פ ס'איז פאראן אזא שיטה, און זיי גייען לויט דער שיטה פונעם הגר"א, וואס ער האט אויך געהאלטן אז מ'דארף גיין מיט תפילין א גאנצן טאג.
און פארוואס ווערן די תפילין אנגערופן "שמן"? מעגליך מלשון "דבר שמן", דאס הייסט א משובח'דיגע זאך. די תפילין זענען מער משובח פון ציצית, ווייל אין זיי זענען פאראן אזכרות: די פרשיות זענען קדושה בעצם, און די בתים און רצועות זענען תשמישי קדושה. בעת דער טלית איז נישט מער ווי תשמישי מצווה, און איז אפילו נישט בגדר תשמישי קדושה. דעריבער ווערן די תפילין גערעכנט ווי שמן - פיל מער משובח.
סור מרע ועשה טוב - דער משל פון בגדי צבא
דער "אמרי שפר" ערקלערט אז דער כתוב קומט זאגן: לייג נישט דיין הארץ אויף די הבלי העולם, נאר גיב אכטונג אויפן תכלית. און דער תכלית באשטייט פון צוויי ענינים - שב ואל תעשה און קום ועשה. די מעשים פונעם מענטש טיילן זיך אין צוויי: פון וואס דארף איך זיך היטן - רעד נישט קיין לשון הרע, נעם נישט קיין זאך וואס באלאנגט צו יענעם, קוק נישט קיין ראיה אסורה; דאס אלעס איז בבחינת "סור מרע". און ס'איז פאראן "עשה טוב" - טו מצוות, לערן תורה, לייג תפילין, היט שבת.
און מיט דעם, זאגט דער אמרי שפר, זענען מיר ענליך צו די עבדים פונעם מלך וואס ער האט זיי באפוילן אנגרייטן פאר זיך ווייסע בגדי צבא - בגדים וואס אויף זיי זעט מען יעדן קליינעם פלעק, און ער האט זיי געווארנט אז אויב ס'וועט זיך געפינען אויף זיי א פלעק - וויי איז צו זיי. און ווען ס'וועט קומען די צייט זיך צו שטעלן פארן מלך, אפילו אויב זיי וועלן אויסטון פון זיך די מדים און אנטון בגדי חופש, ציווילע קליידער אינגאנצן ריין - וועלן זיי נישט יוצא זיין דעם רצון המלך. פארוואס? ווייל דער מלך האט באפוילן אנצוטון בגדי צבא, ווייל מיטן אנטון די מדים ווייזט מען אויף אז מ'איז זיין קנעכט און פון זיין מיליטער; און מיט ציווילע קליידער ווייזט מען דאס בכלל נישט. אזוי אויך מיר: אפילו מיר זאלן זיך היטן זיך נישט צו פארשמוצן מיט קיין שום עבירה, אבער מיר גייען מיט "ציווילע בגדים" - זענען מיר נאך אלץ נישט יוצא אויב מיר האבן נישט אין דער האנט קיין מצוות.
וואס חז"ל זאגן דאך: שמא תאמר, איך האב אפגעהיט מיין צונג פון שלעכטס און מיינע ליפן פון רעדן מרמה, וועל איך גיין און שלאפן - דאס הייסט איך קען שוין רוען? תלמוד לומר: "סור מרע ועשה טוב". עס איז נישט גענוג זיך צוריקצוהאלטן פון עבירות, מען דארף אויך טון מצוות. און דאס איז א טענה וואס מען הערט פון פילע מענטשן: "וואספארא עבירה טו איך שוין? פארוואס בין איך ווייניגער גוט ווי דיר? פארוואס דארף מען זיין פרום, איך טו דאך נישט קיין שום עבירה". חוץ פון דעם וואס מ'קען זען אז ער איז עובר עבירות אין קץ, איז דאך אפילו אויב ער וואלט געווען גערעכט אז ער טוט נישט קיין שום עבירה - וואס איז מיט "עשה טוב"? ס'איז פאראן סור מרע און ס'איז פאראן עשה טוב, און צו ביידע ביסטו מחויב.
דעריבער: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" - היט זיך אז דיינע בגדים זאלן זיין ווייס און זאלן נישט פארפלעקט ווערן מיט קיין שום עוון, ווייל ווייס נעמט אריין די פלעקן אויפן שנעלסטן אופן. און מיט דעם אלעם - "ושמן על ראשך אל יחסר". דער שמן, אזוי ווי דער לשון "לריח שמניך טובים" און "שמן ראש אל יניא ראשי", דרוקט אויס א רוחניות'דיגן שפע און קדושה, און דרוקט אויס די חכמה, אזוי ווי מיר זעען ביי דער מנורה וואס איז מרמז אויף חכמה. דא באצייכנט ער מיטן נאמען "שמן" די מצוות: ס'איז נישט גענוג אז דו האסט נישט קיין פלעקן, נאר דו מוזסט אנטון די מדים פונעם מלך, מקיים זיין זיינע מצוות.
דער וואס שטופט אפ זיין תשובה - וואס וועט זיין מיט די מצוות?
און דאס איז פארבינדן מיט וואס מיר האבן פריער געזאגט: א מענטש וואס זאגט צו זיך אליין "ס'איז נאך דא צייט, מ'דארף זיך נישט יאגן, ביים סוף פון מיינע טעג וועל איך תשובה טון". ראשית, רוב מענטשן טוען שוין דעמאלט נישט קיין תשובה - גיי טויש זיך ביי די אכציג יאר, ווער איז דען ביכולת צו אנהייבן זיך ענדערן דעמאלט. צווייטנס, לאמיר אננעמען אז ער האט מאריך ימים געווען און דער אויבערשטער האט אים געגעבן די מעגלעכקייט תשובה צו טון, און ער האט תשובה געטאן ביי די אכציג, און אפילו מיר זאלן זאגן אז צוליב זיין תשובה האט מען אים מוחל געווען אויף אלע זיינע עוונות - וואס אויך דאס איז א זייער שווערע זאך, ווייל דערצו פאדערט זיך א תשובה אויף א גאר הויכער מדריגה, און ווי אזוי קען מען אים מוחל זיין אויף אלעס ווען אלע תאוות זענען שוין סיי ווי אוועק פון אים. אבער לאמיר זאגן אז מ'האט אים מוחל געווען. וואס וועט זיין מיט די מצוות? דאס "חלוקא דרבנן" פונעם מענטש ווערט דאך באשאפן פון די מצוות וואס ער האט געטאן. דער מענטש וועט אנקומען אויבן און זאגן: זעט, מ'האט מיר אויסגעמעקט אלע עבירות. וועט מען אים זאגן: אבער אכציג יאר האסטו נישט געלייגט קיין תפילין, אכציג יאר האסטו נישט געהיט קיין שבת, אכציג יאר האסטו נישט געלערנט קיין תורה. קומט אויס אז ער בלייבט ליידיג. זעט מען פון דעם, אז חוץ פון "סור מרע" מוז א מענטש זיך איינקויפן "עשה טוב", און וואס פריער ער וועט תשובה טון - וועט ער זוכה זיין צו מער מצוות, און ער וועט האבן מיט וואס צו קומען אויבן און מקבל זיין זיין שכר.
בגדים אלס מידות: היודע להפוך חלוקו
דער שערי שמחה ערקלערט אז "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" גייט ארויף אויף די מדות פונעם מענטש, אז זיי זאלן תמיד זיין לויטער און ריין. די גמרא פרעגט: איזהו תלמיד חכם? זה היודע להפוך חלוקו. כפשוטו איז די כוונה אז ער גייט נישט ווען זיין העמד איז פארקערט, ווייל דאס איז נישט דער דרך פון תלמידי חכמים. אבער דער טל אורות ערקלערט אז דער "חלוק" איז מרמז אויף מדות - די בגדים זענען די מדות, און "יודע להפוך חלוקו" מיינט אז ער ווייסט וויאזוי צו נוצן די מדות וואו מ'דארף און אויף וועלכן אופן מ'דארף: אמאל אויפן דרך פון אהבה, אמאל מיט שנאה, אמאל מיט גאווה, אמאל מיט ענווה, אמאל מיט הבלגה, און אמאל מיט נקימה ונטירה אזוי ווי ביי עמלק.
און באמת דערפאר ווערן זיי אנגערופן "מדות", ווייל מען דארף נוצן יעדע מדה במידה ובמשורה, לויט דער פאסיגער מאס פאר יעדע זאך. אויב א מענטש וועט זיין צופיל אן ארך רוח קעגן די רשעים - וועלן די רשעים חרוב מאכן יעדע גוטע זאך. און פונעם צווייטן זייט, אויב ער וועט זיין א קפדן אין אלע זיינע ענינים - וועט ער אויך נישט מצליח זיין, ווייל דאס איז נישט דער וועג, דער דרך פון קפדנות און אומענדליכע פאדערונגען. דערפאר דארף מען וויסן וואו צו זיין א קפדן און וואו אן ארך רוח, און אזוי אויך ביי יעדער איינציגער מדה.
רְאֵה חַיִּים עִם־אִשָּׁה אֲשֶׁר־אָהַבְתָּ כׇּל־יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן־לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר־אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ (ט, ט) - זע דאס לעבן צוזאמען מיט דער פרוי וואס דו האסט ליב אלע טעג פון דיין נישטיגן לעבן, וואס ער האט דיר געגעבן אונטער דער זון אלע דיינע נישטיגע טעג, ווייל דאס איז דיין חלק אינעם לעבן און אין דיין פלאג וואס דו פלאגסט זיך אונטער דער זון.
תורה עם דרך ארץ
רש"י טייטשט: "ראה חיים" - זע און פארשטיי צו לערנען אן אומנות, א זאך פון וואס דו וועסט האבן חיות און זיך פרנסענען דערפון, צוזאמען מיט דעם תלמוד תורה וואס דו פארמאגסט. דאס הייסט: טוב תלמוד תורה עם דרך ארץ. און אויב האסטו אזוי געטאן - "כי הוא חלקך בחיים": אויף דער וועלט וועסטו האבן א מקור פרנסה, און אויך אויף יענער וועלט, ווייל יגיעת שניהם משכחת עוון. וויבאלד ער איז פארנומען סיי מיט פרנסה און סיי מיט עסק התורה - פארגעסט דער פלאג פון ביידע פון זינד.
נאר למעשה, אין אונזערע צייטן איז דאס נישט דער רעקאמענדירטער וועג פאר אברכים און בני תורה, ווייל דער דאזיגער וועג ברענגט נישט ארויס קיין גדולי תורה. מיר האבן נישט געזען אין די לעצטע דורות גדולי תורה וואס זענען אויסגעוואקסן בשעת זיי האבן זיך אויך אפגעגעבן מיט א פלאג פון מלאכה. הלוואי זאל א מענטש אפגעבן זיין גאנצן צייט פאר תורה און ס'זאל עפעס ארויסקומען פון אים - "אלף נכנסים ואחד יוצא להוראה", און דאס איז ווען זיין גאנצער צייט איז מוקדש דערצו. אויף וועלכן גדול פון די לעצטע דורות קענען מיר אנצייגן און זאגן אז ער האט זיך עוסק געווען אין מלאכה און תורה צוזאמען און איז אויסגעוואקסן צו גדלות? נישט דער חפץ חיים, נישט הרב אלישיב, נישט הרב עובדיה יוסף, נישט הרב שטיינמאן, נישט הרב שלום כהן, נישט הרב בן ציון אבא שאול, נישט דער בריסקער רב, נישט דער טשעבינער רב, און אזוי ווייטער. די מציאות איז אז אויב א מענטש וועט זיך פארנעמען מיט נאך אן ענין וואס וועט מסיח דעת זיין פון דער תורה, וועט ער זיך אינגאנצן דערווייטערן פון דער תורה און ס'וועט זיך ביי אים נישט אויפהאלטן נישט דאס און נישט דאס. דערפאר איז די הוראה פון גדולי ישראל אין די דורות אז א מענטש זאל מקדיש זיין זיין קינד בלויז פאר תורה, און דערנאך, אויב ער וועט דארפן עוסק זיין אין מלאכה - זאל ער זיך אפגעבן דערמיט. און אויך לכתחילה האבן מיר נישט געפונען קיין שולעס וואס שטעלן צונויף לימודי חול און עס קומען ארויס פון דארט יראי שמים. וויפיל מוסדות קענסטו וואס לערנען סיי תורה און סיי מלאכות און אנדערע זאכן, און עס זענען באמת דא דארט יראי שמים, אן סמארטפאונס, אן פילמען, אן זיך באשעפטיגן מיט מיאוסע זאכן? ליידער זענען נאך נישט פאראן אזעלכע.
דער משל פון דער בת היענה
אמאל איז א בחור געקומען צום חפץ חיים און געפרעגט: פארוואס דארף איך גיין אין ישיבה און נישט צו דער ארבעט, מיין טאטע אין מיין עלטער האט דאך שוין געארבעט? האט אים דער חפץ חיים געזאגט: עס שטייט אויף דער בת היענה אז זי איז אכזריות'דיג. פארוואס? ווייל די בת היענה עסט גלאז, און אויך פאר איר פיצל גיט זי צו עסן גלאז - און דאס איז איר אכזריות, וואס זי פארשטייט נישט אז איר מאגן קען דאס פארדייען אבער דאס יונגע קען נישט. האט ער אים געזאגט: אין דיין טאטנ'ס דור האט א מענטש געקענט ארויסגיין ארבעטן, מפרנס זיין זיין שטוב, און בלייבן אן "ערליכער איד", א כשר'ער איד און א ירא שמים. אבער אין דער היינטיגער מציאות, אויב א מענטש גייט נישט צו דער תורה - זענען דערין בהכרח נחשים ועקרבים. צי ווילסטו דען אז דיין טאטע זאל זיך פירן אכזריות'דיג צו דיר און דיך שיקן אהין וואו ער איז געווען? דאס זענען גלעזער וואס אויב דו וועסט עסן דערפון - וועסטו צעשניטן ווערן. אין דעם דור איז נישטא קיין ברירה: הלוואי זאל א מענטש מחנך זיין זיין קינד צו תורה און ס'זאל אויסוואקסן פון אים אן אמת'ער בן תורה; און צולייגן פרעמדע לימודים אין א יונגן עלטער, וואס איז דער עיקר זמן פונעם רוחניות'דיגן וואוקס, וועט זיכער שעדיגן זיין רוחניות און זיין תורה'דיגע ענטוויקלונג. וואס עס שטייט אינעם פסוק איז אמת לאמיתה - נאר דאס איז געווען ריכטיג אין זייערע צייטן, אז א מענטש זאל האבן תלמוד תורה עם דרך ארץ, זיך אפגעבן מיט מלאכה צוזאמען מיט זיין תלמוד תורה.
חייב אדם ללמד את בנו אומנות
חז"ל דרשנ'ען: א פאטער איז מחויב צו לערנען זיין זון אן אומנות. מנא לן? פון וואנעט ווייס מען דאס? אמר חזקיה, אמר קרא: "ראה חיים עם אשה אשר אהבת". אויב מיינט עס אן אשה ממש, דאס הייסט אויב מיר לערנען דעם פסוק כפשוטו - שטעלט ער צו אן אומנות צו אן אשה: פונקט ווי ער איז מחויב אים חתונה צו מאכן מיט א פרוי, אזוי איז ער מחויב אים צו לערנען אן אומנות. און אויב דער פסוק רעדט פון דער תורה - פונקט ווי ער איז מחויב אים צו לערנען תורה, אזוי איז ער מחויב אים צו לערנען אן אומנות.
מתו אחיו מחמת מלאכה
און נאכאמאל, די דברים זענען געזאגט געווארן אין זייער צייט. איינמאל איז א איד געקומען צו רבי אלחנן וואסערמאן מיט דער דאזיגער גמרא. עס איז געווען א איד אן עולה פון דייטשלאנד, וועמענס זון האט געלערנט אין דער ישיבה פונעם רב, און ער האט אים ארויסגענומען פון דער ישיבה כדי אים צו לערנען אן אומנות - ווייל אין דייטשלאנד האט מען שטארק געהאלטן פונעם ענין פון א פאך און אקאדעמישע לימודים. האט אים דער רב געפרעגט: פארוואס, האסטו נישט קיין מורא צו זינדיגן אויף דער נשמה פונעם קינד? ובפרט אין אזא דור, וואס שוין אינעם דור פונעם חפץ חיים זענען עלטערן געקומען בעטן א ברכה פאר קינדער און ער האט נישט מסכים געווען זיי צו בענטשן, און געזאגט: אין דעם דור, ווייסט א מענטש וואס האט קינדער נישט וואס עס וועט ארויסקומען פון זיי, א דור וואס די השכלה האט אין אים געגעסן מיט פולן מויל. און יענער איד האט אנגעהויבן ציטירן: "תורה עם דרך ארץ", "חייב אדם ללמד את בנו אומנות" - די זאצן וואס זענען געווען שגור אויף זייער מויל. און ס'איז דארט נישט געווען פשוט, נישט פארן מלבי"ם און נישט פארן רש"ר הירש, זיך צו פארמעסטן קעגן די דאזיגע השקפות.
האט אים רבי אלחנן וסרמן געזאגט: גוט, איך בין מקבל אלע דיינע רייד, אבער לאמיר דיר פרעגן א שאלה אין הלכה. עס איז געבוירן געווארן ביי א מענטש א זון, מען האט אים געמלט אויפן אכטן טאג און ער איז נפטר געווארן; עס איז אים געבוירן געווארן נאך א זון, מען האט אים געמלט און ער איז נפטר געווארן. וואס איז דער דין פונעם דריטן זון? האט יענער געענטפערט: מען מלט אים נישט. האט דער ראש ישיבה געפרעגט: פארוואס? ס'איז דאך דא א מצוות ברית מילה, און אין דער תורה שטייט "וביום השמיני ימול בשר ערלתו"! האט יענער געענטפערט: מען זעט דאך אז זיי שטארבן אוועק, וועסטו דען אים מל'ען און הרג'ענען? "מתו אחיו מחמת מילה" - עס איז א באקאנטע הלכה. האט אים דער ראש ישיבה געזאגט: אויב אזוי, איז דאך א קלארע הלכה אז ס'איז דא א מצווה צו מל'ען אויפן אכטן טאג, און ווער עס מלט נישט איז חייב כרת - און דאך מלט מען נישט, ווייל מען טאר אים נישט הרג'ענען.
האט ער אים צוגעלייגט: און די מציאות האט דאך געוויזן אז אלע וואס זענען ארויסגעגאנגען צו מלאכה - "מתו אחיו מחמת מלאכה". קוק וואס טוט זיך אינדרויסן, גיי און זע אלע די וואס האבן געזוכט פאר זייערע קינדער א פרנסה אין א יונגן עלטער, און וואו זיי האלטן היינט. דו טענה'סט אז ס'איז א מצווה אים צו לערנען תורה און א מצווה אים צו לערנען אן אומנות, און "טוב תלמוד תורה עם דרך ארץ" - אויך מל'ען איז א מצווה, און מען מלט נישט ווען דאס קינד שטארבט אוועק. אויך דא זאל מען אים נישט שיקן לערנען א מלאכה, וואס איז זיכער ווייניגער ווי די מצווה פון מילה, ווען מען זעט קלאר אז מתו אחיו מחמת מלאכה. אבער יענער מענטש האט נישט געפאלגט, און די זאך האט זיך געענדיגט אויף א גאר טראגישן אופן: בערך א האלב יאר נאכדעם וואס ער האט ארויסגענומען דאס קינד פון דער ישיבה, השם ירחם, איז פארגעקומען אן حادثה און יענער זון איז נפטר געווארן - כשגגה שיוצא מלפני השליט.
שלשה רגלים - און דאס ענדערן זיך פון די צייטן
רבי יהודה זאגט: ווען א מענטשנס ווייב איז נפטר געווארן, איז אים אסור חתונה צו האבן מיט אן אנדער פרוי ביז עס גייען אריבער אויף אים דריי רגלים איינס נאכן צווייטן. און פון וואו לערנט מען דאס? דריי מאל שטייט דא דאס ווארט "חיים": "ראה חיים עם אשה אשר אהבת", "כל ימי חיי הבלך", "כי הוא חלקך בחיים" - קעגן דעם זענען דריי רגלים, און ערשט דערנאך מעג ער חתונה האבן מיט א צווייטער פרוי.
אבער אויך די הלכה פירט מען זיך נישט היינט מקפיד צו זיין אינגאנצן, צוליב דעם וואס די צייטן האבן זיך געביטן. אמאל איז געקומען א מענטש און געפרעגט: וויאזוי קען זיין אז פלוני, וואס זיין ווייב איז נפטר געווארן מיט א האלב יאר צוריק, איז באלד געגאנגען און חתונה געהאט, און וואס איז מיט שלשה רגלים? האב איך אים געזאגט: ווייסטו דען פון וועלכער תקופה דו רעדסט? הרי הגאון הרב בן ציון אבא שאול האט געזאגט אז אין זיין דור, נאך פאר די סמארטפאונס, איז מותר חתונה צו האבן אפילו תשעה באב - אן עכטע חתונה, נישט קיין שידוך-שליסן. האט מען אים געפרעגט: וואס איז דער פשט דערפון? האט ער זיי געזאגט: דער גאנצער ענין פון איילן זיך חתונה צו האבן איז צוליב הרהור עבירה, כדי דער מענטש זאל נישט פארבלייבן אין הרהורי עבירה; און היינטיגע צייטן איז דאס שוין נישט קיין הרהור עבירה נאר עבירה ממש, און יעדן טאג וואס מען פארזוימט זיך איז אן עבירה ממש - און ווער האט דען מתיר געווען זיך אפצושטעלן? ס'איז נישטא קיין היתר.
אזוי אויך ביי אונדזער ענין: דער טעם פון ווארטן איז צוליב דעם כבוד פון דער נפטר'טע, און די אחרונים שרייבן אז אין אונדזער דור, אויב וועסטו הייסן א מענטש ווארטן דריי רגלים - צו וואספארא עבירות קען ער אנקומען? בפרט ווען ס'איז א יונגערמאן, א בחור פון בערך דרייסיג יאר מיט הייס בלוט אין זיך, נישט קיין איד פון זעכציג יאר. וועסטו אים הייסן ווארטן א גאנץ יאר? וואס זענען די שאנסן אז ער זאל נישט נכשל ווערן אין קיין עבירה? צי איז דא אן ענין צו ווארטן? ס'איז דא אן ענין - אבער ער קומט דערמיט צו פולקאמע עבירות.
הלכה ווערט נישט נקבע דורך א קוועטש פון א קנעפל
פון דא האבן מיר תמיד געזאגט: הלכה ווערט נישט נקבע דורך א קוועטש פון א קנעפל. ווען א מענטש האט א קשיא, פרעגט מען נישט ביי "רבי גוגל" - דארט פסק'נט מען נישט קיין הלכות, "עמי בעצו ישאל ומקלו יגיד לו". ווען מען האט א שאלה דארף מען פרעגן אן אדם גדול, ווייל דער אדם גדול נעמט אריין אין חשבון אלע פרטים: דעם מצב פונעם דור און די מציאות הדברים. דעריבער זאגט מען אסאך מאל אז מען טאר זיך נישט פארלאזן אויף הלכה-ספרים וואס זענען צונויפגעשטעלט פון תשובות וואס גדולים האבן געענטפערט, ווייל נישט איין מאל ענטפערט דער גדול אויף א שאלה וואס איז געפרעגט געווארן פונקטליך פאר יענעם יחיד לויט זיין מצב. עס איז פאראן א ספר מיטן נאמען "מעין אומר", וואס א טייערער איד האט דארט צונויפגעקליבן אלע תשובות וואס הגאון הרב עובדיה פלעגט ענטפערן בעל פה פאר ווער עס איז פארבייגעגאנגען און געפרעגט - און עס איז שווער זיך צו פארלאזן אויף דעם, ווייל דאס איז נישט געגעבן געווארן אלס אן הוראה לרבים. עטליכע מאל האט א מענטש געפרעגט, און דער רב האט אים געפסק'נט לויט זיין פערזענליכן מצב און לויט וואס ער האט דערקענט אין יענעם מענטש - און וועסטו דען מדמה זיין מילתא למילתא פאר יעדן איינעם? און אזוי אויך פון תקופה צו תקופה: עס איז פאראן א תקופה וואס מען קען מאכן שווערער און פאדערן פונעם דור, און עס איז פאראן א דור וואס אויב דו וועסט שטעלן צו הויכע פאדערונגען - וועסטו נאר צוברעכן, חרוב מאכן און קאליע מאכן.
נעם נישט קיין פסוק און לערן אליינס דערפון
דעריבער איז קיינמאל נישט דאס דער ארט צו נעמען א פסוק און זאגן "פון דא לערן איך מיר אפ". איך האב אייך אמאל דערציילט וועגן עלטערן וואס זענען געקומען צום רב פרעגן וועגן חינוך הבנים. די מוטער איז געווען דערקעגן, און דער פאטער האט געהאלטן פון א גאר שטרענגן חינוך, און האט געברענגט צום רב פסוקים: "חושך שבטו שונא בנו" און נאך. האט אים דער רב געזאגט: טו מיר א טובה, איך דינג זיך נישט מיט דיר אויף וואס ס'שטייט און וואס ס'שטייט נישט - איך קען די מציאות. אלע די וואס האבן מחנך געווען מיט א הארטער האנט, וואס האבן געמאנט אן א שיעור תביעות, וואס האבן גערודפ'ט זייערע קינדער - זייערע קינדער דרייען זיך ליידער אויף דער גאס; און אויב נישט, איז זיי געשען א נס. היינט אין דעם דור פירט מען זיך מיט "וימינו תחבקני", און אסאך מאל דארף מען צומאכן די אויגן. איך זאג נישט תמיד, און מען דארף פרעגן און זיך מיישב זיין מיט מחנכים, אבער צייטנווייז דארף מען פאראכטן אן אויג. דו ווילסט דאך אז ער זאל בלייבן - און אויב וועסטו דרוקן און זיך עקשנ'ען, וועט ער צעפאלן, ער וועט פייפן אויף דיר און גארנישט טאן, און צומאל אפילו איבערלאזן דאס הויז, און דאן איז דאס א שרעקליכע עוגמת נפש, ווי די גמרא זאגט אז קשה תרבות רעה בביתו של אדם יותר ממלחמת גוג ומגוג.
און צו קומען און טענה'ן "אבער ס'שטייט דאך, אבער ס'שטייט דאך" - וואס עס איז געווען גילטיג פאר דיין זיידן אין עיראק, אין תימן אדער אין מאראקא, וואו האט דען דאס קינד דארט געהאט צו גיין? צו די ישמעאלים? ער האט דאך נישט געהאט קיין ברירה, ממילא איז ער געבליבן, אפילו ווען ער האט געכאפט קלעפ. אבער אין אונדזער דור דארף א מענטש זיין גאר פארזיכטיג נישט אויפצוהייבן קיין האנט אויף א קינד. אונדזערע קינדער זענען זייער צעברעכליך און סענסיטיוו, און עס זענען דא גענוג אנדערע שטראפן חוץ הייבן א האנט. אפשר אין א גאר קליינעם עלטער, ווען א קינד רירט צו צום עלעקטריק - א קליין קלעפעלע אויף דער האנט; אבער צו ניצן קלעפ אלס א וועג פון חינוך - פרעג אלע די וואס האבן זיך אזוי געפירט, און זיי וועלן אייך פארציילן וואו די תוצאות האלטן.
"אבער מיין טאטע און מיין זיידע" - דאס איז אן אנדערער דור. אויב עס וועט קומען א גענעראל היינט און דיר געבן עצות פאר מלחמה פון דער ערשטער אדער צווייטער וועלט מלחמה, וועסטו אים זאגן: ר' איד, איר לעבט אין א גאר אנדערן שלאכטפעלד, איר זענט אן "אלטמאדישער" גענעראל, ווער וועט אייך אויסהערן? אזוי אויך איז דא. די תורה איז א תורת חיים, און תורת חיים מיינט אז אין יעדן דור דארף מען באטראכטן וואס עס פעלט אויס פאר יענעם דור. דעריבער דארף מען אין אזעלכע ענינים תמיד זיך דורכרעדן מיט גדולי תורה, מיט מחנכים און מיט לייט וואס דאס איז זייער מומחיות, און נישט איילן זיך צו טאן זאכן וואס ברענגען בסופו של דבר נאר שאדן.
און פון דא צוריק צו אונדזער ענין: אין א מציאות וואו עס איז פאראן א חשש אז ער וועט צוקומען לידי עבירה - זאל מען צועילן אים חתונה צו מאכן, און נישט אפשטעלן צוליב "ווי קומט דאס פאר" און "עס איז נישט בכבודיג" און "וואס איז מיט'ן כבוד פון זיין ווייב". דער כבוד פון זיין ווייב - בשעת ער זאל חלילה צוקומען צו עבירות? אוודאי איז נישט פאראן קיין היתר דערפאר. און בפרט אין אזעלכע מצבים וואו די פרוי איז געווען קראנק א יאר פריער, און ער האט שוין נישט געהאט קיין שייכות מיט איר א גאנץ יאר, און דו ווילסט ער זאל ווארטן נאך א יאר? וויפיל קענען בלייבן בקדושתם, בפרט אין אונדזער דור וואס די נסיונות זענען אזוי שווער? דעריבער זענען פאראן מציאות'ן וואו מען דארף זיך מיישב זיין מיט גדולי ישראל, און זיי וועלן פסק'ענען אז אין אזא מציאות דארף מען זיך נישט רעכענען מיט וואס מען זאגט. אוודאי קיין איסורים גמורים וועט קיינער נישט מתיר זיין, אבער אין אזעלכע ענינים - על פי הוראת חכם קען ער אוודאי אזוי פירן.
כל השרוי בלא אישה שרוי בלא חיים
חז"ל דרשנ'ען דעם פסוק: אמר רבי יהושע בן לוי, כל השרוי בלא אישה - שרוי בלא חיים, שנאמר "ראה חיים עם אשה אשר אהבת". און דער מצודת דוד ברענגט דאס מיט אן אנדער לשון: זיץ בשלום מיט דיין ווייב, כדי דיינע יארן זאלן זיין לעבן, ווייל א לעבן פון מריבה איז נישט קיין לעבן. א מענטש וועמענס לעבן איז פול מיט מריבה און מחלוקת אן אויפהער - זענען דאס נישט קיין לעבן.
און וואס מיינט "שב בשלום עם אשתך"? אז א מענטש דארף אויך קענען איינשלינגען די צונג, וויסן ווי אזוי צו שווייגן. נישט אויף יעדער זאך דארף מען ענטפערן, נישט אויף יעדער זאך מוז מען צוריקגעבן א קאנטער, און נישט יעדע אמירה דארף ארויסרופן א רעאקציע. אויב א מענטש ווייסט ווי צו שווייגן, זעט ער ווי פונעם צווייטן צד לאזן זיך די תגובות ממילא נאך. אבער ווען מען ענטפערט צוריק - צינדט דאס אן, און דער צווייטער צד ענטפערט ווידער, און דו גיבסט נאכאמאל צוריק, און דאס גאנצע הויז ווערט א תבערה. "שב בשלום עם אשתך, שיהיו חייך חיים, כי חיי מריבה אינם חיים".
שלמה מדבר מתוך ניסיון
דער אמרי שפר ערקלערט אז שלמה המלך רעדט דא פון גרויס נסיון, וויבאלד דער דאזיגער קלוגער קעניג איז געכאפט געווארן אין דער שחיתות פון זיינע פרויען וואס האבן אים אפגענייגט פון דעם גראדן וועג. עצות און הדרכות אין ענינים פון פרויען - ביי שלמה זענען געווען טויזנט פון דעם סארט, קען ער געבן אן עצה. דעריבער קומט ער ווי א גוטער יועץ און ווארנט: "ראה חיים עם אשה אשר אהבת" - נעם נישט קיין סך פרויען, זוך נישט פיל נשים; נעם איין פרוי וואס דו האסט ליב און לעב מיט איר, און לאד נישט אן אויף דיין נפש אן איבערגעטריבענעם משא.
"כל ימי חיי הבלך אשר נתן לך תחת השמש, כל ימי הבלך" - זאגט דער אמרי שפר אז דאס לעבן בכלליות איז דאך הבל, ווארום אפילו אויב דער מענטש וועט לעבן לאנגע יארן, וועט ער צום סוף שטארבן און אנקומען צו א מציאות פון תוהו והבל. און בפרט אז דאס מענטשליכע לעבן בפועל איז נישט לאנג און אויך נישט אנגענעם - עס זענען פאראן אין אים שוועריקייטן, נסיונות און קאמפן - זענען זיי דאך "מעט ורעים". און דערפאר שטייט געשריבן "הבלך" צוויי מאל: ערשטנס קעגן דעם אלגעמיינעם הבל, אז אפילו אויב ער וועט לעבן טויזנט יאר איז זיין סוף הבל; און צווייטנס קעגן דעם וואס זיינע טעג זענען מעט ורעים, וואס דאס איז א נאך גרעסערער הבל.
"כי הוא חלקך בחיים" - ערקלערט דער אמרי שפר אז דאס גייט צוריק אויפ'ן כלל פון די דברים: די שמחה און טוב לבב, אז א מענטש זאל זיך פרייען מיט דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים געגעבן און זיין צופרידן מיט דעם וואס מען האט אים באשערט פון הימל. דאס אליין איז חלקך בחיים ובעמלך אשר אתה עמל תחת השמש. ווייל אויב וועסטו זיך זארגן בלויז אויף גשמיות'דיגע ענינים - וואס וועט דיר בלייבן דערפון? האסט געארבעט אומזיסט, וויבאלד צום סוף נעמט דאך דער מענטש גארנישט מיט פון דאנען. דעריבער איז "חלקך בחיים" בלויז די באשעפטיגונג אין רוחניות'דיגע ענינים, און "בעמלך אשר אתה עמל תחת השמש" - אז דו זאלסט הארעווען נאר אין רוחניות, און דאס וועט זיין דער חלק וואס וועט דיר בלייבן אויף אייביג, סיי לחיי עולם און סיי שפעטער לתחיית המתים.
לסיכום: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים" - גרייט זיך אן אין יעדער שעה מיט מעשים טובים, ווי יענער וואס איז איינגעלאדן צום קעניג און ווייסט נישט ווען מען וועט אים רופן, און "שוב יום אחד לפני מיתתך". די ווייסע קליידער מיינט די ריינקייט פון עבירות, און דער שמן זענען די מצוות און מעשים טובים - ווייל עס איז נישט גענוג מיט סור מרע אן עשה טוב, אזוי ווי זעלנער וואס קומען נישט ארויס ידי חובה פונעם קעניג מיט בלויז ריינע וועש אן זיינע מדים. "ראה חיים עם אשה אשר אהבת" לערנט אויף א מלאכה און אויף א פרוי, אויף שלום בית און אויף הסתפקות מיט'ן חלק וואס דער קדוש ברוך הוא האט געגעבן - און אין דעם אלעם האבן מיר געלערנט אז די תורה איז א תורת חיים, מען דארף בודק זיין אין יעדן דור וואס איז די פאסיגע הנהגה פאר אים, און אין אזעלכע שאלות פרעגט מען גדולי תורה און מחנכים און מען פסק'נט נישט אליין. און צום סוף, דער אמת'ער חלק וואס בלייבט פונעם מענטש אין זיין לעבן און נאכדעם, איז זיין הארוואניע אין דברים שברוח.