מיר גייען ווייטער אין פרק ט' אין קהלת, אינעם שטיקל וואו שלמה המלך באשרייבט דעם שווערן אנבליק פון "מקרה אחד לכל" - דער איינדרוק וואס זעט זיך אן פאר די אויגן אז ס'איז נישטא קיין חילוק אינעם גורל פונעם צדיק און פונעם רשע - און די מסקנות וואס א מענטש קען דערפון ארויסנעמען צום שלעכטן, קעגן דער ריכטיגער מסקנה וואס מען דארף דערפון ארויסנעמען. פון דארט גייען מיר איבער צו דער מעלה פון לעבן: "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת", און צום פארשטאנד ווי שטארק דער מענטש איז אינגאנצן געבויט אויף א חיבור - סיי אין זיין פנימיות און סיי אין זיין חיצוניות.
זֶה רָע בְּכֹל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי מִקְרֶה אֶחָד לַכֹּל וְגַם לֵב בְּנֵי הָאָדָם מָלֵא רָע וְהוֹלֵלוֹת בִּלְבָבָם בְּחַיֵּיהֶם וְאַחֲרָיו אֶל הַמֵּתִים׃ - דאס איז א שלעכטס אין אלעם וואס ווערט געטאן אונטער דער זון, ווייל איין פאל פאסירט פאר אלעמען, און אויך דאס הארץ פון בני אדם איז פול מיט שלעכטס און נארישקייטן זענען אין זייער הארץ אין זייער לעבן, און דערנאך גייען זיי צו די מתים.
און מען קען מסביר זיין "ואחריו אל המתים" אויף נאך אן אופן, וואס דאס גייט צוריק צום אנהויב פונעם פסוק: "כי מקרה אחד לכל" - מיט וואס? אז אויך ביים סוף שטארבן אלע. שטארבט דען דער צדיק נישט? צי וועט ער דען בהכרח מאריך ימים זיין מער ווי דער רשע? דאס איז א חלק פון דער טענה פון "מקרה אחד לכל": אט זעסטו אז ס'זענען דא צרות אדער גוטע יארן, און ס'איז נישט פארבינדן צי איינער איז א צדיק אדער א רשע, און צום סוף שטארבן אלע, און אפילו דאס איז נישט פארבינדן מיט דעם צי ער איז א צדיק אדער א רשע.
דער אמרי שפר ערקלערט: דאס וואס איין מקרה פאסירט פאר יעדן, דאס איז ערגער פון אלע שלעכטסן וואס קומען פאר אויף דער וועלט, און דאס איז די כוונה פון "זה רע בכל" - אזוי ווי "דאס איז ערגער פון אלעס". דאס וואס מען זעט אז כביכול ס'איז פאראן איין דין פאר צדיקים און רשעים דא אויף דער וועלט - דאס איז דאס ערגסטע פון אלעם. ער ברענגט ארויס, אז אסאך מאל קומט די אות ב' באטאנען א יתרון, אזוי ווי "היפה בנשים" - די שענסטע פון אלע פרויען, "הדל במנשה" - דער ארימסטער מער פון גאנץ מנשה. אזוי אויך דא "זה רע בכל" - דאס איז מער פון אלעס: דאס ערגסטע פון אלעם איז וואס ס'זעט אויס ווי א מאנגל אין יושר אין דער הנהגה פון דער וועלט.
און דאס אליין דארף אויפוועקן דעם מענטש ער זאל אפלאזן די ענינים פון הבל. וואס וועט דיר העלפן אלעס וואס דו טוסט דא אויף דער וועלט, אויב דו קענסט עס נישט היטן פון די פגעים פון דער צייט? ווייל מקרה אחד לכל. און קוק צום סוף ווי שלעכט און ביטער עס איז די אחרית פונעם מענטש, און אויב אזוי, וואס האסטו געהאט פון אלע הנאות און תאוות פון דער וועלט?
"כי גם לב בני האדם מלא רע והוללות בלבבם בחייהם" - אלע טעג פון זיין לעבן זעסטו אז זיין הארץ איז פול מיט שלעכטס און נארישקייטן: וויפיל מחשבות דרוקן אים, וואס דורך זיי ווערט דער מענטש ווי צעטומלט און משוגע. וויפיל הארעוועט דער מענטש מיט זיין גוף, וויפיל מוטשעט ער זיך, וויפיל ליידט ער צרות און יסורים, דאגות וואס זענען אזוי שווער פאר'ן גוף ווי שווערדן, יגון, כעס, קרעכצן און טרויער - און אפילו וועגן איין זאך פון זיינע נארישע הבלי עולם וואס ווערט פון אים צוגענומען. אויב עס פעלט אים עפעס, זע נאר ווי פארטראגן ער ווערט, ער האט נישט קיין רואיגקייט און קיין שלווה; א קליינער היזק, און קוק וויפיל עס ברענגט ארויס דעם מענטש פון זיין גלייכגעוויכט. באטראכט וויפיל פון די ענינים פונעם מענטש זענען הבל דא אויף דער וועלט, און וואס איז זיין אחרית - "ואחריו אל המתים", דער סוף פון זיינע טעג איז צו די מתים, צום סוף קומט מען אן צום קבר.
דאס הייסט, דער אמרי שפר ערקלערט נישט ווי רש"י אז די זאך ברענגט דעם מענטש צו כפירה, נאר: קוק זיך צו אויף וואס דער מענטש פארשווענדט דא זיינע טעג. "לב בני האדם מלא רע והוללות בלבבם בחייהם" - ער גיבט זיך אפ און יאגט זיך נאך שלעכטע זאכן, נארישע ענינים, וואס ברענגען אים נאר שלעכטס, און פירן אים צו עצבות, כעס און יגון. און זיין אחרית - "ואחריו אל המתים": נאך דעם שווערן און ביטערן לעבן גייט ער צו א נייער חברה פון מענטשן וואס ער האט נישט געקענט, וואו ס'איז נישטא קיין אכילה און קיין שתיה, קיין פארגעניגן און קיין שמחה, און צווישן זיי וועט ער ליגן ווי א שטומער שטיין. און אפילו ער האט הנאה געהאט פון זיין גאנצער הארעוואניע - אלע פאלאצן וואס ער האט איבערגעלאזט, דער גאנצער פארמעגן, די שיינע פראכטפולע הייזער - צום סוף וועט ער רוען אין אן ענגער און פינסטערער וואוינונג, אונטער אים וועט זיין פארשפרייט רמה און צוגעדעקט מיט תולעה, און פון אלע זיינע תענוגים און שפילעכצער וועט ער פארטריבן ווערן און גארנישט מער וויסן דערפון. ער וועט איבערלאזן אלע הנאות און תאוות הינטער זיך, "אך בשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל". און מען וואונדערט זיך: וויאזוי קען א מענטש טראכטן פון דעם אלעם ביי זיין לעבן און ווייטער נאכלויפן הבלים און תענוגים? וויאזוי נעמט ער דאס נישט צו הארצן כדי צו פארריכטן זיינע וועגן?
כִּי מִי אֲשֶׁר (יבחר) [יְחֻבַּר] אֶל כׇּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת׃ - וואָרום ווער עס איז באַהאַפֿטן צו אַלע לעבעדיקע איז פֿאַראַן אַ האָפֿענונג, ווײַל פֿאַר אַ לעבעדיקן הונט איז בעסער ווי פֿאַרן טויטן לייב.
זאָגט רבי חנינא: עס שטייט געשריבן "יבחר" - אַפֿילו די וואָס האָבן אויסגעשטרעקט זייער האַנט קעגן דעם זבול, דאָס הייסט געשעדיקט דעם בית המקדש, און נאָכדעם האָבן זיי תשובה געטאָן, אויף זיי ווערט געזאָגט "וצורם לבלות שאול מזבול לו": עס קומט אויף זיי שאול, ווײַל זיי האָבן געשעדיקט דעם זבול. זיי אָפּצוטרייסלען איז ניט מעגלעך, ווײַל זיי האָבן דאָך שוין תשובה געטאָן, און ווער עס האָט תשובה געטאָן, ווי קען מען אים דערווײַטערן; און זיי צו דערנענטערן איז ניט מעגלעך, ווײַל זיי האָבן דאָך אויסגעשטרעקט זייער האַנט קעגן דעם זבול. ווי אַזוי דען? אויף זיי ווערט געזאָגט "וישנו שנת עולם ולא יקיצו".
אַ בײַשפּיל דערצו - מנשה, וואָס האָט אַרײַנגעשטעלט אַ צלם אין היכל און אָנגעפֿילט ירושלים מיט בלוט פֿון איין עק ביזן אַנדערן. ער האָט טאַקע תשובה געטאָן, אָבער זײַן תשובה איז ניט געווען גאַנץ, ווי מיר האָבן געלערנט באַריכות אין נביא און אין די שיעורים אויף עין יעקב, און טייל זאָגן אַז מנשה איז פֿון די וואָס האָבן קיין חלק לעולם הבא. וואָס איז אַלזאָ זייער דין? קיין שטראָף גיט מען זיי ניט, און פֿון דער אַנדערער זײַט צו "הקיצו ורננו שוכני עפר" וועלן זיי אויך ניט זוכה זײַן. קומט אויס אַז זיי האָבן אַ מין צווישן-מצב: ניט קיין שטראָף און ניט קיין שכר, נאָר אַן אייביקער שלאָף - שלאָף ווײַטער.
און רבנן דקיסרין האָבן געזאָגט: קטני גויים און די סאָלדאַטן פֿון נבוכדנצר - ניט זיי לעבן און ניט זיי ווערן געמשפּט, און אויף זיי שטייט "וישנו שנת עולם ולא יקיצו". קעגן די קליינע קינדער פֿון די גוים קען מען קיין טענה ניט האָבן, ווײַל זיי זענען דאָך קליין; און אַזוי אויך די סאָלדאַטן פֿון נבוכדנצר - עס איז געווען אַ צוואַנגס-מאָביליזאַציע, ער האָט זיי געצוואונגען צו קומען חרוב מאַכן דעם בית המקדש, און זיי האָבן דאָס ניט געטאָן פֿון אייגענעם ווילן. זיי צו משפּטן קען מען ניט, אָבער לעבן צו געבן פֿאַר זיי קען מען אויך ניט - "לא חיים ולא נידונים".
זאָגט דער מדרש: "כי לכלב חי" - אויף דער וועלט, ווער עס איז אַ הונט קען ווערן אַן ארי, און ווער עס איז אַן ארי קען ווערן אַ הונט. אָבער לעתיד לבוא, ווער עס איז אַ הונט קען ניט ווערן קיין ארי, און ווער עס איז אַן ארי קען ניט ווערן קיין הונט. דאָס הייסט: כל זמן דער מענטש לעבט, קען ער זיך איבערדרייען פֿון אַ הונט צו אַן אריה - אַפֿילו אויב ער געפֿינט זיך אין אַ נידעריקן מצב, קען ער תשובה טאָן, פֿאַרריכטן זיינע וועגן און ווערן אַ לייב. און פֿאַרקערט אויך: אַפֿילו אויב אַ מענטש איז אַן ארי און אַ צדיק, קען ער זיך פֿאַרדאַרבן ווי ירבעם בן נבט און ווערן אַ הונט. דאָס איז דאָ אויף דער וועלט. אָבער ווען ער שטאַרבט - איז שוין פֿאַרפֿאַלן, עס איז שוין ניטאָ קיין תיקון, מען קען מער גאָרנישט ענדערן.
און דער מדרש ברענגט אַ געוואַלדיקע מעשה. טייל ברענגען עס אויף אדריאנוס, און טייל זאָגן סתם "מלך" אָן דערמאָנען קיין נאָמען; אינעם מדרש דאָ שטייט ער מיטן נאָמען אדריאנוס שחיק עצמות - אַ כינוי וואָס מען לייגט צו ווען מען דערמאָנט זײַן נאָמען, אַז זײַנע ביינער זאָלן צעריבן ווערן. האָט ער געזאָגט צו רבי יהושע בן חנניה: "אנא טב ממשה רבך" - איך בין בעסער פֿון משה דײַן רבי; ניט "רבינו", נאָר "דײַן רבי". האָט אים רבי יהושע בן חנניה געפֿרעגט, דער חכימא דיהודאי וואָס פֿלעגט זיך פֿיל מתווכח זײַן מיט די חכמים בעיניהם און אויפֿווײַזן זייער נאַרישקייט: פֿאַרוואָס? האָט ער אים געזאָגט: "דאנא חי והוא מת" - איך לעב און ער איז טויט, ווי עס שטייט "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת". אַפֿילו אויב דו וועסט מיך רופֿן אַ הונט, בין איך נאָך אַלץ בעסער פֿון משה דײַן רבי וואָס איז טויט.
האָט אים רבי יהושע געפֿרעגט אַ שאַרפֿע קשיא: "יכול את גזור דלא ידלוק נורא ברומי תלתא יומין?" - דו ביסט אַ מלך, קענסטו גוזר זײַן מען זאָל ניט אָנצינדן קיין פֿײַער אין רומי דרײַ טעג? האָט ער אים געזאָגט: זיכער, און וויי איז דעם וואָס וועט טאָן קעגן מײַן באַפֿעל. גלײַך האָט ער גוזר געווען מען זאָל ניט אָנצינדן קיין פֿײַער אין רומי דרײַ טעג - ניט אין אַן אויוון, ניט קיין ליכט, גאָרנישט.
אויפֿמאָרגנס זענען זיי אַרויף שפּאַצירן אויפֿן דאַך פֿונעם פּאַלאַץ, און רבי יהושע בן חנניה מיט אים. האָט רבי יהושע אויפֿגעהויבן די אויגן און געזען ווי פֿון אַ ווײַטן ווינקל הויבט זיך רויך. האָט ער אים געזאָגט: פֿאַרוואָס איז דער רויך? דו האָסט דאָך באַפֿוילן! האָט ער אים געזאָגט: דאָרט איז פֿאַראַן אַ קראַנקער דוכס, און דער דאָקטער איז אַרײַן אים באַזוכן און געזאָגט אַז ער וועט ניט געזונט ווערן ביז ער וועט טרינקען אַ וואַרעמע משקה, און דערפֿאַר דאַרף מען אים אָנוואַרעמען אַ טרונק. האָט רבי יהושע אויסגעדרייט די פּנים צו אַן אַנדער ווינקל און ווידער געזען רויך. האָט ער אים געפֿרעגט: דער רויך פֿאַרוואָס? האָט ער אים געזאָגט: דאָרט איז פֿאַראַן אַן אפרכיא - אַ הויכער באַאַמטער - וואָס איז קראַנק, און דער דאָקטער איז אַרײַן אים באַזוכן און געזאָגט אַז ער וועט ניט געזונט ווערן ביז מען וואַרעמט אָן דאָס באָד.
האָט רבי יהושע צו אים געזאָגט: "טיפח רוחיה דההוא גברא" - דאָס הייסט, זאָל אויסגיין דײַן גייסט. דו לעבסט נאָך, און דײַן גזירה האַלט זיך ניט אַפֿילו איין טאָג: דער דאַרף און יענער מוז און יענער איז אָנגעוויזן. אָבער משה רבינו, פֿון דער מינוט וואָס ער האָט אונדז אָנגעשריבן אין דער תורה "לא תבערו אש בכל משבתיכם ביום השבת" - גיי אַרויס און זע צי אַ ייִד צינדט אָן אַ פֿײַער שבת, און זײַן גזירה שטייט נאָך אַלץ פֿעסט. מען רעדט דאָך פֿון אַ דור וואָס האָט ניט געקענט קיין מושג פֿון קיין פֿרײַע. מיינסטו אַז דו ביסט בעסער פֿון אים? דו ביסט אפֿשר אַ לעבעדיקער הונט, אָבער זיכער איז דער טויטער לייב אין דעם פֿאַל פֿיל בעסער פֿונעם לעבעדיקן הונט.
רש"י ערקלערט "כי מי אשר יחובר אל כל החיים יש בטחון": בעת ער לעבט נאָך, אפילו אויב ער איז אַ רשע און חבֿרט זיך מיט רשעים - "אל כל החיים", צו אַלעמען און בתוכם די רשעים - איז פֿאַראַן אַ בטחון. און וואָס מיינט "בטחון"? עס איז פֿאַראַן אויף וואָס צו האָפֿן, עס איז נאָך דאָ אַ גוטע הבטחה. ווי אַזוי? אפֿשר וועט ער נאָך תשובה טאָן פֿאַר זײַן טויט. ווער עס איז נאָך פֿאַרבונדן צום לעבן, האָט נאָך אַ האָפֿענונג.
און ווײַטער אינעם פּסוק, "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת" - ערקלערט רש"י אַז ביידע זענען רשעים: עס איז געווען בעסער פֿאַר נבוזראדן פֿון זײַן האַר נבוכדנצר, וואָס ווערט אָנגערופֿן אריה, ווי עס שטייט "עלה אריה מסובכו". נבוכדנצר איז געשטאָרבן אין זײַן רשעות און ווערט געמשפּט אין גיהנם, בעת זײַן קנעכט נבוזראדן, וואָס האָט תשובה געטאָן, איז אין גן עדן.
"ורבותינו דרשו לענין מחתכין את הנבלה לפני הכלבים", זאָגט רש"י. און אין וואָס רעדט זיך דאָ? ווען דוד המלך איז נסתלק געוואָרן אום שבת, האָט שלמה המלך געשיקט פֿרעגן אין בית המדרש: דער פֿאָטער איז געשטאָרבן און ליגט אין דער זון, און די הינט פֿון טאַטנס הויז זענען הונגעריק, וואָס זאָל איך טאָן? צוויי שאלות: דער מת איז מוקצה מחמת גופו און מע טאָר אים נישט טלטלען אום שבת; און דערצו - די הינט פֿון טאַטנס הויז זענען הונגעריק.
און לכאורה איז דאָס שווער צו פֿאַרשטיין: צי האָט דען דוד זיי געפֿיטערט מיט די אייגענע הענט? וואָס מע טוט יעדע שבת זאָל מען אויך טאָן דעם שבת! נאָר די כוונה דערפֿון איז, אַז די הינט פֿלעגן עסן פֿון די שיירי סעודה פֿון דעם מלך, און איצט איז נישטאָ קיין סעודה און נישטאָ קיין שיריים - ווײַל דער מלך איז דאָך געשטאָרבן. און דערפֿאַר איז געווען די שאלה: צי מעג מען צעשנײַדן אַ נבילה און לייגן פֿאַר זיי?
האָבן זיי אים געענטפֿערט: שנייד די נבילה און לייג פֿאַר די הינט, און דײַן פֿאָטער - לייג אויף אים אַ כיכר אָדער אַ תינוק און טלטל אים. און גיט אַ קוק: דער ערשטער ענטפֿער וואָס זיי האָבן געגעבן איז געווען דווקא וועגן די הינט, און ערשט דערנאָך ווי אַזוי צו באַהאַנדלען דעם פֿאָטער (און מע האָט נישט געזאָגט "כיכר או תינוק" נאָר צום מת אַליין). פֿאַרוואָס האָבן זיי פֿריִער געענטפֿערט אויף די הינט? ווײַל לכלב חי טוב מן האריה המת - דער הונט דאַרף עסן איצט, און דאָס איז דרינגענד, נישט צו מאַכן קיין צער בעלי חיים, און דערפֿאַר האָבן זיי אויף דעם געענטפֿערט קודם.
דער אמרי שפר רעכנט ווײַטער אויס נאָך אַ נידעריקייט וואָס דער מענטש האָט אין זײַן סוף. "כי מי אשר יחובר" - דאָס וואָרט "יחובר" האָט דעם טעם זקף קטן, וואָס איז אַ גרויסער מפסיק, און ס'איז גלײַך ווי דאָ שטייט אַ פּונקט: "כי מי אשר יחובר", און דערנאָך "אל כל החיים יש בטחון". און פֿון דעם ערקלערט ער: אויב מיר וועלן זיך מתבונן זײַן, וועלן מיר זען אַז דער מענטש איז פֿאַרבונדן מיט אַ דאָפּלטער פֿאַרבינדונג - סײַ בפנימיות און סײַ בחיצוניות.
אין זײַן פֿנימיות: דער מענטש איז צונויפֿגעשטעלט און פֿאַרבונדן, און ווי איז צו אים אויב עפּעס אַ טייל וועט זיך אָפּטיילן. אויב דאָס האַרץ וועט באַשליסן נישט צו פֿאַרטיילן קיין בלוט צו עטלעכע גלידער, אויב די לונגען וועלן נישט צושטעלן קיין זויערשטאָף, און אַזוי ווײַטער - די גאַנצע מציאות פֿונעם מענטשנ'ס קיום איז נאָר ווײַל ער איז פֿאַרבונדן, פֿון דער האַרמאָניע. דעם מאָמענט וואָס עס פֿעלט די האַרמאָניע אינעם גוף, איז דאָס שוין אַן אָנהייב פֿון אַ חולי. און דערפֿאַר, ווען מע וויל ווינטשן אַ מענטשן אַריכות ימים זאָגט מען אים "שלום", "ואתה שלום וביתך שלום וכל אשר לך שלום". און וואָס איז דאָס שלום? זאָגט דער מלבי"ם: שלום בין כל מוסדי הגוויה - אַלע טיילן פֿון וואָס דער מענטש באַשטייט לעבן בשלום, אַלע פֿונקציאָנירן ווי געהעריק, און יעדער שטעלט צו די באַדערפֿענישן פֿונעם גאַנצן גוף. דאָס איז די אינערלעכע פֿאַרבינדונג פֿונעם מענטש.
און דער מענטש האָט אויך אַ פֿאַרבינדונג בחיצוניות: דער מענטש דאַרף אַ געזעלשאַפֿטלעך לעבן - נישט אין זינען פֿון חבֿרים אויף צו פֿאַרברענגען, נאָר אין אַ גאָר אַנדער באַטײַט. ביסט אויפֿגעשטאַנען אינדערפֿרי און געגעסן ברויט - עמעצער האָט עס געבאַקן, עמעצער האָט פֿלאַנצירט די ווייץ, עמעצער האָט געמאָלן און געמאַכט דערפֿון מעל, עמעצער האָט דאָס געפֿירט אין בעקערײַ, אין דער בעקערײַ האָט מען געטאָן וואָס מע האָט געטאָן, עמעצער האָט עס געפֿירט אין קראָם, און אין געשעפֿט איז געשטאַנען אַ מענטש און פֿאַרקויפֿט. וויפֿל מענטשן שטייען אינצווישן בלויז כּדי דו זאָלסט עסן אינדערפֿרי אַ שטיקל ברויט. און מע קען איבערחזרן דעם זעלבן סדר אויך ביים קאַווע וואָס דו האָסט געטרונקען, אויך ביים פּוטער וואָס דו האָסט געשמירט, און אַזוי אין יעדן איינציקן שלב. און פּונקט אַזוי אין דעם וואָס איז געווען פֿריִער: דײַן העמד - וויפֿל האָט מען זיך געמוטשעט דערויף ביז עס איז געוואָרן גרייט אָנצוטאָן; די בגדים און שיך; און אפילו דאָס בעט אויף וואָס דו ביסט געשלאָפֿן און דער מאַטראַץ - וויפֿל האָט מען געאַרבעט כּדי זיי זאָלן זײַן בײַ דיר.
אוי וואָלט געווען צום מענטש אויב ער וואָלט געדאַרפֿט אויפֿשטיין אינדערפֿרי און זאָרגן פֿאַר אַלע זײַנע באַדערפֿענישן פֿון אָנהייב ביזן סוף, ווי אַ מין ראָבינסאָן קרוזאָ וואָס וואוינט אויף אַן איינזאַמען אינזל און זוכט עפּעס אַ געהילף זאָל אים העלפֿן זיך מסדר זײַן ווי עס איז. ער וואָלט בכלל נישט געהאַט קיין צײַט אָנצוהייבן טאָן עפּעס אַ תּכלית אין לעבן, ווײַל ער וואָלט די גאַנצע צײַט געווען פֿאַרטאָן מיט דער קומענדיקער מאָלצײַט, מיט אַ בגד, מיט אַ הויז און מיט אַלץ וואָס ער דאַרף זאָרגן און אָנריכטן. קומט דאָך אויס אַז דער מענטש מוז אויך האָבן אַ פֿאַרבינדונג מיט דער געזעלשאַפֿט, וואָרום אָן דעם קען ער נישט עקזיסטירן.
און הרב דעסלער זאָגט אַז נישט אומזיסט האָט דער הקדוש ברוך הוא באַשאַפֿן זײַן וועלט אויף אַזאַ אופֿן. אויב מען טראַכט דערויף, מאַכט אונדז דאָס זײער אָפּהענגיק: זעט וואָס עס פּאַסירט ווען אַ פּאָר טעג פּראָדוצירט מען נישט קיין געוויסע זאַך - מען באַקט נישט קיין ברויט, אָדער עס פֿעלט מילך. דער מענטש ווערט גאָר אָפּהענגיק פֿון אַנדערע. זאָגט הרב דעסלער: נישט אומזיסט - הקדוש ברוך הוא וויל אַז עולם חסד יבנה, ווי מיר האָבן ברייט געלערנט אין די שיעורים איבערן מכתב מאליהו. הקדוש ברוך הוא וויל דו זאָלסט וויסן אַז דו ביסט אָנגעוויזן אויפֿן צווייטן, אַז דו דאַרפֿסט משפּיע זײַן פֿאַר יענעם און אויך מקבל זײַן פֿון אים, און דורך דעם ווערט די וועלט אַ וועלט וווּ יעדער העלפֿט יעדן, און מיט דעם עקזיסטירט די וועלט.
און אויב וועסטו זאָגן: דאָס איז דאָך אַן אייגענער אינטערעס - איך בין אַ קרעמער און איך פֿאַרקויף דיר ווײַל איך מאַך געלט; איך האָב אַ בעקערײַ און איך פֿאַרקויף ברויט ווײַל איך פֿאַרדין - וווּ איז דאָ דער חסד? זאָגט הרב דעסלער: עס מוז גאָר נישט אַזוי זײַן. אַ מענטש קען זײַן אַ גראָסערי-מאַן און זײַן גאַנצער ציל און כוונה ווען ער שטייט אויף אינדערפֿרי איז צו נוצן פֿאַר יענעם און טאָן מיט אים חסד; און דאָס וואָס ער פֿאַרדינט דערפֿון געלט מאַכט עס נישט פֿאַר קיין עבֿירה און נעמט גאָרנישט אַראָפּ. דו קענסט מכוון זײַן לשם מצווה, צו טאָן חסד מיטן מענטש וואָס דו פֿאַרקויפֿסט אים, ער זאָל קענען געבן לחם לפי הטף - האָסטו מכוון געווען פֿאַר אַ מצווה, האָסטו זוכה געווען.
מיר האָבן שוין אַמאָל דערציילט די מעשׂה מיטן חפץ חיים און זײַן איידעם, ווען זיי זענען אַראָפּגעשטיגן פֿונעם וואָגן און דער חפץ חיים האָט געוואָלט באַצאָלן, האָט דער איידעם געזאָגט: איך וועל באַצאָלן. ער האָט געביטן געלט און באַצאָלט דעם בעל עגלה. האָט אים דער חפץ חיים דערנאָך געפֿרעגט: וואָס האָסטו מכוון געווען? האָט ער אים געזאָגט: וואָס איז שייך דאָ צו איבערטראַכטן? דאַרף מען דען זאָגן אַ לשם ייחוד פֿריִער? האָט ער אים געזאָגט: אוי, ווי שאַד! מען זאָגט דאָך אַז די חכמים ווייסן ווי אַזוי צו מאַכן פֿון מיסט געלט, בעת די נאַראָנים מאַכן פֿון געלט מיסט. דאָס הייסט: אַפֿילו אַ פּשוטע סתּם'דיקע זאַך וואָס האָט קיין שום ווערט נישט, ווייסט דער חכם ווי אַזוי עס צו פֿאַרוואַנדלען אין עפּעס ווערטפֿולס. ווען דו וואָלסט בלויז מכוון געווען, וואָלסטו זוכה געווען צו דער מצווה פֿון פֿרעון בעל חוב, דו וואָלסט זוכה געווען צו "ביומו תיתן שכרו", דו וואָלסט זוכה געווען מכוון צו זײַן צו טאָן חסד מיט אַ ייִד, און אויך "או קנה מיד עמיתך" - וואָס עס איז דאָ אַ מצווה דוקא פֿון אַ ייִדנס האַנט. ער האָט אים אויסגערעכנט אַ גאַנצע ריי מיט מצוות, און דאָס אַלץ איז געווען אָפּהענגיק בלויז אין דער כוונה.
זעען מיר פֿון דעם אַז אַפֿילו מיט אַ פּשוטער פּעולה קען אַ מענטש זוכה זײַן צו חיי נצח. מיר האָבן אַמאָל געזאָגט: צוויי מענטשן גייען שלאָפֿן - בײַ איינעם קלאַפּט דער מונה פֿאַר שׂכר, און בײַם צווייטן איז זײַן שלאָף סתּם אַזוי. וואָס איז דער אונטערשייד? דער ערשטער האָט געזאָגט: איך גיי שלאָפֿן כּדי איך זאָל האָבן כּוח מאָרגן בעזרת השם אויפֿצושטיין און דאַוונען, כּדי איך זאָל מאָרגן קענען גיין לערנען תּורה, כּדי איך זאָל קענען דינען דעם הקדוש ברוך הוא - זײַן שלאָף איז זײַן עבֿודה! און ווי דער לשון פֿונעם שולחן ערוך אין אורח חיים סימן רל"א: הרי זה עובד את השם תמיד. "בכל דרכיך דעהו" - דאָס איז אַ גרויסער סוד, אַז אַ מענטש קען אין יעדער איינציקער פּעולה וואָס ער טוט מכוון זײַן לשם שמיים, און דאַן אין יעדן איינציקן מאָמענט קלאַפּט זײַן מונה אויבן אין הימל.
קומט דאָך אויס, לויט הרב דעסלער, אַז הקדוש ברוך הוא האָט אונדז באַשאַפֿן אָפּהענגיק כּדי מיר זאָלן וויסן אַז מיר זענען פֿאַרפֿליכטעט איינער צום צווייטן, און מיר זאָלן משפּיע זײַן איינער צום צווייטן פֿון אַ שטרעבונג צו טאָן חסד מיטן צווייטן, פֿון אַ שטרעבונג צו ברענגען נוצן און פֿון אַ שטרעבונג צו טאָן גוטס.
שלמה המלך ווײַזט אָן אויפֿן שלעכטס וואָס מען זעט "תחת השמש" - אַז מקרה אחד לכול - און וואָרנט אַז מען זאָל נישט אַרויסנעמען דערפֿון קיין כפֿירה, ווײַל אין עולם האמת וועט די גערעכטיקייט אַנטפּלעקט ווערן פֿאַר יעדן, נאָר מען זאָל דערפֿון לערנען ווי נישטיק די ענינים פֿון עולם הזה זענען, אַז דאָס גאַנצע לעבן פֿונעם מענטש איז פֿול מיט טרדות, הוילקייט און זאָרג, און זײַן סוף איז "אל המתים", צו אַ געזעלשאַפֿט וווּ עס איז נישטאָ קיין עסן און קיין שום פֿאַרגעניגן. פֿון דעם אַליין ווערט אַנטפּלעקט דער ווערט פֿון לעבן: "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת" - כּל זמן אַ מענטש לעבט האָט ער אַ ביטחון און אַ האָפֿענונג, טאָמער וועט ער תּשובֿה טאָן פֿאַר זײַן טויט, און דער הונט קען נאָך פֿאַרוואַנדלט ווערן אין אַ לייב; אָבער ווען ער שטאַרבט - איז מער נישטאָ קיין תּיקון. און צום סוף האָבן מיר געלערנט אַז דער מענטש איז אינגאַנצן אויסגעבויט אויף אַ פֿאַרבינדונג: אַן אינערלעכע פֿאַרבינדונג פֿון זײַנע אבֿרים בשלום און בהרמוניה, און אַן אויסערלעכע פֿאַרבינדונג מיט דער געזעלשאַפֿט וואָס אָן איר וואָלט ער נישט געקענט עקזיסטירן - און דאָס גופֿא איז דער רצון הבורא אַז "עולם חסד ייבנה", און אַז אין יעדער פּעולה, אַפֿילו די פֿשוט'סטע, זאָל דער מענטש מכוון זײַן לשם שמיים און צו טאָן חסד, און מקיים זײַן "בכל דרכיך דעהו".