פרק ט' אין קהלת ציט ווייטער דעם גרויסן בירור אין וועלכן שלמה המלך האט זיך פארנומען אין די פריערדיגע פרקים: וואס איז דער וועג פון דער הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא אין זיין וועלט, און פארוואס דער אויבערפלעכליכער בליק אויף דער וועלט דערלאזט אונז נישט צו באשליסן ווער עס איז באליבט פארן מקום און ווער עס איז פיינט. שלמה קומט נישט חלילה מהרהר צו זיין אויף צדקת הדין, נאר צו ווייזן ווי ווייט די השגה פונעם מענטש איז פון פארשטיין די וועגן פון השגחה. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון די מפרשים, די מדרשים און די וואונדערבארע חלוקה פונעם 'אמרי שפר' אין אלע סארטן פונעם מענטשליכן מין.
כִּי אֶת־כָּל־זֶה נָתַתִּי אֶל־לִבִּי וְלָבוּר אֶת־כָּל־זֶה, אֲשֶׁר הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים וַעֲבָדֵיהֶם בְּיַד הָאֱלֹהִים; גַּם־אַהֲבָה גַם־שִׂנְאָה אֵין יוֹדֵעַ הָאָדָם, הַכֹּל לִפְנֵיהֶם. - ווארעם דאס אלעס האב איך געלייגט אויף מיין הארץ און אויסצוקלערן דאס אלעס, אז די צדיקים און די חכמים און זייערע מעשים זענען אין דער האנט פונעם אייבערשטן; סיי ליבשאפט סיי שנאה ווייסט דער מענטש נישט, אלעס איז פאר זיי.
די פסיקתא זוטרתא, און אויך דער 'אמרי שפר' אויפן זעלבן אופן, ערקלערן אז דא גייט שלמה ווייטער אן מברר צו זיין זיינע ווערטער: דער מענטש קען נישט פארשטיין די תכלית פון דער הנהגה פונעם אייבערשטן, ער קען נישט באגרייפן ווי אזוי דער אייבערשטער פירט און הנהג'ט זיין וועלט. "נָתַתִּי אֶל־לִבִּי וְלָבוּר" - מלשון בירור, צו זען די זאכן מיט א ריכטיגן בליק. און וואס האב איך איינגעזען? "אֲשֶׁר הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים וַעֲבָדֵיהֶם בְּיַד הָאֱלֹהִים". "עֲבָדֵיהֶם" לויט רוב מפרשים איז מלשון מעשים (ווי אויף ארמית 'עובדוהי' - זיינע מעשים). דאס הייסט: די צדיקים, די חכמים און זייערע מעשים - אלעס איז אין די הענט פונעם אייבערשטן, זיין השגחה הערשט איבער אלעם, און עס איז נישטא קיין שום זאך וואס איז נישט אין זיין האנט. אפילו די בעסטע פון די באשעפענישן און די בריאה, די צדיקים און די חכמים, זענען אלע איבערגעגעבן אין די הענט פונעם אייבערשטן.
"גַּם־אַהֲבָה גַם־שִׂנְאָה אֵין יוֹדֵעַ הָאָדָם" - אזוי ווי "גם לי גם לך לא יהיה", "גם מתמול גם משלשום". דאס הייסט: דער מענטש קען נישט מחליט זיין צי דא איז פארהאן ליבשאפט אדער שנאה. ווען א מענטש זעט די הנהגה פונעם אייבערשטן מיט די צדיקים, קען ער חלילה אנפאנגען צו צווייפלען און טראכטן אפשר האט דער אייבערשטער זיי פיינט, ווייל צומאל קומט אויף די צדיקים כמעשה הרשעים, אזוי ווי מיר האבן געענדיגט אינעם פריערדיגן פרק. מיט אן אויבערפלעכליכן בליק שטייט דער מענטש פארחידושט: האט דער אייבערשטער ליב דעם צדיק אדער פארקערט? און אויב ער האט אים ליב, פארוואס ווערט ער אזוי באשטראפט? אויף דעם גייט דער פסוק ווייטער: "הַכֹּל לִפְנֵיהֶם" - אלע פאסרונגען אין דער וועלט, סיי גוטס און סיי שלעכטס, פאסירן אויך ביי זיי, אויך ביי די צדיקים. עס איז דא א צדיק וטוב לו און עס איז דא א צדיק ורע לו, פונקט ווי עס איז דא א רשע וטוב לו און א רשע ורע לו. און וויבאלד די זעלבע הנהגה זעט זיך אויס סיי ביי די און סיי ביי יענע - החקר אלוה תמצא? קען מען דען דערגיין די תכלית פון שדי? דער וואס פארטראכט זיך זעט, אז מיר האבן אפילו נישט קיין אנהייב פון אן השגה אין דער הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא אין זיין וועלט.
און עס איז פארשטענדליך אז זיין כוונה איז נישט צו זאגן חלילה אז דער אייבערשטער האט נישט ליב די צדיקים אדער אז ער ציט פאר די רשעים. זיין גאנצע כוונה איז צו זאגן אז אויפן אויבערפלאך, ווער עס קוקט אויף דעם וואס עס טוט זיך אין דער וועלט, זעט אז צומאל באקומען די צדיקים כמעשה הרשעים, און דאס ברענגט ארויף ספיקות. און דער פשוט'ער ענטפער איז שוין פריער ערקלערט געווארן: ווען עס וואלט שטענדיג געווען פארן צדיק גוט און פארן רשע שלעכט, וואלט דאך בטל געווארן די בחירה חופשית. אבער צו דערגיין דעם חקר פון דער הנהגה פונעם אייבערשטן און זיינע וועגן - איז דער מענטש נישט בכח און נישט מסוגל.
רש"י טייטשט: "דאס אלעס האב איך מברר געווען און באטראכט, אז די צדיקים און די חכמים און זייערע קנעכט זענען אין די הענט פונעם אייבערשטן". שלא כרוב המפרשים, לערנט רש"י פשט אין "עבדיהם" כפשוטו - זייערע קנעכט, די תלמידים וואס באדינען זיי און גייען אין זייערע וועגן. הגם לויטן ניקוד (דער בי"ת מיט א קמץ) וואלט מער געפאסט צו טייטשן מלשון מעשים, און דערפאר האבן רוב מפרשים אזוי געלערנט, גייט אבער רש"י אין זיין וועג.
און אויף "גַּם־אַהֲבָה גַם־שִׂנְאָה" זאגט רש"י: "די אנדערע באשעפענישן ווייסן נישט און דערקענען נישט צו לייגן צום הארצן מיט וועמען זיי וועלן באליבט זיין פארן מקום און מיט וועמען זיי זענען פיינט". דאס הייסט, עס איז שווער פארן מענטש צו וויסן וואס איז באליבט פארן אייבערשטן און וואס איז פיינט, ווייל ער זעט א צדיק אויף וועמען עס זענען דא דינים און ענשים, און ער קען מיינען אז אפשר זענען זיינע מעשים פיינט, אפשר צו זיין א צדיק איז נישט גוט אין די אויגן פונעם אייבערשטן. לויט די מעשים וואס מען זעט אין דער וועלט קען מען נישט וויסן וואס איז באליבט און וואס איז פיינט - דאס קען מען נאר וויסן פון דער תורה הקדושה, פון דעם וואס עס איז אונז איבערגעגעבן געווארן דורך משה רבנו און פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז אנטפלעקט, מיט וואס מיר זאלן זיין באוויליגט פאר אים.
און דאס איז טאקע די גאנצע שטרעבונג פון די צדיקים, ווי דער לשון פונעם 'מסילת ישרים': "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו". די צדיקים זוכן גארנישט אויסער דעם חפץ השם. צומאל באגייט א מענטש אן עבירה און טוט תשובה, און דער הקדוש ברוך הוא מוחל אים - אבער ער האט נישט קיין חפץ אין אים. און דאס איז די שרעקליכסטע זאך. דערפאר בעטן מיר "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו": נישט בלויז מיר זאלן מקיים זיין דיינע מצוות, נאר אז דער אייבערשטער זאל האבן א חפץ אין אונז. און מיטן אויבערפלעכליכן בליק ווייסט דער מענטש נישט מיט וואס ער וועט זיין לרצון פארן אייבערשטן און וואס איז מאוס פאר אים - נאר דורך דער תורה וואס פירט אונז אויפן גראדן וועג.
הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל, מִקְרֶה אֶחָד לַצַּדִּיק וְלָרָשָׁע, לַטּוֹב וְלַטָּהוֹר וְלַטָּמֵא, וְלַזֹּבֵחַ וְלַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ זֹבֵחַ; כַּטּוֹב כַּחֹטֶא, הַנִּשְׁבָּע כַּאֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא. - אַלץ איז גלײַך פֿאַר אַלעמען, איין פּאַסירונג איז פֿאַרן צדיק און פֿאַרן רשע, פֿאַרן גוטן און פֿאַרן טהור און פֿאַרן טמא, און פֿאַר דעם וואָס ברענגט אַ קרבן און פֿאַר דעם וואָס ברענגט נישט קיין קרבן; ווי דער גוטער אַזוי דער זינדיקער, דער וואָס שווערט ווי דער וואָס האָט מורא פֿון אַ שבועה.
דער פשוטו של מקרא: צו יעדן פּאַסירט די זעלבע זאַך. סײַ צי דו ביסט אַ צדיק און סײַ צי אַ רשע, גוט, טהור צי טמא, ברענגסט אַ קרבן צי ברענגסט נישט קיין קרבן, גוט צי אַ חוטא, שווערסט צי שווערסט נישט - איין מקרה איז פֿאַר אַלעמען. און פֿון דעם זעט מען אַז מ'קען נישט זען און משיג זײַן די הנהגת ה'.
דער מדרש ברענגט הערלעכע ביישפּילן אויפֿן פּסוק, און אויף דעם וועג גייט אויך רש"י. רבי שמעון בר אבא האָט געעפֿנט: "הכל כאשר לכל מקרה אחד לצדיק ולרשע" - צום צדיק איז דאָס נח, וואָס אויף אים שטייט "איש צדיק תמים היה", און ווען ער איז אַרויס פֿון דער תבה האָט אים דער לייב געשלאָגן און אים צעבראָכן און ער איז געווען קרומענדיק. און צום רשע איז דאָס פרעה. ווען פרעה איז געקומען זיצן אויפֿן כיסא שלמה און האָט נישט געוווּסט דעם מעכאַניזם פֿונעם בענקל - און דעם כיסא שלמה איז געווען געמאַכט מיט אַ קלוגן מעכאַניזם, אַז ווען מען האָט געטראָטן אויף אַ געוויסע טרעפּל האָבן די חיות אָנגעהויבן לאָזן הערן זייער קול, און ווער ס'האָט נישט געוווּסט דעם סדר פֿונעם טרעטן האָט באַקומען אַ קלאַפּ - האָט אים דער לייב געשלאָגן און צעבראָכן און ער איז געווען הינקעדיק, און פֿון דעמאָלט אָן האָט ער געהייסן "פרעה נכה". זעסטו: דער איז געשטאָרבן אַ הינקעדיקער און יענער איז געשטאָרבן אַ הינקעדיקער, נח דער צדיק און להבדיל אלף הבדלות פרעה דער רשע.
"לַטּוֹב וְלַטָּהוֹר וְלַטָּמֵא" - צום גוטן איז דאָס משה, וואָס אויף אים שטייט "ותרא אותו כי טוב הוא". צום טהור איז דאָס אהרן, וואָס איז געווען פֿאַרנומען מיט דער טהרה פֿון כלל ישראל. און צום טמא זענען דאָס די מרגלים. די האָבן גערעדט שלעכטס אויף ארץ ישראל און די האָבן גערעדט איר שבח - אַ חילוק ווי הימל און ערד צווישן זיי, און משה מיט אהרן האָבן דאָך אַזוי שטאַרק געגלוסט אַרײַנצוגיין אין לאַנד. און וואָס איז געווען זייער סוף? די זענען נישט אַרײַן אין לאַנד און יענע זענען נישט אַרײַן אין לאַנד. קומט אויס אַז דער גוטער, דער טהור און דער טמא - האָבן די זעלבע תוצאה.
"וְלַזֹּבֵחַ וְלַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ זֹבֵחַ" - צום זובח איז דאָס יאשיהו, וואָס אויף אים שטייט "ויזבח יאשיהו". און צו דעם וואָס איז נישט קיין זובח איז דאָס אחאב, וואָס האָט מבטל געווען די קרבנות פֿון איבערן מזבח, און דאָס איז וואָס שטייט "ויזבח לו אחאב צאן ובקר" - לו זבח, פֿאַר זיך אַליין, און נישט פֿאַרן אויבערשטן. און וואָס איז געווען זייער סוף? דער איז געשטאָרבן פֿון פֿײַלן און יענער איז געשטאָרבן פֿון פֿײַלן: אחאב איז געשטאָרבן אויפֿן וואָגן ווען די שיסער האָבן אים געטראָפֿן, און יאשיהו האָבן זיי צעלעכערט ווי אַ זיב.
"כַּטּוֹב כַּחֹטֶא" - ווי דער גוטער איז דאָס דוד, וואָס שטייט "וישלח ויביאהו והוא טוב רואי". און וואָס מיינט "טוב רואי"? זאָגט רבי יצחק: טוב רואי בהלכה, אַז יעדער וואָס האָט אים געזען האָט זיך דערמאַנט אין זײַן לימוד. אַ געוואַלדיקע זאַך: אַ לעבעדיקער ספר תורה, אַז ווער ס'האָט געקוקט אויף אים האָט זיך דערמאַנט אין אַלץ וואָס ער האָט פֿאַרגעסן. און ווי דער זינדיקער איז דאָס נבוכדנצר. דער האָט געבויט דעם בית המקדש און געקעניגט פֿערציק יאָר, און דער האָט אים מחריב געווען און געקעניגט פֿערציק יאָר. "דער האָט געבויט" מיינט מען שלמה וואָס האָט בפועל געבויט, ווײַל דוד האָט נאָר אָנגעגרייט די יסודות און די הכנות - אָבער פֿונדעסטוועגן האָט ער געקעניגט פֿערציק יאָר; און דער וואָס האָט אים מחריב געווען האָט אויך זוכה געווען צו לאַנגע יאָרן און צו פֿערציק יאָר מלוכה.
"הַנִּשְׁבָּע כַּאֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא" - דער וואָס שווערט און איז עובר אויף זײַן שבועה איז דאָס צדקיהו, ווי עס שטייט "וגם במלך נבוכדנצר מרד אשר השביעו באלוהים". ס'איז באַקאַנט דער סיפור אַז ער האָט אים געזען עסן אַ לעבעדיקן האָז - און אַזוי פֿלעגן זיי טאָן פֿון אַכזריות, כּדי זיך צו געוווינען נישט צו זײַן פֿײַן נאָר אַכזריות'דיקע קריגסלײַט - און ער האָט אים באַשוווירן דאָס נישט אויסצוזאָגן. און טייל זאָגן אַז ער האָט אים באַשוווירן נישט צו רעבעלירן קעגן אים, און ער האָט יאָ מורד געווען אין אים. און שפּעטער האָט מען אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער האָט געבראָכן זײַן שבועה, האָט ער געזאָגט אַז מען האָט אים מתיר געווען די שבועה. און לעומת זה "כאשר שבועה ירא" איז דאָס שמשון, ווי עס שטייט "ויאמר להם שמשון הישבעו לי", און רש"י זאָגט אַז מען לערנט פֿון דעם אַז די שבועה איז געווען אַ זאַך חמורה בײַ אים - ער האָט זיך פֿאַרלאָזט אויף דער שבועה, ווײַל אַזוי ווי דער מענטש אַליין האָט מורא פֿון אַ שבועה, אַזוי פֿאַרלאָזט ער זיך אַז אַנדערע וועלן אויך האָבן מורא פֿון איר. און וואָס איז געווען זייער סוף? דער איז געשטאָרבן דורך אויסשטעכן די אויגן און יענער איז געשטאָרבן דורך אויסשטעכן די אויגן: שמשון וואָס האָט מורא געהאַט פֿון אַ שבועה, און צדקיהו וואָס מ'האָט אים געברענגט קיין רבלה און מען האָט פֿאַרלאָשן זײַנע אויגן. זעסטו אַז ס'איז איין מקרה פֿאַר אַלעמען.
ויקרא רבה לייגט צו נאָך אַ ביישפּיל: "מקרה אחד לצדיק ולרשע - דאָס זענען בני אהרן און להבדיל עדת קורח. די זענען אַרײַן מקריב צו זײַן בשעת אַ מחלוקת און זענען אַרויס פֿאַרברענט, און יענע זענען אַרײַן מקריב צו זײַן נישט אין קיין מחלוקת און זענען אַרויס פֿאַרברענט". עדת קורח האָבן גענומען מחתות כּדי מחולק צו זײַן אויף משה און אהרן און זענען אַרויס פֿאַרברענט; נדב ואביהוא זענען אַרײַן מקריב צו זײַן אָן קיין מחלוקת, לשם שמים, און די זעלבע תוצאה איז געווען בײַ זיי. קומט אויס אַז איין משפט און איין מקרה איז דאָ פֿאַרן צדיק און פֿאַרן רשע, פֿאַרן גוטן, פֿאַרן טהור און פֿאַרן טמא.
און דער ענטפֿער אויף דעם אַלעס איז אַ טאָפּלטער. ערשטנס, ווי מיר האָבן פֿריִער מסביר געווען: כּדי ס'זאָל בלײַבן די בחירה חופשית. און אויב דו וועסט פֿרעגן: צוליב דער בחירה חופשית גיט מען דען פֿאַרן רשע גוטס וואָס קומט אים נישט און פֿאַרן צדיק שלעכטס וואָס קומט אים נישט? אויף דעם האָט שוין דער מלבי"ם געענטפֿערט צום סוף פֿונעם פֿריִערדיקן קאַפּיטל באַריכות, מיט אַ משל פֿון יענעם מענטש וואָס ס'איז אים געקומען אַ טובה פֿונעם מלך - און דער מלך האָט אים פֿײַנט געהאַט - דעריבער האָט ער אים געגעבן די טובה אין מדבר, קעגן די דערנער און קעצלעך; און ווען ס'איז אים געקומען אַ שטראָף, האָט ער אים געשטראָפֿט אין שטאָט פֿאַר אַלעמענס אויגן. אָבער צו זײַן באליבטן האָט ער זיך געפֿירט פֿאַרקערט: די קליינע שטראָף וואָס ס'איז אים געקומען האָט ער געגעבן אין מדבר פֿאַר די קוצים וברקנים, און דעם שכר - האָט ער אים געפֿירט אויפֿן קעניגלעכן וואָגן אין שטאָט פֿאַר די אויגן פֿון אַלע מלכים. אַזוי איז בײַ די צדיקים: זייער גאַנצער שכר איז אָפּגעהיט פֿאַר זיי אויבן, און אויב דו זעסט אַז זיי ווערן דאָ באַשטראָפֿט - דאָס זענען די "קוצים וברקנים", דאָס איז דער מדבר; וואָס איז דען דער עולם הזה? אַ פֿאַרגייענדיקער און צײַטווײַליקער עולם. דער הסבר באַזעצט דאָס וואָס מיר זעען, כּדי ס'זאָל נישט אויפֿוועקן קיין קשיות. מיר פֿאַרשטייען נישט די הנהגת ה', אָבער וויסן זאָלסטו מיט זיכערקייט: "הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט, אל אמונה ואין עוול צדיק וישר הוא".
לכאורה איז דא אין פסוק אן אריכות דברים. זאגט דער 'אמרי שפר': דא האט שלמה המלך אויסגערעכנט עלף סארטן מענטשן לויט זייערע מפלגות - אלע מיני בני אדם אין דער בריאה. און אזוי שטעלט ער אויס די זאכן: דער גאנצער כלל פון עבודת האדם איז צעטיילט אין צוויי - בין אדם למקום (תפילה, שבת וכדומה) און בין אדם לחברו (גזל, נישט מצער זיין קיין חבר וכדומה). די פתיחה "לַצַּדִּיק וְלָרָשָׁע" רעדט פון בין אדם לחברו, ווייל אזוי איז דער לשון התורה: "כי יהיה ריב בין אנשים ונגשו אל המשפט ושפטום, והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע" - דער וואס איז גערעכט ווערט אנגערופן צדיק, און דער וואס איז נישט גערעכט ווערט אנגערופן רשע.
פון דא און ווייטער גייט שלמה אריבער צו ענינים פון בין אדם למקום, און דאס זענען "הטוב, הטהור והטמא". אין די ספרים הקדמונים - און אויך אינעם ספר הכוזרי - ווערט אסאך גערעדט וועגן דריי חלוקות: הטוב, המועיל און הערב. 'הטוב' איז דער וואס קלויבט אויס דאס גוטע און טוט עס אפילו ווען עס איז אים נישט געשמאק, ווייל דאס איז דאס וואס איז לרצון פארן אויבערשטן; דאס זענען די מענטשן וואס קלויבן אויס א שכלי'דיגן לעבן, צו גיין פארן אויבערשטן, עוסק צו זיין אין עיון און מושכלות, אין חכמה און אמונה. 'המועיל' זענען די פראקטישע מענטשן, מענטשן פון הנהגת המדינה, בעלי הנהגות ישרות און נימוסים, וואס טוען וואס זיי זעען דערין א תועלת פאר אן ארדנטליכער הנהגה. און די ערגסטע פון אלע זענען בחינת 'הערב': מענטשן פון תאווה און תאוותדיגע גלוסטענישן, "נמשלו כבהמות", וואס די זאך איז זיי זיס צום גומען לויטן שעה און איר סוף איז ביטער. זיי האבן נישט קיין אינטערעס צי די זאך איז גוט, און אפילו נישט צי זי ברענגט א תועלת - דער עיקר זאל זיין באטעמט.
די דריי קאטעגאריעס זענען טאקע "הטוב, הטהור והטמא". 'הטוב' כמשמעו - ער טוט דאס גוטע אפילו ווען עס זעט אויס אז ער האט נישט דערפון קיין שום תועלת, ווייל אזוי איז דער רצון ה'. 'המועיל' איז ראוי אנגערופן צו ווערן "טהור", ווייל ער היט זיך און איז ריין פון עבירות, ער גזל'ט נישט, ער טוט וואס מען דארף און וואס עס פעלט אויס און ברענגט א תועלת, און לעבט לויט נימוסים און גלייכע הנהגות. און 'הערב' ווערט אנגערופן "טמא", ווייל ער זוכט וואס איז אים געשמאק און ער פאראומרייניגט זיין נפש מיט מיאוס'ע תאוות און עקלדיגע גלוסטענישן. און יעדער איינער קלויבט און וועלט זיך אויס זיין וועג.
און אט צעטיילט זיך יעדע פון די קאטעגאריעס אויך אין צוויי. דער 'טמא' צעטיילט זיך אין "זובח" און אין "אשר איננו זובח". עס איז פאראן א טמא וואס איז פול מיט חרטה: ער איז עובר געווען אן עבירה און הנאה געהאט, און דערנאך האט אים דאס הארץ געשטאכן; און כאטש דאס האלט אים נישט צוריק פון ווידער נכשל ווערן נאך א וואך, און אפשר האט ער אפילו געטאן תשובה און געברענגט א קרבן און איז ווידער דורכגעפאלן - דאס ווערט אנגערופן "זובח", ער שעכט זיין יצר, און דאס נעקסטע מאל שעכט אים זיין יצר, און ער קערט זיך צוריק און מאכט קאליע. און לעומת זה איז פאראן דער ערגערער פון אים, "אשר איננו זובח": א טמא וואס פארריכט קיינמאל נישט זיינע וועגן, ער האט קיין חרטה נישט, טוישט נישט זיינע דרכים, און גייט אן אויף זיין פארדארבענעם וועג אן קיין שום מוסר כליות.
אויך ביים 'טוב' איז פאראן א חלוקה - "כַּטּוֹב כַּחֹטֶא". עס איז פאראן אן אבסאלוטער 'טוב', וואס גייט קיינמאל נישט אוועק פונעם וועג און טוט אלעס פינקטלעך לויט דער הלכה אן אנצונויגן אפילו מיט א ברעקל. און לעומת זה איז דער "חוטא" - און די כוונה איז נישט דוקא אויף א גרויסן רשע, נאר מלשון פארפעלן דעם ציל, אפילו מיט א מילימעטער. "חטא" באדייט א חיסרון, ווי דער לשון "והייתי אני ובני שלמה חטאים" - פעלערהאפטיג, פעלנדיג; און צו פארפעלן דעם ציל מיינט צו פארמיסן אים. און אזוי אויך "איש כי יהיה בו חטא משפט מות" - וואס דער הייליגער אריז"ל האט געדארשנט ביי זיין הספד אויפן רמ"ק, אז עס האט ביי אים געפעלט א סיבה פאר א משפט מות, ווייל ער איז דאך געווען א גרויסער צדיק. קומט אויס אז אינעם 'טוב' אליין זענען פאראן צוויי מדרגות: א 'טוב' וואס מאכט קיינמאל גארנישט קאליע, און א 'טוב' וואס אמאל פארפעלט ער דעם ציל פון אמת.
און אויך אינעם 'טהור' איז פאראן א חלוקה: א גאנץ טהור און א טהור וואס איז נישט אינגאנצן טהור - און דאס איז "הַנִּשְׁבָּע כַּאֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא". די טהורים זענען די אנשי המועיל, שומרי משפט, יושר און צדק. אזא מענטש, ווען מען פאדערט אים אין א ממון-ענין, וועט ער פסק'ענען א דין פאר זיך צו מקיל זיין און נישט צו מחמיר זיין - ווייל לויט זיין מהלך איז אים מער מועיל זיך צו פארגרינגערן. און לעומת זה איז פאראן א טהור וואס איז אינגאנצן ריין, אז ווען עס קומט צו א ספק איז ער נישט מקיל אויף זיך נאר איז מחמיר אויף זיך און צאלט פון זיין אייגן געלט, אבי נישט אריינצוגיין אין א ספק.
מען האט אמאל דערציילט וועגן הרב שטיינמאן. מען האט אים מודיע געווען אז א מענטש דארף קומען נעמען א סכום געלט פון קופת העיר, בערך פינף טויזנט שקלים, און מען האט געברענגט צום ראש ישיבה א קאנווערט כדי ער זאל עס אים איבערגעבן - מסתמא כדי דער מענטש זאל זיך נישט פילן אומבאקוועם צו נעמען גלייך. דער מענטש איז דורכגעגאנגען ביים ראש ישיבה, און דער ראש ישיבה האט אים נישט געגעבן. מען האט דערנאך געפרעגט: דער ראש ישיבה האט אים געגעבן? האט ער געזאגט: איך האב אינגאנצן פארגעסן דערפון. און נאך ערגער - ער האט נישט געוואוסט וואו דער קאנווערט איז. מען האט געזוכט און געזוכט און נישט געפונען. האט ער זיי געזאגט: איך וועל דאס באצאלן, אין תשלומים, ווייל איך האב נישט די מעגליכקייט אלעס אויף איינמאל. האבן זיי אים געזאגט: חלילה, דער ראש ישיבה איז דאך פטור, און זיי האבן אנגעהויבן טענה'ן פאר אים הלכה'דיגע טענות פארוואס ער איז פטור. האט ער זיי געזאגט: איר קומט מיר מסביר זיין פארוואס איך בין פטור? איך האב נאך טענות מער פון אלעס וואס איר וועט זאגן. אבער איך זוך נישט קיין פטור. אויב איך קען האבן איין פראגע ווייניגער דארט אויבן אין הימל - איז מיר דאס בעסער. מען זאל מיך נישט פרעגן: ר' אהרן לייב, וואס איז מיט יענעם געלט וואס דו האסט געדארפט איבערגעבן און ביסט נישט געווען פאראנטווארטליך און עס איז דיר פארלוירן געגאנגען? איך וועל האבן א תירוץ - אבער אויב ס'איז מעגליך אז מען זאל מיר יענע פראגע גארנישט פרעגן, נעם פינף טויזנט שקלים און מען זאל נישט פרעגן.
און דאס איז פונקט דער חילוק. אפילו אין דער מדרגה פונעם 'טהור', וואס איז בחינת המועיל, איז פאראן איינער וואס איז מוותר פון זיין געלט אבי נישט אריינצוגיין אין א ספק, און עס איז פאראן איינער וואס אין דעם רגע וואס עס איז דא א ממון-ספק שלעפט ער דאס געלט צו זיך און לאזט עס ביי זיך - "גיי ווייס, אפשר געהערט דאס צו מיר", און אפשר וועט ער דאס נאך אנבינדן אין א חומרא: טאמער וועל איך מכשיל זיין יענעם מיט גזל. און וואו איז דער שמעלץ-טאָפּ פונעם נסיון צווישן די צוויי הנהגות? זאגט דער 'אמרי שפר': די שבועה. דער ערשטער, וואס נעמט דאס געלט פאר זיך, וועט אויך זיין גרייט צו שווערן - ווייל לויט זיין מיינונג שווערט ער אויף אן אמת און ער האלט אז די גערעכטיקייט איז מיט אים (און מען רעדט נישט פון איינעם וואס שווערט א שבועת שקר). אבער דער צווייטער, וואס היט זיך גאר שטארק, אויב ער וועט האבן סיי וועלכן ספק אין געלט וועט ער שוין מורא האבן דערויף צו שווערן, טאמער וועט ער נכשל ווערן אין א שבועת שקר. דאס זענען "הַנִּשְׁבָּע" און "אֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא", די צוויי טיילן פון די אנשי המועיל.
איז דאך דא פאר דיר עלף חלוקות אין די סארטן פונעם מענטשליכן מין: אין ענינים פון בין אדם לחברו (צדיק און רשע), און אין ענינים פון בין אדם למקום - הטוב, המועיל און הערב, וואס יעדער איינער פון זיי צעטיילט זיך אין צוויי. און ווען מיר האבן שוין אלע סארטן בני אדם, זאגט שלמה: ביי אלעמען זעסטו מקרה אחד. מחלות האבן אלע, צרות האבן אלע, פרנסה-זארגן האבן אלע - אן קיין אונטערשייד צווישן רשע און צדיק און צווישן גוט און שלעכט. ביי יעדן זענען פאראן היזקות און ביי יעדן איז פאראן תועלת. עס זענען פאראן צדיקים וואס זענען עשירים און צדיקים וואס זענען עניים, עס זענען פאראן רשעים וואס זענען עשירים און רשעים וואס זענען עניים. און פון דעם זעסטו אז דו ווייסט גארנישט דעם דרך פון דער הנהגת השם.