אין דעם טייל פון קאפיטל ח' באשעפטיגט זיך שלמה המלך מיט איינע פון די שווערסטע און ווייטאגליכסטע קשיות: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. דער מלבי"ם באטאנט אז קהלת קומט דא נישט פרובירן צו פארשטיין דעם מהות פונעם בורא. "לו ידעתיו הייתיו" - אזוי האט געזאגט רב סעדיה גאון: ס'איז אוממעגליך צו קומען און זאגן אז איך בין בכוח צו פארשטיין דעם מהות יתברך. "החקר אלוה תמצא, עד תכלית שדי תמצא", "לית מחשבה תפיסא ביה כלל". די זאך איז אינגאנצן נישט שייך, און דאס האב איך אפילו נישט פרובירט. וואס יא? איך קום מצד דעם וואס איך זע - די מוחשי'דיגע זאכן, וואס שטעכן אין אויג און זענען שווער צו פארשטיין, די זאכן וואס לאזן דעם מענטש אן קיין מנוחה ווען ער זעט אן אומגערעכטיגקייט, זאכן וואס זענען לכאורה נישט לויט יושר און שכל: דער רשע האט הצלחה און דער צדיק ווערט געפייניגט, דער רשע פייערט און דער צדיק ליידט.
וּבְכֵן רָאִיתִי רְשָׁעִים קְבֻרִים וָבָאוּ וּמִמְּקוֹם קָדוֹשׁ יְהַלֵּכוּ וְיִשְׁתַּכְּחוּ בָעִיר אֲשֶׁר כֵּן עָשׂוּ, גַּם זֶה הָבֶל׃ - און אזוי האב איך געזען רשעים באגראבן וואס פלעגן קומען, און פון א הייליג פלאץ גייען זיי, און זיי ווערן פארגעסן אין דער שטאט וואו זיי האבן אזוי געטאן, אויך דאס איז הבל.
איך האב געזען רשעים וואס לויט זייערע שלעכטע מעשים וואלטן זיי שוין לאנג געדארפט ליגן אין קבר, און איך זע ווי זיי גייען און קומען און האבן הצלחה. "וממקום קדוש יהלכו" - יעדער לויבט זיי אויס, כאילו זיי זענען יעצט ארויסגעגאנגען פונעם בית המדרש און פונעם בית המקדש, כאילו זיי שטייען אויף דער העכסטער מדרגה אין רוחניות און האבן מקיים געווען די גאנצע תורה. "וישתכחו בעיר" - און דערנאך ווערן זיי פארגעסן ווי א מת מן הלב, און קיינער געדענקט זיי מער נישט.
אויף דעם זאגן חז"ל: צו וואס זענען צדיקים ענליך אויף דער וועלט? ווי איינער וואס האט פארברענט די גאנצע תורה. און צו וואס זענען רשעים ענליך? ווי איינער וואס האט מקיים געווען די גאנצע תורה. גיט א קוק אויף דער שטארקייט פונעם אויסדרוק. ווען מען קוקט אויף די יסורים און פורעניות וואס קומט אויף די צדיקים אויף דער וועלט, זעט ער אויס ווי איינער וואס האט חלילה פארברענט די גאנצע תורה. און ווען מען זעט דעם רשע פייערן, זאגט מען: אזוי זעט זיכער אויס א מענטש וואס האט מקיים געווען די גאנצע תורה, ווארום אויב נישט - פארוואס איז אים אזוי גוט? דאס הייסט, מיר זעען דא אויף דער וועלט אן עולם הפוך: דער צדיק, אנשטאט הנאה צו האבן, ליידט ער, כאילו ער האט געטאן עבירות; און דער רשע, אנשטאט צו ליידן, האט ער הנאה, כאילו ער האט מקיים געווען מצוות.
פון דא קומט די הויפט טענה פון די וואס טענה'ן: אז דער מענטש איז נישט קיין בעל הבית אויף זיינע מעשים, ער איז געצוואונגען אין אלעס וואס ער טוט, סיי אין א מעשה רשע און סיי אין א מעשה צדקות, און לית דין ולית דיין. אויף דעם שליסט דער פסוק: "גם זה הבל". אויך די דאזיגע טענה איז הבל. צו קומען און טענה'ן אז ס'איז נישטא קיין צדק און קיין יושר, אז דער צדיק באקומט לויט די מעשים פונעם רשע און דער רשע לויט די מעשים פונעם צדיק, און כביכול הקב"ה בויט נישט זיין וועלט אויף צדק - און אזוי אויך צו טענה'ן אז דער אויבערשטער ווייסט דאך אלעס פון פריער, ממילא קען מען צו מיר נישט האבן קיין טענות אויב איך האב געטאן שלעכטס, און נישט געבן קיין שכר אויב איך האב געטאן גוטס - אויך דאס איז הבל.
אֲשֶׁר אֵין נַעֲשָׂה פִתְגָם מַעֲשֵׂה הָרָעָה מְהֵרָה, עַל כֵּן מָלֵא לֵב בְּנֵי הָאָדָם בָּהֶם לַעֲשׂוֹת רָע׃ - ווייל דער פסק דין אויפן שלעכטן מעשה ווערט נישט אויסגעפירט שנעל, דערפאר איז פול דאס הארץ פון די מענטשן אין זיי צו טאן שלעכטס.
וויבאלד דער פסק דין אויף א שלעכטער מעשה ווערט נישט אויסגעפירט שנעל, זעט מען ווי א חוטא טוט שלעכטס הונדערט מאל און דער אויבערשטער פארלענגערט זיין געדולד און איז מאריך אף. אבער דוקא דאס ווייזט אויף דער בחירה חופשית. ווארום אויב דער הקב"ה וואלט זיך באלד אפגערעכנט מיטן רשע אויפן פלאץ, וואלט דאס צוגענומען פון אים די בחירה: אין דעם מאמענט וואס ער וואלט געטאן אן עבירה - וואלט ער געשעדיגט געווארן, געכאפט א פליק. אין אזא מציאות איז בטל די בחירה חופשית. קומט אויס אז דאס וואס איז ביי דיר א קשיא, איז אליין דער תירוץ. די קשיא איז: פארוואס איז נישט באלד שלעכט פארן רשע און באלד גוט פארן צדיק, וואס דערפון זעט אויס אז נישט אלעס איז פונעם אויבערשטן נאר אלעס איז באשטימט פון פריער. און דער תירוץ איז פונקט פארקערט: דא זעט מען בהכרח די בחירה חופשית.
ווארום אויב דער רשע וואלט גלייך באקומען שלעכטס און דער צדיק וואלט גלייך באקומען גוטס, וואלט קיין בחירה חופשית בכלל נישט געבליבן. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם פריער: די וועלט וואלט זיך נישט געטיילט אין צדיקים און רשעים, נאר אין קלוגע און נארנים. נאר א פולקאמער נאר וואלט געגאנגען טאן אן עבירה ווען ער ווייסט אז ער וועט באלד כאפן אן עונש. ווער וועט עסן א מאכל איסור ווען ער ווייסט אז דאס עסן וועט אים שטעקן בלייבן אין האלדז און ער וועט דערשטיקט ווערן און שטארבן? ס'איז גענוג עטליכע אזעלכע פעלער אז יעדער זאל פארשטיין אז ס'לוינט זיך נישט צו זיין קיין בעל עבירה. מענטשן היטן זיך דאך נישט אריינצושטעקן די האנט אין פייער, אפילו אן דעם וואס ס'זאל זיין אן איסור אין דער תורה. אויף דעם זעלבן אופן וואלט הקב"ה געקענט מאכן מיט עבירות און מצוות, אז א מענטש זאל באלד זען אז ס'לוינט נישט עובר צו זיין. נאר דעמאלט וואלט ער נישט געהאט קיין באשעפענישן נאר מלאכים - און מלאכים האט ער דאך אסאך; ער וואלט געהאט ראבאטן. דער אויבערשטער וויל נישט קיין ראבאטן, דער אויבערשטער וויל דו זאלסט האבן א בחירה חופשית. און כדי צו שאפן אזא ראם פון בחירה חופשית מוז מען געבן די מעגליכקייט אז מען זאל טאן שלעכטס און נישט באקומען באלד אן עונש, אז מען זאל טאן גוטס און נישט באקומען באלד קיין שכר. מען מוז שאפן אזא מסגרת, און זי אליין איז דער באווייז אויפן מציאות פון בחירה.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: דאס וואס דער פסק דין פונעם שלעכטן מעשה ווערט נישט אויסגעפירט שנעל, דער טעם דערצו איז "על כן מלא לב בני האדם בהם לעשות רע" - כדי זייער הארץ זאל זיי ערלויבן צו טאן. ווארום אויב דער עונש וואלט געקומען שנעל, וואלט זייער הארץ זיי נישט דערלאזט צו טאן שלעכטס - און דאס וואלט נישט געווען גוט, ווייל זייער צוריקהאלטן וואלט געווען בלויז פון פחד, און דאס איז נישט קיין בחירה חופשית. אדרבה, דער אויבערשטער וויל מען זאל זיך צוריקהאלטן פון טאן שלעכטס צוליב יראת שמים און צוליב דביקות אין אים. דעריבער, צי דו טוסט שלעכטס צי דו טוסט גוטס - באקומסטו נישט תיכף דעם שכר אדער עונש. דערשרעק זיך נישט: איך וויל דו זאלסט אליין אויסוועלן. דאס איז דער גאנצער ענין.
אֲשֶׁר חֹטֶא עֹשֶׂה רָע מְאַת וּמַאֲרִיךְ לוֹ, כִּי גַּם יוֹדֵעַ אָנִי אֲשֶׁר יִהְיֶה טּוֹב לְיִרְאֵי הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יִירְאוּ מִלְּפָנָיו׃ - וואס דער זינדיקער טוט שלעכטס הונדערט מאל און מען פארלענגערט אים די צייט, ווייל איך ווייס דאך אויך אז עס וועט זיין גוט פאר די וואס האבן מורא פאר גאט, וואס ציטערן פֿאַר זיין פנים.
מען זעט דעם חוטא טון שלעכטס "מאת" - אפילו הונדערט מאל - און דער אויבערשטער איז מאריך אף צו אים. און פונדעסטוועגן "יודע אני אשר יהיה טוב ליראי האלוהים": זייער שכר וועט זיין פיל גרעסער, און דער טעם - "אשר יראו מלפניו". דווקא דורך דעם וועט זייער שכר פארמערט ווערן. ווארום אויב איך קען טון גוטס אדער שלעכטס, און נאך מער, אויב איך זע אז די וואס טוען שלעכטס האבן הצלחה, און דאס וואס איך האלט זיך צוריק פון שלעכטס קומט אויס ריינער יראת שמים און דבקות אין אים - וויפיל פארגרעסערט דאס דעם שכר!
עס שטייט אין די ספרים אז פאר ביאת המשיח וועלן די נסיונות זיין אזוי שווער, ביז עס וועט זיין א שטייגער ווי דער נסיון פון אליהו און אחאב ביים הר הכרמל, און עס וועט אראפקומען א פייער דווקא פאר די נביאי הבעל. און דאס איז טאקע געווען: ווער עס ווייסט, אין דער תקופה נאכדעם וואס די מדינה איז אויפגעקומען, איז דאס בעצם וואס איז געשען. פארוואס האבן אסאך פארלאזט זייער אידישקייט? ווייל זיי האבן געזען אז די רשעים האבן הצלחה. אט האבן מענטשן אראפגעווארפן פון זיך דעם עול תורה און עול מצוות, און אלעס קלאפט און אלעס געלונגט. אזא נסיון, אז עס קומט אראפ א פייער פאר די נביאי הבעל, אז רשעים האבן הצלחה - ברענגט אריין אינעם מענטש א מחשבה: פארוואס דארף איך אזוי שטארק נזהר זיין און מדקדק זיין אין שמירת התורה והמצוות, דער אויבערשטער מאכט דאך נסים אפילו פאר רשעים? מיר האפן אז מיר האבן שוין דורכגעמאכט דעם נסיון, אז ער איז שוין אונטער אונדז, און אז עס זאל מער נישט קומען צו אונדז אזא נסיון.
און אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "יודע אני אשר יהיה טוב ליראי האלוהים אשר יראו מלפניו". דווקא ווייל מען זעט דעם רשע מצליח זיין און פונדעסטוועגן האלט מען זיך צוריק פון מעשי הרשע אויס יראת שמים און דבקות אין אים - ווערט דער שכר גרעסער לאין ערוך. איך וואלט געקענט אויסוועלן דעם גרינגן וועג פונעם רשע, וואס לעבט פריי און טוט וואס עס שמעקט אים, און אט האלט ער אין איין מצליח זיין; און דאס שטעכט דאך. און דאך בין איך דבוק אינעם אויבערשטן, אפילו ווען עס זעט אויס אז איך בין דער פארלירער דערפון, אפילו ווען איך צאל א פרייז, אפילו ווען מען לאכט פון מיר און מען מאכט מיר חוזק און מען שטעכט מיר מיט ביטערע רייד - און איך בלייב דבוק אינעם אויבערשטן. אויף דעם פארגרעסערט דער הקדוש ברוך הוא דעם שכר. דעריבער האט דער אויבערשטער אזוי געפירט די וועלט, כדי עס זאל דא זיין יראת הרוממות און נישט בלויז יראת העונש.
אבער זאגט דער מלבי"ם, מיט דעם גאנצן תירוץ איז מען נאך אלץ נישט בארואיגט. ווארום סיי ווי סיי ווערט מידת הדין געשלאגן. לאמיר זאגן אז מען האט אפגעהיט די בחירה חופשית - דאך איז געווארן א מצב וואו דער רשע באקומט גוטס און דער צדיק באקומט שלעכטס. פארוואס היט נישט דער אויבערשטער דעם יושר'דיגן חשבון אויך דא אויף דער וועלט, צו געבן א גשמיות'דיגן שכר ווי ער האט צוגעזאגט אין דער תורה? און כדי צו פארענטפערן דעם ענין ברענגט דער מלבי"ם א וואונדערליכן משל, וואו דער ענין וועט קלאר ווערן באספקלריא המאירה, "ולישרי לב שמחה". דער משל איז געשריבן ווי זיין שטייגער מיט מליצה'דיגע רייד, און ער איז א פונקטליכע שילדערונג איינס אויף איינס פון דער מציאות דא אויף דער וועלט.
איין קעניג האט געהאט צוויי קנעכט. איינער איז געווען געטריי צו אים און ער האט אים ליב געהאט מיט אן אהבת נפש, און דער צווייטער איז געווען א שלעכטער אין זיינע מעשים און ער האט אים פיינט געהאט. דער מלך האט אנגעזאגט פאר ביידע צו טון א גרויסע זאך פאר זיין באדארף, און ער האט זיי געלאזט וויסן זייער באלוינונג: ווער פון זיי עס וועט זיך אנשטרענגען און מצליח זיין צו טון די זאך כרצונו - וועט ער אים אנקליידן מיט א קעניגליכער קרוין, אים רייטן לאזן אויפן מלך'ס פערד, און מען וועט אויסרופן פאר אים "אברך". און ער האט אויך געווארנט ביידע אויף א געוויסער זאך אז זיי זאלן עס נישט טון, און ער האט זיי געווארנט אז ווער עס וועט עובר זיין אויף זיין באפעל און טון די זאך וואס ער האט פיינט - וועט מען אים אויסטון נאקעט, אים אנקליידן מיט צעריסענע שמאַטעס, און אים אנרופן א פארשעמטער און שאנדפולער מענטש. ווער עס טוט גוטס וועט באקומען א גרויסן שכר, און ווער עס וועט טון די פארבאטענע זאך וועט באקומען א גרויסע שטראף, בזיונות און צעריסענע שמאַטעס.
און די דאזיגע קנעכט, ביידע פון זיי, סיי דער באליבטער און סיי דער פיינטליכער, האבן מצליח געווען צו טון די ארבעט וואס ער האט זיי געהייסן, פונקט ווי דער מלך האט פארלאנגט. די ארבעט האבן ביידע אויסגעפירט למעשה, און שכר קומט זיך פאר ביידע. אבער פון דער צווייטער זייט האבן זיי עובר געווען אויף דער ווארענונג וואס ער האט זיי געווארנט נישט צו טון די זאך וואס זיין נשמה האט פיינט - זיי האבן פארלעצט דעם געזעץ און געטון די דאזיגע זאך קעגן זיין רצון. ער האט געהייסן נישט טון, און זיי האבן יא געטון: ביידע, דער באליבטער און דער פיינטליכער.
עס איז געווען איין טאג, און דער מלך איז געווען מיט זיינע צוויי קנעכט אין א וואלד אינעם מדבר. האט ער באפוילן פאר זיינע משרתים צו נעמען דעם עבד וואס ער האט ליב געהאט און אים אויסטון נאקעט, אים אנקליידן מיט געפליקטע און צעריסענע בגדים, און אים פארשעמען און שילטן. און אויפן עבד וואס ער האט פיינט געהאט האט ער באפוילן אנצוטון א קעניגליכע קרוין און אים ארויפזעצן אויפן מלך'ס פערד, און אים ארומוויקלען מיט א כבוד'דיגן מצרפת. האבן די קנעכט פונעם מלך זיך שטארק געוואונדערט איינער צום צווייטן, און אין די אויגן פונעם געטרייען קנעכט איז דאס געווען זייער ביטער, און ער האט געשריגן גוואלד: וואו איז דער שכר פאר מיין ארבעט, איך בין דאך דער געטרייער קנעכט, און יעצט קליידסטו מיר אן מיט צעריסענע שמאַטעס און פארשעמסט מיר? און וואו איז דער בונד פון זיין ליבע, צו פארציען דעם זון פון דער פיינטליכער איבער דעם בכור פונעם באליבטן?
נאך אסאך טעג איז געווען א יריד-טאג אין דער הויפטשטאט, וואו עס האבן זיך צונויפגעקליבן אלע איינוואוינער פון דער מדינה, אסאך חשוב'ע לייט. האט דער מלך באפוילן צו נעמען דעם עבד וואס ער האט פיינט און אים אויסטון נאקעט און בארוועס לויט זיין משפט, און אים מוסר'ן און שלאגן איבער אלע גאסן פון שטאט - ווייל ער איז דאך עובר געווען אויפן באפעל פונעם מלך, און דער מלך האט געזאגט אז דאס וועט זיין זיין עונש. און פארן באליבטן קנעכט - האט ער ארויפגעלייגט די קרוין אויפן קאפ און אים ארומגעפירט אין בגדי מלכות פאר דעם גאנצן גרויסן עולם און פאר אלע מלכים, און מען האט אויסגערופן פאר אים: "ככה ייעשה לאיש אשר המלך חפץ ביקרו".
וואָס איז בעצם דאָ פֿאָרגעקומען? דער שלעכטער קנעכט - דעם שׂכר פֿאַר דעם גוטן וואָס ער האָט געטאָן האָט ער באַקומען אין מדבר, און דעם עונש פֿאַר דעם שלעכטן וואָס ער האָט געטאָן האָט ער באַקומען אין די גאַסן פֿון דער שטאָט. און דער גוטער קנעכט - דעם עונש פֿאַר דעם שלעכטן וואָס ער האָט געטאָן האָט ער באַקומען אין מדבר, און דעם כּבֿוד המלכים פֿאַר דעם גוטן וואָס ער האָט געטאָן האָט ער באַקומען אין די גאַסן פֿון דער שטאָט. "אז נודע משפט המלך וחוכמתו כי רבה היא".
ווײַל ער איז געווען געצוואונגען צו געבן פֿאַר יעדן איינעם זײַן שׂכר און זײַן עונש אַזוי ווי ער האָט זיי צוגעזאָגט - וואָס דער הקב"ה איז דאָך צדיק ואין עוול, און יעדער מענטש באַקומט פּונקט וואָס עס קומט זיך אים, עס זענען נישטאָ קיין הנחות. אָבער עס איז אים געווען פֿאַראַכט אין די אויגן צו געבן דעם גאַנצן גרויסן כּבֿוד פֿאַר זײַן שׂונא, און די דאָזיקע גרויסע בושה פֿאַר זײַן הויזגעזינט און באַליבטן, און אים צו פֿאַרשעמען אַזוי אין די גאַסן פֿון דער שטאָט. דערפֿאַר האָט ער פֿריִער באַצאָלט די באַלוינונג פֿאַר זײַן שׂונא און דעם עונש פֿאַר זײַן באַליבטן אין וואַלד, אין מדבר, אין אַן אָרט וווּ קיינער געפֿינט זיך נישט.
דאָרטן האָט ער געגעבן דעם פּרײַז צום שׂונא און דעם עונש צום באַליבטן, אויף אַן אופֿן אַז דער כּבֿוד וואָס איז געטאָן געוואָרן פֿאַרן שׂונא ווערט פֿאַררעכנט ווי גאָרנישט און נישטיק. וואָס פֿאַר אַ כּבֿוד איז דאָס? פֿאַר די אויגן פֿון די חיות השׂדה האָט מען דיך אַרויפֿגעזעצט אויפֿן פֿערד. סײַ ווײַל עס איז נישט געווען אין דעם קיין ממשות, וואָס קיין שום מענטש האָט אים דאָך נישט געזען, נאָר די דערנער פֿון מדבר און די קלעפּער; און סײַ ווײַל עס האָט נישט אָנגעהאַלטן, וואָס דערנאָך האָט ער גענומען די כּוס הקצף און אים אָנגעטרונקען ביז גאָר פֿאַר פֿיל פֿעלקער, און אין די גאַסן פֿון דער שטאָט האָט ער אים פֿאַרשעמט אַזוי ווי עס קומט זיך אים פֿאַר דער עבֿירה. און אויך דער בזיון וואָס ער האָט דעמאָלט אָנגעטאָן זײַן באַליבטן איז הבל - אין מדבר, אַקעגן די דערנער און ברקנים, איז דאָס נישט קיין גרויסער בזיון.
משאַ"כ דער גרויסער כּבֿוד און די גרויסע חרפּה וואָס מען האָט אָנגעטאָן פֿאַר ביידע אינעווייניק אין דער קעניגלעכער שטאָט - דאָס איז פֿאַרשריבן געוואָרן צום פֿאַראייביקן און וועט קיינמאָל נישט פֿאַרמעקט ווערן. דאָס גאַנצע פֿאָלק האָט געזען, און די זאַך איז אײַנגעקריצט געוואָרן לדורות: וואָס פֿאַר אַ גרויסן כּבֿוד האָט דער באַליבטער זון זוכה געווען, און וואָס פֿאַר גרויסע בזיונות האָט דער שענדלעכער קנעכט אײַנגעשלונגען.
זאָגט דער מלבי"ם: פֿון דאַנען, ווער ווייסט דעם מלך'ס מחשבֿה און זײַנע פּלענער אין די פֿעלדער פֿונעם וואַלד, ווען ער גיסט אויס די כּוס פֿון כּעס אויף זײַן טײַערן און זײַן שׂונא בענטשט ער מיט אַ פֿאַלשן כּבֿוד? די קנעכט פֿונעם מלך זענען דאָרט אין מדבר געבליבן מיט קשיות: ס'איז נישט פֿאַרשטענדלעך, דײַן באַליבטן טוסטו פּײַניקן און מבֿזה זײַן, און דײַן שׂונא גיסטו כּבֿוד? אָבער "טוב אחרית דבר מראשיתו": דער כּבֿוד וואָס איז געטאָן געוואָרן פֿאַרן שענדלעכן און שאַנדפֿולן זון איז פֿאַר אים די גרעסטע תּכלית פֿון בזיון און כּעס, און דאָס איז דער עדות אויף דער שׂנאה וואָס דער מלך האָט אים פֿײַנט און אויף זײַן מחשבֿה אים אומצוברענגען - וואָס שפּעטער אין שטאָט וועט ער דאָך נישט באַקומען נאָר בזיונות, ווײַל זײַן גאַנצן כּבֿוד האָט ער שוין באַקומען דאָרט אין וואַלד. און דער כּעס וואָס ער האָט געכּעסט אויף זײַן באַליבטן אים צו פֿאַרשעמען פֿאַר די ביימער פֿונעם וואַלד - אַדרבה, דאָס איז די תּכלית פֿון ליבשאַפֿט און אַ צייכן פֿון פּראַכט, וואָס ער האָט אים געוואָלט מכבד זײַן און אָנטאָן די קרוין און די שפּאַנגען בשער בת רבים, דעם כּבֿוד האָט ער אים אָנגעטאָן אין שטאָט פֿאַר אַלעמען.
און אַזוי טוט דער מלך הגדול אשר לו המלוכה צו זײַנע קנעכט וואָס זיצן אונטן אויף דער ערד, וואָס ער האָט זיי צוגעזאָגט אַ גרויסן שׂכר פֿאַר די וואָס היטן זײַנע מצוות און בזיון און כּעס פֿאַר די וואָס גייען אַריבער זײַן רצון. און עס קען נישט אויספֿעלן אַז אויך זײַנע צדיקים קנעכט וואָס ער האָט ליב זאָלן נישט זינדיקן אין איינע פֿון זײַנע מצוות פֿאַר וועלכער זיי ווערן מחויב דעם באַשטימטן עונש - עס קען נישט זײַן אַז אפֿילו אַ צדיק זאָל נישט האָבן קיין שום חטא, וואָס "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא". און אויך די רשעים טוען אַמאָל איינע פֿון די מצוות פֿון השי"ת, און ער מוז דאָך באַצאָלן זייער שׂכר. צי האָט דען דער רשע קיינמאָל נישט מכבד געווען קיין עלטערן? איז דען צו אים קיינמאָל נישט געקומען אַן אָרימאַן און ער האָט אים געגעבן אַ פּרוטה? און אַזוי ווײַטער. און די ביידע זאַכן זענען נישט לרצון פֿאַר אים: צו מכבד זײַן זײַנע שׂונאים און מבֿזה צו זײַן זײַנע באַליבטע פֿאַר די ביסל עבֿירות וואָס זיי האָבן אין דער האַנט.
דערפֿאַר וויל נישט השי"ת אַזוי טאָן אין דער גײַסטיקער וועלט, אין דער עיר מלכותו, וווּ דער כּבֿוד איז אַן אייביקער כּבֿוד און די שאַנד איז אַן אייביקע חרפּה. וואָס האָט ער געטאָן? ער האָט צעטיילט דעם שׂכר און דעם עונש צווישן די צוויי ערטער, און ער באַצאָלט פֿריִער די באַלוינונג פֿאַרן רשע דאָ אין עמק הבכא. לאָז אים הוליען: ער פֿילט זיך ווי דער נשיא פֿון בית המשפּט העליון, ער פֿאָרט אין אַ לוקסוס־אויטאָ, יעדער איינער קניט אונטער אים - לאָז אים, עס וועט זיך אַמאָל ענדיקן. דאָ אין עמק הבכא, אין דער חומריות'דיקער וועלט וואָס אַלע זענען דאָ פּגרים מתים, קרוינט ער אים מיט מלכות - מיט דער מלכות פֿון דער צײַטווײַליקער אײַנגערעדטער הצלחה, דער פֿאַלשער גליק און כּבֿוד וואָס האָט נישט אין זיך קיין שום ממשות. דער טיטל פֿאַרגייט: אָדער ער וועט פֿאַרגיין פֿון דיר אָדער דו וועסט פֿאַרגיין פֿון אים.
ווײַל די גאַנצע צײַט איז איר שורש און יסוד פֿאַלש, תּוהו ובוהו, און זי האַלט אויך נישט אָן: "כמעט רגע והוא על גדיש ישקוד", גלײַך ווי ער ליגט שוין אין קבֿר, נאָך אַ רגע און זײַן גאַנצער טומל און רעש וועט אַראָפּנידערן צו די ירכּתי בור. און זײַן געטרײַען באַליבטן טוט ער דאָ אָן מיט בלויע סחבֿות - דער צדיק ליידט דאָ - ער טוט אים אויס נאַקעט און גיט אים איבער צום פֿאַראַכט פֿאַר די אויגן פֿון אָפּגעשניטענע דערנער, ליימענע גולמים און טויט־פֿליגן וואָס צעגייען זיך ווי וואַסער. קעגן די פֿליגן און די גאַנצע מגושמ'דיקע מציאות דאָ גייט דער צדיק דורך זײַנע בזיונות. אָבער וואָס קומט דערנאָך? אַ נצח נצחים אין עולם האמת.
און ווער עס האָט אויגן צו באַטראַכטן דעם כּבֿוד און די צײַטווײַליקע הצלחה און צו זען אַז דאָס איז תּוהו, און די גאַנצע מי און די ביטול דערין איז אויך גאָרנישט און נישטיק - צי וועט ער זיך דען שטאַרק זאָרגן אויף דער צײַטווײַליקער קרוין וואָס איז געוועבט פֿון שפּין־וועב, באַגאָלדט מיט גלאַנציקן בלאָטע, אַ פֿאַרפֿוילט האָלץ וואָס לײַכט אין טיפֿן פֿינצטערניש פֿון דער נאַכט? אַדרבה, ער וועט זיך פֿרייען מיט די בלויע סחבֿות וואָס די צײַט טוט אים אָן. ווער עס האָט אויגן וועט זוכן דאָ אין עולם הזה דווקא די בלויע סחבֿות און וועט דאָ נישט פֿאָרטציִען די קרוין, ווײַל אויב נישט ביסטו דאָך ווי דער שענדלעכער קנעכט, ווי דער סורר'דיקער קנעכט וואָס האָט גענומען די קרוין שוין דאָ - און וואָס וועט דיר בלײַבן פֿאַר דאָרטן? מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם בײַ עטלעכע געלעגנהייטן, אַז די צדיקים ווילן נישט נעמען פֿון עולם הזה גאָרנישט, ווײַל אַלץ וואָס מען נעמט פֿון דאַנען איז אויפֿן חשבון פֿון דאָרטן.
איז באמת, ווער עס האָט אויגן וועט מבֿזה זײַן אַלע ענינים פֿון עולם הזה, און ער וועט ווי אַ חתן יכּהן פּאר, הוד והדר אין בית אלוקים, אין דער מלכות פֿון דער נפֿש - און די דאָזיקע מלכות איז אויף אייביק, זי וועט זיך קיינמאָל נישט אויפֿהערן. און אויף דעם שטייט געזאָגט (שבת ל"ד): "טוב כעס משחוק", "ברוע פנים ייטב לב" - עס איז גוט דער כּעס וואָס דער הקב"ה כּעסט אויף די צדיקים אין עולם הזה, גוט איז דאָס פֿאַר זיי. זוך די בלויע סחבֿות אין מדבר, דאָרטן, און דאָס וועט דיך ראַטעווען פֿון די בלויע סחבֿות אין שטאָט, פֿאַר די אויגן פֿון דעם גאַנצן פֿאָלק און דעם עולם - דאָס וועט דיך ראַטעווען פֿון בלויע סחבֿות אין עולם האמת. "ברוע פנים ייטב לב": דער דאָזיקער כּעס איז אַ צײַטווײַליקער עונש, און ער איז אַ צייכן פֿון גאַנצער ליבשאַפֿט, צו פֿאַרבעסערן זייער סוף אין דער אייביקער וועלט.
און דער שחוק וואס דער אויבערשטער לאכט מיט די רשעים - איז דאך בלויז א שחוק, עס איז גארנישט פאראן קיין נוצן דערין. ער פירט זיך ווי א משוגענער פאר די שטיינער פונעם פעלד אינעם טאל און זאגט אז אין זיין הויז איז דא הון ועושר, ער שפאנט ארום מיט גאווה, ווער איז ער און וואס איז ער - און ער איז ווי טיט חוצות בעיני די רוחניות'דיגע נפש, וואס זי איז דאך דער עיקר אדם. מיר קוקן אויף א מענטש, און מיר האבן שוין אמאל געזאגט אז דער בליק פארפירט אונז, ווייל דער בליק ווייזט אונז בלויז אן אויסערליכע צייטווייליגע הצלחה. אבער ווער עס פארמאגט גייסטיגע אויגן קוקט נישט אזוי, נאר ער פרעגט: ווער איז דער מענטש? ער איז דאך עובר עבירות, כריתות, רחמנא ליצלן. ער האט נישט קיין נפש. וואס עס דאכט זיך דיר דא אז ער לעבט און טוט, איז פונקט ווי אן עק פון א לטאה - עס מאכט באוועגונגען אבער עקזיסטירט נישט באמת. "התעיף עיניך בו ואיננו", א מציאות וירטואלית.
אויב אזוי, פון וואס ווערסטו נתפעל? פון זיין הצלחה? פון דעם "לעבן" וואס ער מאכט? הרי פאר איין חילול שבת במזיד גייט גיהינום אויס, דערויף קומט אים כרת, דערויף קומט אים סקילה - און דו ביסט מקנא אין אים? אין וואס, אין דעם וואס זיין עקאנאמישער מצב איז בעסער פון דיינעם? איז דען דאס וואס דו ווילסט, מען זאל דיך ארויפזעצן אויף א פערד און דיר געבן א קרוין אין מדבר? אויב דו וואלסט ווען געוואוסט עפעס וועגן די דאזיגע הבלים, וואלסטו זיך נישט געזארגט אויפן פעלן פון זייער פראכט. צי איז דען גוט פאר דער רוחניות'דיגער נפש מיט סטייקס, און שלעכט אן זיי? די זאכן רעדן צו איר גארנישט. און אדרבה, דער כבוד פונעם רשע דא איז א סימן אז ער איז שנוא בעיני השם, און ער באצאלט אים אל פניו אים אומצובענגען און אפצושניידן לנצח, לויטן אויבנדערמאנטן משל: אויב דו האסט דא אינעם מדבר באקומען גרויס כבוד, מעלדט דאס דיר שוין וואס עס ווארט אויף דיר אין דער שטאט.
וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל, אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים׃ - און גוט וועט נישט זיין פארן רשע, און ער וועט נישט מאריך ימים זיין נאר פארשווינדן ווי א שאטן, ווייל ער האט נישט קיין מורא פונעם אויבערשטן.
יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים, וְיֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים, אָמַרְתִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ - עס איז פאראן א נישטיגקייט וואס ווערט געטאן אויף דער ערד, אז עס זענען דא צדיקים וואס עס קומט צו זיי ווי די מעשים פון די רשעים, און עס זענען דא רשעים וואס עס קומט צו זיי ווי די מעשים פון די צדיקים, האב איך געזאגט אז אויך דאס איז הבל.
דאס וואס דו זעסט, אז דער צדיק באקומט אויף דער וועלט אזוי ווי עס קומט פאר א רשע און דער רשע באקומט כמשפט הצדיק - איז דאס נישט קיין אמת'ער הבל. דאס איז בלויז אן הבל "על הארץ", פונקט ווי דער לשון הכתוב ממש: "יש הבל אשר נעשה על הארץ". אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם משל, דארט אין עולם האמת איז אלעס נצח נצחים. דא זאגסטו: זע נאר, קוק וואס דער צדיק האט אויסגעפירט, ער ליידט דאך צרות. זאגט דיר דער כתוב: דאס איז בלויז אן הבל וואס ווערט געטאן אויף דער ערד, אבער אין עולם האמת וועסטו דארט זען דעם אמת'ן אייביגן שכר.
ביז אהער איז דער ביאור בנוגע דער פראגע פון צדיק ורע לו און רשע וטוב לו. בנוגע דער עצם שאלה פון בחירה חופשית און ידיעת הבורא - ווי געזאגט, ווער עס וויל קען אויסהערן די שיעורים וואס מיר האבן פריער דערמאנט, וואו מיר האבן דערויף געענטפערט בהרחבה אז למעשה בפועל פארמאגט דער מענטש א בחירה חופשית. די זאכן זענען לאנג און מיר וועלן זיך דא נישט פארזוימען דערויף. ביז אהער פרק ח'.
אין דעם חלק פון פרק ח' לערנט אונז קהלת נישט צו משפט'ן די וועלט לויט דעם וואס די אויג זעט. מיר קומען דאך נישט פארשטיין דעם עצם מהות פונעם הבורא - "לו ידעתיו הייתיו" - נאר זיך צו באגיין מיטן ווייטאגליכן אנבליק פון רשע וטוב לו און צדיק ורע לו. דאס פארשפעטיגן פונעם עונש איז נישט קיין קשיא נאר א תירוץ: דאס אליין איז דער יסוד פון בחירה חופשית, ווייל ווען שכר ועונש וואלטן געווען גלייך אויפן ארט, וואלט די וועלט זיך צעטיילט אויף קלוגע און נארן, און נישט אויף צדיקים און רשעים. און ווער עס היט זיך אפ פון שלעכטס דווקא ווען ער זעט ווי דער רשע האט הצלחה - ווערט זיין שכר פילפאכיג גרעסער, ווייל זיין מורא איז א יראת רוממות. און דער משל פון די צוויי קנעכט פונעם מלבי"ם ערקלערט דאס איבעריגע: דער מלך באצאלט פאר זיין שונא דאס ביסל גוטס זיינס און פאר זיין באליבטן דאס ביסל שלעכטס זיינס דא, אינעם וואלד און אין מדבר, אין אן ארט וואס האט נישט קיין ממשות און בלייבט נישט שטענדיג, כדי אויפצוהיטן דעם אייביגן כבוד פאר זיין באליבטן און די אייביגע חרפה פאר זיין שונא אין דער קעניגליכער הויפטשטאט, פאר די אויגן פון יעדן אויף אלע דורות. דערפאר "טוב כעס משחוק, כי ברוע פנים ייטב לב": דער כעס דא איז א צייכן פון פולקאמער ליבע, און די צייטווייליגע הצלחה פונעם רשע איז נישט מער ווי א קרוין פון שפינוועבס. דער וואס פארמאגט אויגן וועט פאראכטן די הבלי העולם הזה, און וועט דינען ווי א פארשטענדליכער חתן פאר אין בית אלוקים אין דער מלכות פונעם נפש וואס הערט קיינמאל נישט אויף.