אין דעם שיעור ענדיגן מיר דעם סוף פון קאפיטל ח' אין קהלת, פסוקים ט"ז-י"ז, און דערנאך קערן מיר זיך צוריק צום אנהויב פונעם קאפיטל כדי צו לערנען דעם פירוש פונעם מלבי"ם אויפן גאנצן קאפיטל. אויף מגילת קהלת האט דער מלבי"ם נישט געשריבן קיין פירוש, און מיר האבן זיך געמוטשעט צונויפצוזאמלען פון פארשידענע פלעצער וואו דער מלבי"ם ברענגט פירושים אויף ווערטער און פסוקים פונעם ספר. פונדעסטוועגן איז פאראן איין גאנצער קאפיטל וואס דער מלבי"ם האט יא געטייטשט, נישט אלס פירוש אויף קהלת נאר אלס א טייל פון זיינע דרשות, אין זיין ספר "ארצות השלום" אין דרוש ו', וואו ער שמועסט אויס די שווערע שאלה פון צדיק ורע לו רשע וטוב לו, און דורך דעם נעמט ער אונדזער קאפיטל ח' און טייטשט אים אפ כולו על הסדר. ס'איז נישט געווען שייך דאס צו לערנען פסוק ביי פסוק, ווייל דער מלבי"ם באארבעט די פסוקים אלס איין גאנצער מהלך, בחדא מחתא, און דערפאר האבן מיר איבערגעלאזט זיין ביאור צום סוף.
כַּאֲשֶׁר נָתַתִּי אֶת־לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְלִרְאוֹת אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל־הָאָרֶץ כִּי גַם בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה שֵׁנָה בְּעֵינָיו אֵינֶנּוּ רֹאֶה׃ (ט"ז) - ווען איך האב געלייגט מיין הארץ צו וויסן חכמה און צו זען די באשעפטיגונג וואס ווערט געטאן אויף דער ערד, אז אפילו בייטאג און ביינאכט זעט מען נישט קיין שלאף אין זיינע אויגן.
דער מדרש זוטא דרש'נט: "שינה בעיניו איננו רואה" - ער זעט נישט קיין תשובה פאר זיך און טוט זי נישט. און דער מדרש לייגט צו: צוויי גוטע זאכן זענען נאנט צו דיר און ווייט פון דיר, ווייט פון דיר און נאנט צו דיר. תשובה איז נאנט צו דיר און ווייט פון דיר, ווייט פון דיר און נאנט צו דיר. מיתה איז נאנט צו דיר און ווייט פון דיר, ווייט פון דיר און נאנט צו דיר.
לכאורה וואס איז די דאזיגע כפילות, און וואס וויל דער מדרש דא זאגן? מען זעט אין די מפרשים וואס ערקלערן אזוי: תשובה איז נאנט צו דיר, ווייל עס שטייט דאך "בפיך ובלבבך לעשותו", א מענטש זאגט חטאתי עוויתי פשעתי און ער רירט זיך נישט פון דארט ביז מ'איז אים מוחל. עס זענען דא שווערערע עבירות, אבער אויף יעדן פאל איז תשובה אין איין מאמענט: "על מנת שאני צדיק גמור" - אין איין אויגנבליק קען א מענטש ווערן א צדיק גמור. און וואס מיינט "רחוקה ממך"? אז אויב א מענטש לאזט נישט אפ זיינע שלעכטע מעשים, גייט זי און דערווייטערט זיך פון אים; ער שלעפט אויף זיך א רוח טומאה וואס שטויסט אוועק די תשובה פון אים. און וואס מיינט נאכאמאל "רחוקה ממך וקרובה לך"? אז כאטש זי האט זיך דערווייטערט, איז זי נאך אלץ נאנט צו דיר; דו האסט נאך אלץ די מעגלעכקייט זיך צוריקצוקערן און זיך ווידער דערנענטערן צו איר, מתקן צו זיין דיינע מעשים און פארבעסערן דיינע וועגן, און דורך דעם וועט זי צוריק ווערן נאנט צו דיר.
און אזוי אויך ביי מיתה: מיתה איז נאנט צום מענטש, און זי דערווייטערט זיך פון אים ווען ער פארראכט זיינע וועגן, "למען יאריכון ימיך". און פונדעראנדערע זייט, אפילו ווען זי איז ווייט פון דיר, היט דיך, דו קענסט זי דערנענטערן צו זיך: אויב דו וועסט טאן שלעכטע מעשים, חס ושלום, קען דער הקדוש ברוך הוא צונעמען דעם מענטש פאר זיין צייט. קומט אויס אז אלעס ווענדט זיך אין די מעשים פונעם מענטש: מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך. און דאס איז מרומז אין דעם וואס שטייט "מי ומי ההולכים" - דיינע מעשים וועלן דיך דערנענטערן און דיינע מעשים וועלן דיך דערווייטערן, זיי אליין וועלן באשליסן. אויב דו וועסט טאן גוטס, וועט דאס דיך דערנענטערן צום אויבערשטן, און אויב נישט, פארקערט.
די פסיקתא זוטרתי ערקלערט אז דער פסוק רעדט פון די וואס פלאגן זיך אין די הבלי העולם און שטרענגען זיך אן אנצוזאמלען פארמעגן. איך האב געזען אז דאס איז הבל, ווייל ער קלויבט צונויף רייכטום און גרייט זיך נישט אן קיין שום צידה לדרך: ער גרייט נישט אן קיין תשובה און קיין מעשים טובים פאר חיי עולם הבא.
רש"י ערקלערט אז "כאשר" דא איז נישט מלשון א ביישפיל, אזוי ווי "כאשר עשה כן ייעשה לו", נאר א לשון פון צייט, אזוי ווי "כאשר בא יוסף", "כאשר כילו לאכול". דאס הייסט: אין יענער צייט ווען איך האב געלייגט מיין הארץ צו וויסן חכמה און צו זען דעם ענין וואס ווערט געטאן אויף דער ערד, און איך האב געזען די גאנצע מעשה האלקים, האב איך געזען אז "שינה בעיניו איננו רואה" - דער רשע איז אזוי פארזונקען נאך געלט און נאך עריות, אז ער שלאפט נישט גוט ביינאכט. ער געפינט זיך אין אן אומאויפהערלעכן געלויף נאך תאוות. קוק נאר ווי שטארק די דאזיגע זאכן באשעפטיגן און מוטשען אים, אז זיינע גאנצע ענינים זענען נאר אנצוזאמלען געלט און אפצוטאן עבירות און קלקולים, ביז עס רירט навילו אן זיינע שלאף־שעה'ן: ער שטייט אויף פרי און גייט שלאפן שפעט בלויז פאר נאך אן עבירה.
און נאך זאגט דער מדרש: "שינה בעיניו איננו רואה" - אז ער זעט נישט דעם יום המות, די שנת עולמים. ווען דער מענטש וואלט געזען אז ס'איז פאראן א צייט ווען ער וועט דארפן נסתלק ווערן פון דער וועלט, וואלט אים די זאך מעורר געווען צו תשובה. אבער היות דער מענטש טראכט נישט אריין אין דעם, זעט ער נישט די צייט ווען ער וועט ליגן און שלאפן צוזאמען מיט שוכני עפר, און ממילא טוט ער נישט קיין תשובה מתקן צו זיין זיינע מעשים.
דער אמרי שפר ערקלערט: "כאשר נתתי את לבי לדעת חכמה" - ווען איך האב זיך פארטיפט צו פארשן אין דער זאך, איז מיר די זאך קלאר און אמת געווארן. און דערנאך האב איך אויפגעהויבן מיינע אויגן "לראות את העניין אשר נעשה על הארץ": צי איז דער מענטש טאקע באוואוסטזיניק דערצו אז זיין גאנצע פלאג דא איז נאר בגדר א הלואה, און עס וועט קומען א צייט ווען ער וועט זי מוזן באצאלן? און אויף דעם זאגט ער: איך זע אז סיי בייטאג און סיי ביינאכט זעט ער נישט קיין שלאף אין זיינע אויגן. דער טייטש דערפון איז, ער לעבט אין א פאלקאמען דמיון אז אלץ וואס עס איז דא אויף דער וועלט איז זיין אייביגער קנין. און זעט נאר וויפיל ער לייגט אריין דערין! א מענטש לייגט נישט אריין אזוי פיל כוחות אין א זאך וואס מען גייט באלד צונעמען פון אים; אז ער לייגט אריין אזוי פיל, איז א סימן אז ער איז זיכער אז דאס איז אן אייביגער קנין. דער קלאסישער משל: א מענטש לייגט נישט אריין כוחות אין א געדונגענער דירה, אבער אין זיין אייגענער דירה לייגט ער צו א פאליצע, בויט א צימער, טוישט א פענצטער, פארריכט א קיך. דערפון זאלסטו זיך מתבונן זיין אז דער מענטש איז זיכער אז די וועלט איז אן אייביגע וועלט וואס בלייבט אויף אייביג. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: גם ביום ובלילה שינה בעיניו איננו רואה, עס איז א סימן אז ער איז זיכער אז ער פארנעמט זיך דא מיט אייביגע קנינים, ווייל ווען נישט וואלט ער דאך נישט מקדיש געווען זיין לעבן טאג און נאכט פאר א זאך וואס ער וועט מוזן צוריקגעבן.
און א משל דערצו: א מענטש וואס דארף שאפן געלט, און צום סוף יאר דארף ער צוריקגעבן דאס גאנצע פארמעגן. מען זעט אים א גאנץ יאר שאפן און שאפן און שאפן, און אפילו אויפן לעצטן טאג פונעם יאר קלויבט ער נאך אלץ צונויף. און דאס איז דאך לעכערלעך: מארגן מוזסטו שוין צוריקגעבן אלץ וואס דו האסט צונויפגעקליבן, און דו האסט נאך אפילו נישט באוויזן צו געניסן דערפון! דיין גאנץ לעבן ביסטו געווען פארנומען מיט צונויפקלייבן, און גארנישט איז דיר נישט געבליבן פונעם געלט וואס דו האסט געבארגט, ער האט פארענדיקט זיינע אלע טעג מיט דער פלאג צו בארגן, און עס איז אים נישט געבליבן קיין צייט צו פארדינען דערפון. אזוי אויך דער מענטש: זיין גאנץ לעבן קלויבט ער און בארגט אלץ מער געלט, כלים, קנינים און גשמיות, און ווען ער וועט אנקומען צו זיין בית עולמו, איז די מציאות אז ער וועט מוזן אלע חפצים צוריקגעבן פאר זיין האר. אלע ענינים פון גשמיות גיט מען בסוף צוריק, גארנישט בלייבט דיר נישט איבער דערפון, און ער גייט אוועק מיט ליידיגע הענט. צי וואלט דען נישט געווען כדאי אויסצונוצן דאס אלעס דא כדי מוסיף צו זיין אין רוחניות און שטייגן אין עבודת השם?
די גמרא דערציילט אויף ריש לקיש, אז ווען ער איז נסתלק געווארן פון דער וועלט האט ער איבערגעלאזט א קבא דמוריקא, איין קב קארקאם, און ער האט אנגערופן אויף זיך "ועזבו לאחרים חילם". הערט וואס ער זאגט: איך האב איבערגעלאזט מיין גאנץ געלט דא פאר אנדערע, איך האב גארנישט מיטגענומען מיט מיר, און מיט דעם וואלט איך דאך געקענט טון נאך א מצוה, איך וואלט געקענט טון מיט דעם נאך עבודת השם! ווען דער מענטש וואלט זיך אזוי מתבונן געווען, וואלט ער נישט געבליבן ליידיג פון זיין גאנצער פלאג, און זיין גאנצע הארוואניע וואלט נישט געווען בלויז צוזאמצוקלייבן הלואות, נאר ער וואלט געבויט זיין חיי נצח, וואס דאס איז וואס עס וועט אים באמת בלייבן.
וְרָאִיתִי אֶת־כׇּל־מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים כִּי לֹא יוּכַל הָאָדָם לִמְצוֹא אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַחַת־הַשֶּׁמֶשׁ בְּשֶׁל אֲשֶׁר יַעֲמֹל הָאָדָם לְבַקֵּשׁ וְלֹא יִמְצָא וְגַם אִם־יֹאמַר הֶחָכָם לָדַעַת לֹא יוּכַל לִמְצֹא׃ (י"ז) - און איך האב צוגעזען דאס גאנצע ווערק פון השי"ת, אז דער מענטש קען נישט דערגיין דאס ווערק וואס ווערט געטאן אונטער דער זון, וויפיל דער מענטש זאל זיך פלאגן צו זוכן וועט ער עס נישט געפינען, און אפילו אויב דער חכם וועט זאגן אז ער ווייסט, וועט ער עס נישט קענען דערגיין.
רש"י טייטשט: "כל מעשה האלוקים" מיינט מען די מעשים וואס השי"ת האט איבערגעגעבן פאר די באשעפענישן. טראכט נישט אז די כוונה איז אויף וואס ער אליין האט געטאן, נאר אויפן מעשה וואס ער האט אונז געגעבן צו טון. "כי לא יוכל האדם למצוא את המעשה אשר נעשה תחת השמש" - די באשעפענישן קענען נישט משיג זיין דעם סוף פון די וועגן פונעם אייבערשטן, וואס איז דער שכר אויף די גאנצע מעשה וואס ווערט געטאן אונטער דער זון. דאס הייסט: וואו איז דער לוין פאר דעם מענטשנס גאנצער עבודה, און וואס איז דער שכר דערויף? וואס די מציאות ווייזט דאך לכאורה פארקערט: איך זע מענטשן וואס זענען מצליח און זיי זענען גרויסע רשעים, און איך זע ערליכע צדיקים פאלן און זיי זענען דאך גרויסע צדיקים. און ווען איך קוק אריין דערין, זע איך מענטשן וואס פלאגן זיך צו פארשטיין און משיג זיין די הנהגת השם און זיי פארשטייען נישט, זיי קומען נישט צו קיין ריכטיגע מסקנה און קענען נישט פארשטיין וואס איז דער וועג פון השי"ת. און אפילו אויב דער חכם וועט זאגן אז ער ווייסט, וועט דער חכם אויך נישט משיג זיין. וואס דער חכם מכל אדם, סיי שלמה המלך און סיי משה רבינו, אויך ביי זיי: "וגם אם יאמר החכם לדעת לא יוכל למצוא", וואס משה רבינו האט דאך אויך געפרעגט: רבונו של עולם, מפני מה צדיק ורע לו רשע וטוב לו? דו זעסט אז אפילו ביי די גרעסטע חכמים איז נישטא קיין השגה און קיין פארשטאנד אין די דרכי השם.
און דער אמרי שפר ערקלערט אז דא זאגט דיר שלמה המלך: איך האב פיל גערעדט וועגן די הליכות עולם, און דא האב איך מעגליך געטראכט אז איך האב א נייעם ביאור איבער דער שלות הרשעים און יסורים פון צדיקים, אבער מיט דעם אלעם, זאל א מענטש נישט מאכן קיין טעות צו מיינען אז איך בין אנגעקומען צו משיג זיין דעם דרך השם און אז איך ווייס שוין וויאזוי השי"ת פירט זיין וועלט. דעריבער לאז איך וויסן פון פאראויס אז לא יוכל האדם למצוא את המעשה אשר נעשה תחת השמש. און כאטש מיר ווייסן "יגעת ולא מצאת אל תאמין", ביי די דאזיגע ענינים, וואס זענען השגת אלוקות, וויפיל דו וועסט זיך מוטשען וועסטו נישט משיג זיין. משיג צו זיין אלוקות, משיג צו זיין די הנהגת השם און זיינע וועגן, וויפיל א מענטש זאל זיך פלאגן צו זוכן וועט ער עס נישט געפינען.
און וואס עס שטייט "בשל", איז א לשון פון א סיבה, דאס הייסט צוליב, אזוי ווי "בשלי הסער הגדול הזה". דאס הייסט: דער מענטש קען נישט דערגיין דאס ווערק וואס ווערט געטאן אונטער דער זון, צוליב דעם וואס וויפיל דער מענטש וועט זיך פלאגן צו זוכן וועט ער נישט געפינען. די חכמה פונעם בורא איז אזוי געווען און אזוי האט השי"ת גוזר געווען, אז וויפיל דער מענטש זאל זיך פלאגן צו זוכן זאל ער נישט געפינען. "וגם אם יאמר החכם לדעת" - אפילו אויב עס וועט זיך געפינען א חכם וואס מיינט אז ער האט א טעם און א סברא און ער קען ערקלערן די הנהגת השם, דאך וועט ער נישט קענען דערגיין די תכלית פון הנהגת השם. די זאך איז פארבארגן פון די אויגן פון יעדן לעבעדיגן באשעפעניש, און ווי דער תנא זאגט: אין בידינו לא משלוות הרשעים ואף לא מייסורי הצדיקים, דאס הייסט עס איז נישט אין אונזער השגה צו פארשטיין פארוואס עס איז דא א רואיגקייט פאר רשעים און פארוואס עס זענען דא יסורים פאר צדיקים, און אלע חכמי לב זענען מיד געווארן צו געפינען אן ענטפער דערויף, זיי האבן זיך געמוטשעט צו טרעפן הסברים און האבן נישט געפונען.
דער מלבי"ם הייבט אן און זאגט מיט זיין מליצה'דיגער שפראך, אז מען האט שוין אויסגעצויגן אויף דער קשיא א שנור און א וואגשטיין: די שאלה צי דער מענטש האט א בחירה חופשית האבן שוין די פריערדיגע דורות דורכגעטון, און דער ענין שטייט שוין געשריבן אין ספר קהלת, אין אונזער קאפיטל ח'. און דער קאפיטל הייבט אן:
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ (א) - ווער איז ווי דער חכם, און ווער ווייסט דעם פשר פון א זאך? די חכמה פונעם מענטש באלייכט זיין פנים, און די שטארקייט פון זיין פנים ווערט פארענדערט.
איידער ער שטעלט פאר די שאלה, זאגט דער מלבי"ם, רופט שלמה צו די חכמים, איש איש ממלאכתו אשר המה עושים, און זאגט צו זיי: ווער ווייסט א פשר דבר אין דער דאזיקער שאלה פון ידיעה און בחירה, וואס זענען לכאורה צוויי סתירה'דיקע זאכן? צי וועט זיך געפינען א מענטש וועמענס חכמה זאל באלייכטן זיין פנים צו פארענטפערן די שאלה, צוקומען ביז איר תכלית און געבן דערויף א תשובה וואס לייגט זיך אויפ'ן שכל?
מיר האבן זיך שוין פארנומען מיט דער שאלה באריכות, סיי ביים לערנען פרקי אבות ביי "הכל צפוי והרשות נתונה", סיי אינעם כוזרי, און סיי ביים לערנען ספר איוב אין קאפיטל י"ב, וואו מיר האבן דאס אויסגעשמועסט במלוא היריעה. דא וועלן מיר עס בלויז דערמאנען בקיצור נמרץ. מיר נעמען אן אלס א קלארן און פולקאמען יסוד אז דער קדוש ברוך הוא ווייסט אלעס און איז צופה כל הדורות מראש, און ממילא ווייסט דער אויבערשטער וואס מיר גייען טאן אין דער צוקונפט. און אויב מיר ווילן זיין ספעציפיש: אויב ראובן וועט דעם קומענדיקן שבת פארן און מחלל שבת זיין, און עס רעדט זיך פון א חילול שבת לשם חילול שבת און נישט פון פירן זיין פרוי אין שפיטאל, ווייסט דער אויבערשטער דאס שוין פון פריער. דער צווייטער יסוד: עס איז נישט מעגלעך אז די ידיעה פונעם אויבערשטן זאל נישט זיין פאלקאם, און אז עפעס זאל נישט פאסירן אזוי ווי ער האט געוואוסט.
די דאזיקע צוויי הנחות שאפן א קושיא: וואו איז די בחירה חופשית? אויב דער אויבערשטער ווייסט שוין היינט אז ראובן וועט פארן שבת און מחלל שבת זיין, וויבאלד דער אויבערשטער ווייסט דאס און עס איז נישט מעגלעך אז זיין ידיעה זאל זיין גרייזיק, מוז דאך ראובן פארן און מחלל שבת זיין, און אויב אזוי, וואו איז זיין בחירה? ווייל אויב ראובן וואלט געקענט אויסוועלן נישט צו פארן, קומט דאך אויס אז דער אויבערשטער האט נישט געוואוסט, און דאס איז דאך אוממעגלעך. קומט אויס אז די ידיעה פונעם אויבערשטן איז לכאורה בסתירה צו דער בחירה חופשית, און אזוי ווי דער אויבערשטער ווייסט פון פריער אלעס וואס דער מענטש וועט טאן, ווערט דער מענטש ווי א ליאלקע אויף א פאדעם: עס דאכט זיך אים אז ער טוט און האנדלט, אבער באמת פירט אים עמיצער, ווייל די ידיעה פונעם אויבערשטן צווינגט אים צו טאן דאס וואס ער האט געטאן.
דער רמב"ם, ווי באקאנט און מפורסם, ברענגט די דאזיקע שאלה און שרייבט דערויף א תשובה: "אין ידיעתנו כידיעתו". דאס הייסט, דו פרעגסט צוליב א פארגלייך, וואס דו פארגלייכסט די ידיעה פונעם אויבערשטן צו אונזער ידיעה; אויב איך ווייס וואס דו גייסט טאן, נעמט דאס אוועק דיין בחירה, אבער ביים אויבערשטן איז די ידיעה פון א גאנץ אנדערן מהות. און וואס איז בעצם דער תירוץ? מיט פשוט'ע ווערטער: דו קענסט עס נישט פארשטיין. אויף דעם שרייבט דער ראב"ד אז ער האט נישט געפירט קיין מנהג פון חכמים: אויב האסטו געברענגט אזא גרויסע קושיא, פארוואס האסטו געגעבן דערויף א תשובה וואס בארואיגט נישט דעם געדאנק? אויב דו פארענטפערסט עס סיי ווי אז מען קען עס נישט פארשטיין, וואלסטו מלכתחילה נישט געדארפט פרעגן, וואס עס זענען געווען מענטשן ביי וועמען עס איז כלל נישט שווער געווען, און יעצט, נאכדעם וואס דו האסט עס געפרעגט און נישט געגעבן קיין גענוגנדיקן תירוץ, שטייען זיי מיט א קושיא וואס דיין תירוץ פארענטפערט נישט.
עס זענען דא וואס פרעגן פון די ווערטער אליין וואס שטייען אין דער תורה: וויאזוי איז געווען א בחירה חופשית פאר די פערזענלעכקייטן וואס האבן דארט געהאנדלט, די תורה איז דאך געווען ביי אים שעשועים תתקע"ד דורות פאר באשאפן די וועלט? אויף עשו שטייט אז ער איז א רשע, אויף ישמעאל, אויף עמלק, און אויב אזוי, וויאזוי האבן זיי געקענט טאן אנדערש? אבער דאס איז נישט באמת קיין קושיא, ווייל ווען די תורה איז געווען ביים קדוש ברוך הוא תתקע"ד דורות פאר בריאת העולם, איז זי נישט געווען געשריבן ווי זי איז געשריבן היינט. די גאנצע תורה איז שמות פונעם בורא יתברך, און אלעס וואס מיר זעען אין דער שריפט פאר אונז זענען חיצוניות'דיקע לבושים, דער אויסערלעכער בליק, די סיפורי התורה, בשעת באמת איז די תורה א גאר הויכע פנימיות. צוליב דעם וואס די מעשים האבן פאסירט אזוי ווי זיי האבן פאסירט, איז די חיצוניות אויסגעשטעלט געווארן אויף אזא אופן, און עס שטייט געשריבן אז עשו איז א רשע און יעקב איז א צדיק. און ווען דער מצב וואלט געווען פארקערט, וואלט זיך די חיצוניות אויסגעשטעלט אנדערש, און ווען משה רבנו וואלט געשריבן די תורה, וואלט געשטאנען אין איר חיצוניות אז יעקב איז א רשע און עשו איז א צדיק. וואס איז געווען ביים אויבערשטן תתקע"ד דורות איז געווען די תורה אין אירע אותיות, דער רצף פון די אותיות, די נעמען, די מצוות, אבער אויף וואספארא אופן דאס וועט זיך אויסשטעלן, דאס איז נקבע געווארן לויט די מעשים וואס האבן פאסירט.
קרח איז געווען א רשע און די ערד האט אים איינגעשלונגען. ווען ער וואלט תשובה געטאן, וואלט נישט געשטאנען אז די ערד האט אים איינגעשלונגען, ווייל די תורה איז דאך געשריבן געווארן דורך משה, משה רבנו האט געשריבן מפי השם, און אויב די מציאות וואלט געווען אנדערש וואלט ער געשריבן אנדערש. און די מעשה פון קרח איז געשריבן געווארן נאכ'ן מעשה. און עס לייגט זיך גארנישט אויפ'ן דעת אנדערש, ווייל תורה מגילות מגילות ניתנה, דאס הייסט ביי יעדן שלב אינעם מדבר האט מען באקומען נאך א מגילה לויט די מאורעות וואס האבן פאסירט. עס איז דא א מחלוקת'דיקע דעה אז די תורה איז געגעבן געווארן בשלמות ערשט ביים סוף, אבער עס איז נישטא קיין שום דעה אז די גאנצע תורה איז שוין געגעבן געווארן ביים מעמד הר סיני. דאס איז א גאר פארשפרייטער טעות: פרעג סיי וועלכן קינד אין חדר וועט ער דיר זאגן אז מיר האבן באקומען די תורה ביי הר סיני, אבער עס איז נישט אזוי. ביים מעמד הר סיני האבן מיר באקומען עשרת הדיברות ותו לא. מצוות האבן מיר שוין באקומען פריער, א חלק אין מרה און א חלק נאך פריער, און די מצוות זענען געקומען בשלבים. און אויב די געשריבענע תורה וואלט שוין געווען אין זייערע הענט, צי וואלט קרח געליינט זיין פרשה און ווייטער אנגעגאנגען מיט זיינע מעשים? אוודאי נישט, דאס לייגט זיך דאך נישט אויפ'ן שכל. קומט אויס אז פון דער תורה אליין האבן מיר נישט קיין קושיא, און די קושיא איז בלויז מצד זיין ידיעה און בחירה כלפי הקדוש ברוך הוא.
אֲנִי פִּי־מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ (ב) - איך היט דעם באפעל פונעם מלך, און צוליב דעם ענין פון דער שבועה צו גאט.
אין דער שאלה טוט דער חכם מכל אדם, שלמה המלך, דא דן זיין, און דערפאר האט ער געעפנט: "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר", ווער עס איז קלוג און ווייסט דעם פשט פונעם ענין, זאל קומען און אונז געבן אן ענטפער. און יעצט שטעלט ער אראפ די קשיא: יעדע פעולה וואס איך טו, דאכט זיך מיר אז איך וועל עס אויס מיט א בחירה חופשית, אבער באמת "אני פי מלך שמור" - מיינע אלע מעשים זענען גארנישט מער ווי היטן דאס מויל פונעם מלך, איך בין געווען געצוואונגען צו טון ווייל אזוי איז ארויס פון זיין מויל. "ועל דברת שבועת אלוקים" - כביכול עס איז פריער געגאנגען פאר מיין מעשה א שבועת אלוקים, כאילו דער אויבערשטער האט געשוואוירן אז אזוי זאלסטו טון, און ס'איז נישטא קיין אנדערע מעגליכקייט. ווען איך טו א פעולה, האב איך בסך הכל געהיט דאס ווארט פונעם מלך און געטון לויט דער ידיעה קדומה פונעם בורא, אזוי ווי א מענטש וואס איז מושבע ועומד צו טון דאס וואס דער אויבערשטער האט געוואוסט אז ער וועט טון. און אויב אזוי, וואו איז די בחירה חופשית? און אויב וועסטו זאגן אז עס איז יא דא א בחירה חופשית, איז דאס א סימן אז דו האסט אוועקגענומען פון אים די ידיעה, ווייל ס'איז דאך נישט מעגליך אז ערשט נאכדעם וואס דער מענטש האט אויסגעוועלט און געטון, איז די זאך באקאנט געווארן פארן קדוש ברוך הוא, ווייל דעמאלט קומט אויס אז זיין ידיעה איז א שפעטערדיגע און ער האט נישט געוואוסט פון פאראויס.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ג) - דערשרעק זיך נישט אוועקצוגיין פון פאר אים, שטעל זיך נישט איין ביי קיין שלעכטער זאך, ווייל אלעס וואס ער וועט וועלן וועט ער טון.
ווען עס קומט פאר א מענטש א געוויסע פעולה, און ער קלערט צי ער זאל עס טון צי נישט, זאגט אים דער פסוק: דערשרעק זיך נישט, הייב נישט אן טראכטן מחשבות צי דו זאלסט טון אדער זיך צוריקהאלטן, כאילו "מפניו תלך", כאילו דו שטייסט נישט פאר דעם פנים פונעם קדוש ברוך הוא נאר ביסט אפגעטיילט פון אים, און דו פארמאגסט אן אייגענעם רצון און א בחירה צי צו טון צי נישט. און נאך מער: "אל תעמוד בדבר רע", שטעל זיך נישט אפ און האלט זיך נישט צוריק פון טון א שלעכטע זאך ווען זי קומט דיר אונטער דער האנט, ווייל ס'וועט נישט העלפן, און אויב עס איז נגזר געווארן אויף דיר וועסטו דאס טון, ווייל אויב דער אויבערשטער ווייסט אז דו וועסט טון, מוזט עס בלית ברירה טון. "כי כל אשר יחפוץ יעשה", אלעס וואס דער אויבערשטער וויל וועט דער מענטש טון. און מען מוז באטאנען: דאס זענען נישט קיין הוראות למעשה, נאר בלויז דער אויסשטעל פון דער קשיא, און ס'איז חלילה נישט קיין עצה פאר א מענטש צו טון עבירות ווייל דאס איז דער רצון פונעם בורא. דערווייל שטעלט שלמה המלך בלויז פאר די שוועריקייט: ס'וועט דיר גארנישט העלפן זיך צוריקצוהאלטן, ווייל דו ביסט געצוואונגען מצד דער ידיעה קדומה פונעם רבונו של עולם.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ (ד) - וואו דאס ווארט פונעם מלך איז הערשאפט, און ווער קען צו אים זאגן וואס זאלסטו טון.
דא גיט דער מלבי"ם א משל: ס'איז דא א מלך וואס איז נישט קיין שליט מוחלט איבער זיינע קנעכט צו טון מיט זיי ווי ער וויל, נאר ער איז אפהענגיק אין דער מליאה, אין די שבעת רואי פני המלך, אין די מענטשן וואס שטייען פאר אים, וואס אויף זייער ווארט ווערט געפסקנט יעדע דת און יעדע דין. ביי אזא מלך קען מען נאך מאכן תחבולות צו טון פארקערט פון זיין גזירה, ווייל ער איז נישט די לעצטע אויטאריטעט און עס זענען נאך פאראן ראשי השלטון וואס קענען זאגן א מיינונג. אבער א מלך וואס פירט א טאטאליטארע הערשאפט, אזוי ווי יענער הערשער אין צפון קארעע, ער איז נישט אפהענגיק אין קיינעם אין זיין לאנד: נישט אין א בית משפט, נישט אין א פארזאמלונג און נישט אין קיין פארלאמענט. ער גיט קיין דין וחשבון פאר קיינעם, און ער קען באשליסן מארגן צו הרג'ענען זיין ברודער, און אזוי האט ער טאקע געטון. ביי אזא מלך, ווער וועט וואגן צו מהרהר זיין נאך זיינע באפעלן, און ווער וועט זוכן תחבולות צו טון קעגן זיין ווילן? וואו וועסטו זיך ווענדן, וועסטו אפשר גיין אין געריכט? אויף דעם שטייט "באשר דבר מלך שלטון", עס רעדט זיך פון א מלך וואס ער אליין איז די מאכט, און ס'איז נישטא קיין שום הערשער איבער אים און קיין שום שותף צו אים. און מיט פשוטע ווערטער: דו האסט נישט קיין מעגליכקייט צו וועלן מיט א בחירה חופשית, דאס ווארט פונעם מלך איז די הערשאפט, און דאס וואס דער אויבערשטער האט געוואוסט אז דו וועסט אזוי טון, מאכט זיין ידיעה אז דו ביסט געצוואונגען אזוי צו טון, און דו האסט נישט קיין שום מעגליכקייט צו טון אן אנדערע זאך.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ (ה) - דער וואס היט א מצוה וועט נישט וויסן פון קיין שלעכטס, און א צייט און א משפט ווייסט דאס הארץ פון א חכם.
פירט שלמה המלך ווייטער אויס און זאגט: קוק, איינער וואס היט א מצוה און טוט איינע פון די מצוות פונעם אויבערשטן, קען מען דאך נישט זאגן אז ער האט געהיט די מצוה אדער זיך צוריקגעהאלטן פון אן עבירה מיט זיין אייגענעם כח, נאר "לא ידע דבר רע", כאילו ער קען בכלל נישט טון קיין שלעכטס, און ס'איז גארנישט שייך אז ער זאל טון קיין שלעכטס. וועסטו דאך זאגן: זע, איך האב געטון א מצוה און זיך אפגעהיט פון אן עבירה! דאס ביסט נישט דו, נאר דער רצון פונעם אויבערשטן. דער וואס היט די מצוה ווערט אפילו נישט אנגערופן א שומר, ווייל ער האט גארנישט אפגעהיט, היות ער ווייסט בכלל נישט ווי אזוי צו טון שלעכטס, און אפילו ער זאל וועלן קען ער נישט, ווייל דער רצון פונעם אויבערשטן איז אז ער זאל עס נישט טון. און פון וואו ווייס איך דאס? ווייל צום סוף זע איך דאך אז ער איז נישט עובר געווען קיין עבירה, און דער אויבערשטער האט דאס זיכער געוואוסט פון פריער, קומט דאך אויס אז דער אויבערשטער האט געמאכט ער זאל דאס נישט טון. ער האט בכלל נישט קיין כח צו טון קיין שלעכטס, ווייל די פריערדיגע ידיעה פונעם אויבערשטן האט אים כביכול צוריקגעהאלטן פון טון קיין שלעכטס.
"ועת ומשפט ידע לב חכם" - יעדעס קלוג הארץ ווייסט אז פאר אלע זיינע פעולות איז דא א באשטימטע צייט פון פאראויס, ווען זיי וועלן געטון ווערן און ווי אזוי זיי וועלן געטון ווערן, פונקט ווי מיר האבן געזאגט ביים ענין פון די יסורים אז דער אויבערשטער שטעלט פעסט ווען זיי זאלן קומען, מיט וואספארא מאס, און ווען זיי זאלן אוועקגיין. אויב עס איז דא א ידיעה קדומה בנוגע די מעשים פונעם מענטש, ווייסט א קלוג הארץ אז פאר יעדער זאך איז פאראן א צייט. יעדע פעולה וואס דו האסט געטון און ס'דאכט זיך דיר אז דו האסט באשלאסן איר צו טון, האט זי א באשטימטע צייט פון פריער. און "משפט" איז אזוי ווי א משפט וואס איז באשטימט פון פאראויס: ווי לאנג די פעולה וועט אנהאלטן, איר מאס, איר קוואליטעט, און די צייט פון איר המשך.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ (ו) - וואָרום פֿאַר יעדן חפץ איז פֿאַראַן אַ צײַט און אַ משפט, ווײַל דאָס שלעכטס פֿונעם מענטשן איז גרויס אויף אים.
דאָ זאָגט ער דיר, אַז נישט בלויז פֿאַר די פעולות וואָס דער מענטש טוט איז באַשטימט אַ באַקאַנטע צײַט און אַ גבול, נאָר אויך פֿאַר יעדן חפץ, דאָס הייסט אויך וואָס דו באַגערסט אין דײַן האַרצן, "כל אשר יחפוץ". אויך דאָס איז פֿאָראויס באַשטימט און פֿאָראויס באַוואוסט ביים בורא עולם, ווי אַזוי און ווען דו וועסט וועלן דאָס טאָן. און די זאַך פֿאַרבינדט זיך מיט דעם וואָס מיר זאָגן "כי הוא הנותן לך כוח לעשות חיל", וואָס דער תרגום טײַטשט: ער גיט דיר אַן עצה צו קויפֿן נכסים. עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס זענען נישט אין אונדזער בחירה: צי אַ מענטש וועט זײַן הויך אָדער נידעריק, אַ חכם אָדער אַ טיפש, וווּ ער וועט געבוירן ווערן, דאָס זענען פֿון די זאַכן וואָס זענען אים פֿאָראויס באַשערט. און אויך צי אַ מענטש וועט זײַן אַן עשיר אָדער אַן עני, דאָס ווערט אים אָפּגעמאָסטן, עס ווערט אָפּגעמאָסטן ראש השנה און אויך באַשטימט אינעם מזל, אינעם אויבערשטן אָדער אינעם אונטערשטן, ווי מיר האָבן מאריך געווען אינעם מכתב מאליהו. און אַ מענטש זאָגט: איך האָב אויסגעטראַכט אַ רעיון פֿון אַ נײַער אַנטוויקלונג, אַ סטאַרט-אַפּ פֿירמע. זאָגט מען דיר: סײַ די עצה און סײַ דער רעיון וואָס דו האָסט אויסגעטראַכט זענען נישט פֿון דיר נאָר מאת השם, "כי הוא הנותן לך כוח לעשות חיל", אַן עצה צו קויפֿן נכסים. אַפֿילו די עצה, אַפֿילו דער געדאַנק, אויך דאָס איז מאת השם.
און דער פסוק ענדיקט: "כי רעת האדם רבה עליו", דאָס הייסט, נישט דו געוועלטיקסט אויפֿן מעשה רע און טוסט עס מיט דײַן בחירה, נאָר דער מעשה רע איז גלײַך ווי ער באַהערשט דיך. מיט פּשוטע ווערטער: נישט דו קאָנטראָלירסט די מעשים צי צו טאָן אָדער אָפּצולאָזן, נאָר די מעשים גלײַך ווי קאָנטראָלירן דיך צי דו וועסט האַנדלען אָדער נישט האַנדלען, ווײַל לויט דער הנחה האָט דער מענטש נישט קיין בחירה חופשית, נאָר אַלץ שטאַמט פֿון דער ידיעה קדומה פֿונעם ריבונו של עולם.
כִּי־אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה־שֶּׁיִּהְיֶה כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ׃ (ז) - וואָרום ער ווייסט נישט וואָס עס וועט זײַן, ווײַל ווען עס וועט געשען, ווער וועט אים זאָגן?
און אויב דו וועסט זאָגן אַז דער השם יתברך ווייסט נישט וואָס עס וועט זײַן, וועל איך דיך פֿרעגן: "כאשר יהיה מי יגיד לו"? צי נאָכן מעשה ווערט עס אים באַקאַנט? אויב עס ווערט אים ערשט איצט באַקאַנט, קומט דאָך אויס אַז דו זאָגסט אַז עס באַנײַען זיך כּסדר ידיעות ביים הקדוש ברוך הוא, אַז בײַ אים איז פֿאַראַן אַ ריבוי ידיעות, אַ מאָל ווייסט ער אַזוי און אַ מאָל אַנדערש, אַ מאָל ווייסט ער און אַ מאָל ווייסט ער נישט. ידיעות באַנײַען זיך בלויז בײַ אַ בשר ודם. ביים הקדוש ברוך הוא איז זײַן ידיעה זײַן עצמות, און פּונקט ווי אין זײַן עצמות איז נישטאָ קיין שינוי, אַזוי אויך אין זײַן ידיעה איז נישטאָ קיין שינוי. בײַם מענטשן איז די ידיעה אָפּגעשיידט פֿון זײַן עצמות: הײַנט ווייס איך אַזוי און מאָרגן ווייס איך מער, און איך בין געבליבן דער זעלבער מענטש, הײַנט מיט ווייניקער ידיעות און מאָרגן מיט מער. אָבער ביים הקדוש ברוך הוא זענען זײַן ידיעה און זײַן עצמות איינס, און אויב דו זאָגסט אַז בײַ אים באַנײַען זיך ידיעות, האָסטו כביכול אָפּגעשיידט זײַן ידיעה פֿון זײַן עצמות, און דאָס איז דאָך אינגאַנצן נישט שייך ביים בורא עולם, ווײַל דער אויבערשטער איז אַן אחדות גמורה, און עס איז בײַ אים נישט שייך קיין שינוי און קיין ריבוי.
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת־הָרוּחַ וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה וְלֹא־יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת־בְּעָלָיו׃ (ח) - קיין מענטש איז נישט קיין שליט איבערן רוח אײַנצוהאַלטן דעם רוח, און עס איז נישטאָ קיין שלטון אין טאָג פֿונעם טויט, און נישטאָ קיין באַפֿרײַונג אין דער מלחמה, און די רשעות וועט נישט ראַטעווען איר בעל־דבר.
"אין אדם שליט ברוח לכלוא את הרוח" - "רוח" דאָ איז אַ לשון פֿון רצון, כל העולה על רוחך. אויך "נפש" דריקט אויס אַ רצון, אַזוי ווי "אם יש את נפשכם, פגעו לי בעפרון בן צוחר", וואָס טײַטשט אײַער רצון. און דער כתוב זאָגט דיר אַז קיין מענטש איז נישט קיין שליט איבער זײַן רוח אײַנצוהאַלטן זײַן רוח, דאָס הייסט אָפּצוהאַלטן זיך מיט זײַן חפץ און מיט זײַן רצון פֿון אַ זאַך וואָס ער וויל כביכול נישט, ווײַל מיר האָבן שוין געזאָגט אַז אויך דער חפץ איז מאת השם, און אויך דער רצון אַליין, סײַ צי דו ווילסט טאָן און סײַ צי דו ווילסט זיך צוריקהאַלטן, ווייסט דאָס דער אויבערשטער, און אויב אַזוי האָסטו אויך דערין נישט קיין שליטה.
און אויסער דעם, אויך אין יום המוות איז נישטאָ קיין שלטון צו טאָן עפּעס, און אַזוי אויך אין אַ מלחמה. וואָס איז די כוונה? דער באַזיגטער מענטש, דער מענטש וואָס פֿאַלט דורכן שווערד, דער הורג און דער נהרג, אַלץ איז פֿאָראויס אָנגעשריבן און אַלץ איז שוין באַקאַנט ביים אויבערשטן. און מצד דעם "ולא ימלט רשע את בעליו": ווען עס קומט לידי מעשה רשע פֿונעם מענטשן און זײַן נאַטור האַלט אים אָפּ דערפֿון, אַז ער זאָגט איך בין נישט ביכולת צו גנבֿענען, איך בין נישט ביכולת אים צו באַליידיקן, איך בין נישט ביכולת צו טאָן אַ מעשה רשע, איז דאָך לויט דעם דאָזיקן ביאור נישטאָ קיין כוח אינעם רשע מצד זיך אַליין צו ראַטעווען דעם מענטשן פֿון טאָן די עבירה. נישט דײַן געוויסן איז עס, און נישט דער רשע אַליין איז דאָס וואָס פֿאַריאָגט דיך פֿון דער עבירה, נאָר דער אויבערשטער וועט דיך ראַטעווען פֿון דעם מעשה רשע. אַלץ איז פֿון אים, "ולא ימלט רשע את בעליו".
אֶת־כׇּל־זֶה רָאִיתִי וְנָתוֹן אֶת־לִבִּי לְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ׃ (ט) - דאָס אַלץ האָב איך געזען און געלייגט מײַן האַרץ צו יעדן מעשה וואָס ווערט געטאָן אונטער דער זון, אין אַ צײַט ווען אַ מענטש האָט געוועלטיקט איבער אַ מענטש צו זײַן שלעכטס.
ממשיך שלמה: את כל זה ראיתי ונתתי אל לבי. נישט בלויז וואָס דער באַשעפער גזֶרט די פעולות וואָס דער מענטש טוט פאַר זיך אַליין, נאָר אויך די פעולות וואָס אַ מענטש טוט כלפי יענעם, אַז ער שעדיגט זיין חבר און שלאָגט אים אָדער טוט אים גוטס, אויך זיי זענען נישט אין זיין בחירה חפשית. לויט דעם איז אוממעגלעך צו באַשטראָפן דעם מזיק און אוממעגלעך צו באַלוינען דעם מטיב, ווייל דער מזיק האָט נישט קיין בחירה און דער מטיב האָט נישט קיין בחירה, און פאַר ביידע איז שוין פון פריִער אָנגעשריבן געוואָרן וואָס זיי וועלן טאָן: אויף דעם איז נגזר געוואָרן צו ווערן דערמאָרדעט, און אויף יענעם איז נגזר געוואָרן צו זיין אַ רוצח.
און אַ טייל פון דעם נעמען מיר טאַקע אָן אויך למסקנא: מיר נעמען אָן אַז אויף אַ געוויסן מענטש איז נגזר געוואָרן צו שטאַרבן, אָבער נישט אַז אויף דיר איז נגזר געוואָרן צו הרגענען. דאָס הייסט, איינער וואָס האָט געהרגעט אַ מענטש, קענסטו נישט זאָגן אויף אים אַז ווען נישט ער וואָלט יענער היינט געלעבט. ניין, די זאַך איז אים שוין באַשטימט געוואָרן, און קיין מענטש קען גאָרנישט טאָן קעגן דעם רצון הבורא יתברך אויב עס איז נגזר געוואָרן אויפן מענטש לעבן. אין אדם נוגע במוכן לחברו אפילו כמלוא נימה. אַלץ וואָס רירט אָן דיין חבר, דאָס וואָס דו האָסט אים געטאָן איז שוין נגזר געוואָרן אויף אים, סיי לטוב סיי לרע. אויב דו האָסט אים געטאָן גוטס, האָסטו זוכה געווען אַז דאָס גוטס וואָס איז אים באַשערט געווען איז געקומען דורך דיר און וועסט באַקומען שכר דערויף; און אויב דו האָסט אים געטאָן שלעכטס, ביסטו געשעדיגט געוואָרן דערמיט וואָס דאָס שלעכטס וואָס קומט אים איז געקומען דורך דיר, און דו ביסט געווען דער צינור, און אַ צינור וואָס וואַסער לויפט דורך אים ווערט נאַס, און דו ביסט נאַס געוואָרן סיי לטוב סיי לרע. זיכער אַז דאָס וואָס איז געשען צו יענעם מענטש האָט געדאַרפט געשען צו אים. דאָס קלאַפּט לכאורה קעגן דעם וואָס חז"ל האָבן געזאָגט: "דמו ודם זרעיותיו צועקים אליך מן האדמה", ווייל אויב ער האָט געדאַרפט שטאַרבן, פאַרוואָס פאָדערט מען פון דיר דאָס בלוט פון זיינע קינדער און קינדס-קינדער? און אין דעם איז פאַראַן אַן אריכות אינעם ספר מכתב מאליהו, מיט אַ געוואַלדיגן ביאור וואָס עס איז זייער כדאי צו לערנען.
אויף יעדן פאַל, זאָגט דאָ שלמה, זאָלסטו זיך לערנען פון דעם אַז אויך דאָס וואָס אַ מענטש הערשט איבער זיין חבר אים צו שלעכטס איז נישט איבערגעגעבן אין זיין האַנט. נישט בלויז אַז אויף יענעם איז נגזר געוואָרן צו שטאַרבן, נאָר אויך אויף מיר איז נגזר געוואָרן צו הרגענען, אָדער אויף מיר איז נגזר געוואָרן צו טאָן גוטס. און לויט דער דאָזיקער טענה, ווען דו זאָגסט אַז עס איז פאַראַן בחירה חפשית, נעמט די בחירה אַריין אויך דאָס וואָס עס איז נגזר געוואָרן אויף מיר אַז איך זאָל אים מזיק זיין.
דער סוף פונעם קאַפּיטל לערנט אונדז צוויי אמת'ן. דאָס ערשטע, אַ מוסר'ישע: "שינה בעיניו איננו רואה" - דער מענטש איז פאַרזונקען טאָג און נאַכט אין די הבלי העולם, ער זעט נישט דעם יום המיתה און זעט נישט די תשובה וואָס שטייט פאַר אים, און ער אינוועסטירט אין עולם הזה ווי אַ בעל הבית אין זיין דירה, בשעת זיין גאַנצער עמל דאָ איז נישט מער ווי אַ הלואה וואָס ער וועט מוזן אומקערן צו זיין באַשעפער, און ווי ריש לקיש האָט געזאָגט אויף זיך "ועזבו לאחרים חילם". מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך: די תשובה איז נאָענט צו דיר און קען זיך דערווייטערן, און די מיתה איז ווייט פון דיר און קען זיך דערנענטערן. און דאָס צווייטע, אַ שׂכלי'דיגע: "לא יוכל האדם למצוא" - מיר פאַרשטייען נישט די שלוות הרשעים און נישט די יסורים פון צדיקים, און אפילו דער חכם מכל אדם באַגרייפט נישט די תכלית פון דער הנהגה פונעם אויבערשטן. און אויף דעם הינטערגרונט שטעלט שלמה פאָר אינעם גאַנצן קאַפּיטל, לויטן ביאור פונעם מלבי"ם, די קשיא פון ידיעה און בחירה אין איר פולער שאַרפֿקייט: "אני פי מלך שמור", "באשר דבר מלך שלטון", "כי לכל חפץ יש עת ומשפט" - אַלץ איז לכאורה געבונדן אין דער ידיעה קדומה פונעם באַשעפער. מיר האָבן דאָ פאָרגעשטעלט די קשיא מיט איר גאַנצער שוועריקייט, און עס איז דערין חלילה נישט קיין הוראה למעשה, נאָר אַן עפֿענונג צו איר בירור.