צווישן דער רייע פון הבלים וואס קהלת רעכנט אויס אין דעם פרק, שטעלט ער זיך אפ און לויבט אויס איין זאך: די שמחה. לכאורה איז דאס פֿאַרשטענדליך שווער, דער גאנצער ספר קומט דאך אויפצוווייזן דעם מענטש די נישטיגקייט פון די צייטווייליגע תענוגים, און פלוצים "ושבחתי אני את השמחה"? נאר מען דארף וויסן פון וועלכער שמחה מען רעדט דא, און וואס מיינט דאס "לאכול ולשתות ולשמוח" וואס דער פסוק רעדט דערפון. מיר וועלן לערנען דעם פסוק אין ליכט פון רש"י, די מדרשים און דער בעל אמרי שפר, און זען ווי די גאנצע השקפה אויפן לעבן פונעם מענטש ווערט איבערגעדרייט פון איין איינציג ווארט: "ילוונו".
וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה, אֲשֶׁר אֵין טוֹב לָאָדָם תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי אִם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ, וְהוּא יִלְוֶנּוּ בַעֲמָלוֹ יְמֵי חַיָּיו אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - און איך האב געלויבט די שמחה, וואס עס איז נישטא קיין בעסערס פארן מענטש אונטער דער זון ווי צו עסן און צו טרינקען און זיך צו פרייען, און דאס וועט אים באגלייטן אין זיין פלאג אין די טעג פון זיין לעבן וואס גאט האט אים געגעבן אונטער דער זון.
זאגט רש"י: "ושבחתי אני את השמחה" - ער זאל זיין שמח בחלקו. עס רעדט זיך נישט דא פון א שמחה פון הוללות און נישט פון א גשמיות'דיגער שמחה, נאר פון א שמחה פון "פיקודים ישרים משמחי לב", ער זאל נישט זיין פארזונקען נאכצולויפן צו מערן געלט מיט נשך, מרבית און גזל. וואס דו האסט - זאלסטו זיך פרייען דערמיט. דאס איז די שלמות פונעם מענטש: וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן, פרייט ער זיך דערמיט.
און ווער עס איז נישט שמח בחלקו, זאגט רש"י, און ער איז פארזונקען נאך געלט, קומט ער צו עבירות פון גזל, אונאה און ריבית. פארוואס? ווייל דא קען מען פארדינען נאך עטליכע שקלים, דארט קען מען מאכן נאך געלט, און דא קען מען באקומען נאך עפעס, און צום סוף איז דער מענטש פארזונקען אין עבירות. און אזוי אויך ווער עס איז נישט שמח בחלקו בנוגע די ליבשאפט צו זיין ווייב - דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעשיקט זיין בת זוג און ער פרייט זיך נישט מיט איר, געפינט ער זיך נאכצולויפן נאך פרויען און מהרהר זיין נאך אן אשת איש רחמנא ליצלן, און ער נעמט קוילן אין זיין בוזעם.
און וואס יא? "לאכול ולשתות" - פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים באשאנקען, און זיך פרייען מיט זיין חלק. אויך דא איז דער כלל אז ער זאל נישט גיין בגדולות ובנפלאות ממנו: וואס דו האסט מעגלעכקייט צו קויפן - קויף; וואס דו האסט נישט קיין מעגלעכקייט - גיי נישט אריין אין חובות כדי צו דערגרייכן א זאך וואס איז העכער דיינע כוחות. און דאס איז נישט נוגע נאר צו עסן און טרינקען. דאס קען זיין בנוגע די דירה, בנוגע דעם אויטא און אין טויזנט און איין זאכן. א מענטש שפרינגט איבער די כוחות, און מען זאגט אים: ר' איד, וואוהין שפרינגסטו? ביסט אריינגעפאלן אין חובות, אין משכנתאות און אין אלערליי ענינים, און נאכדעם האסטו נישט קיין מנוחה, דו האסט נישט קיין שלוות הנפש, דאס נעמט דיך ארויס פונעם לערנען, דו ביסט נישט קאנצענטרירט, און דו לויפסט די גאנצע צייט פון איין גמ"ח צום צווייטן. דאס איז נישט דער וועג. נאר וואס דארף א מענטש? ער זאל זיין שמח בחלקו: וואס דער אויבערשטער האט מיר געגעבן - דאס איז מיר גוט, דאס איז מיר גענוג. עס איז דא א מעגלעכקייט זיך צו פארבעסערן? ווען דו וועסט האבן - גיי פאראויס; ווען דו האסט נישט - גיי נישט פאראויס.
און באמת איז דער דאזיגער יסודות'דיגער עקאנאמישער שכל הישר געווען איינגעבאקן ביי אונזערע זיידעס און באבעס. מען האט נישט געדארפט קיין קאוטשער זאל זיי באגלייטן, און דערנאך א פינאנציעלער באגלייטער. עס זענען נישט געווען קיין ארגאניזאציעס וואס זאלן שטעלן מענטשן אויף די פיס און זיי אויסלערנען וויאזוי זיך צו פירן מיט געלט. זיי האבן נישט געקענט קיין קרעדיט קארטלעך און נישט קיין גליטשן קארטלעך אויף אפצאלונגען, און קיין וויזע האבן זיי נישט אנגערירט. זיי האבן געוואוסט: האסטו געלט - קויף; האסטו נישט קיין געלט - וועסטו קויפן קומענדיגן חודש, איבער א חודש, שפאר אפ און קויף. היינט איז פארקערט: קודם קויף, און אויב דו האסט נישט קיין געלט - וועסטו נאכדעם אפשפארן; און עס איז דאך אין תשלומים, טא וואס איז די פראבלעם? מענטשן לעבן אן א חשבון, און פלוצים געפינט זיך דער מענטש פאר א צובראכענער שוקת.
אמאל האב איך געזען א מענטש וואס איז אנגעקומען צו א מינוס פון אכציג טויזנט שקל אין באנק חשבון. האב איך אים געפרעגט וויאזוי מען קומט אן צו אזא מינוס. היינט לאזן שוין די בענק נישט אזעלכע זאכן, אבער אמאל איז די האנט פון דער באנק געווען ברייט, ווייל זי האט דאך באקומען שיינע ריבית'ן. האט ער מיר געזאגט: ברענג מיר א טשעק-ביכל און איך וועל דיר ווייזן וויאזוי מען קומט אן. וואס איז די קונץ אנצוקומען? האב איך אים געפרעגט: און דאס באאומרוהיגט דיך נישט? האט ער מיר געזאגט: נאך צוואנציג טויזנט שקל ווערט מען שוין רואיג. האב איך געפרעגט פארוואס, האט ער געזאגט: צוואנציג טויזנט שקל האב איך דאך סיי ווי נישט פון וואו צוריקצוצאלן, טא וואס מאכט מיר אויס צוואנציג אדער אכציג? אזוי לעבן מענטשן אן קיין חשבון, אן צו פארשטיין: ר' איד, אויף וועמענס חשבון לעבסטו? אויף וועמענס חשבון קויפסטו? דאס איז געלט וואס דו פארמאגסט נישט - און פארוואס קויפסטו דערמיט? דאס איז וואס רש"י זאגט: ווער עס איז נישט שמח בחלקו און איז שטוף נאך געלט, קומט צו עבירות פון גזל, אונאה און ריבית. אויף וואספארא יסוד האסטו געקויפט, ווען דו האסט נישט קיין מעגלעכקייט צוריקצוצאלן?
און אויב ער האט נישט, וואס טוט ער? ער געוואוינט זיך צו צו אלערליי תאוות, און דערנאך זוכט ער כספומטים זיך צו ווענדן צו זיי: אדער גיין שנארן וואס דאס זאל אים ערלויבן צו פינאנצירן זיינע תאוות, אדער נעמען פון די עלטערן - מאמע, איך דארף קויפן דאס; טאטע, איך דארף יענץ. צי זענען דען די עלטערן דיין כספומט? דו ביסט שוין דאך גרויס גענוג זיך אליינס צו פירן אויף אן ארדנטליכן עקאנאמישן אופן. און מען הערט פארביטערטע עלטערן, זיי קלינגען און פרעגן: רבי, איז דאס ריכטיג? אזוי פירן זיך אויף קינדער? דארף איך דאס באצאלן און אויסהאלטן? ער שטעלט מיר אוועק א פאקט: איך האב געקויפט דאס און דאס, יעצט האב איך נישט, איך מוז צוריקצאלן פאר דער באנק, עס איז דא א מינוס, טשעקס קומען צוריק. און די עלטערן - וואס זאלן זיי טון, זיי זאלן ארויסווארפן זייער קינד פאר די הונט?
און מען קען אים ענטפערן: טייערער פריינט, דיין קינד איז נישט שולדיק. לאו עכברא גנב אלא חורא גנב. אַ מענטש וואָס פאַרזייט קנאָבל זאָל נישט ערוואַרטן אויסצואוואַקסן רויזן. אַלץ איז תלוי אינעם אופן ווי אַזוי דו האָסט אויפגעצויגן און ווי אַזוי דו האָסט מחנך געווען. אויב האָסטו מחנך געווען דאָס קינד ער זאָל וויסן אַז ער האָט אַ באַשטימטע סומע געלט און ער דאַרף זיך לערנען ווי זיך צו באַגיין דערמיט - וועט ער זיך אַן עצה געבן. אָבער אויב ווייסט ער אַז ער האָט אַ באַנקאָמאַט, ער קומט און נעמט אַרויס יעדעס מאָל, און קומט אָן צו אָווערדראַפֿטן און מינוסן, איז דאָס דאָך וואָס דו האָסט אָנגעווירטשאַפט. און אַז דו האָסט דאָס געשאַפֿן - באַקלאָג זיך נישט שפּעטער. ס'איז ווייטיקלעך, אָבער דאָס זענען די פאַקטן. דער מענטש מוז פאַרשטיין: פונעם מאָמענט וואָס ער איז נישט קיין שמח בחלקו, קומט ער ממילא צו אַלע זינד און עבירות. נאָר וואָס דען? "לאכול ולשתות" פון דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט אים באַשאָנקען. וואָס ער האָט דיר געגעבן - האָב הנאה דערפון. ווען דו האָסט - קויף; ווען דו האָסט נישט - קויף נישט.
און רש"י לייגט צו: ומדרש אגדה - יעדע אכילה ושתיה אין קהלת איז גאָרנישט אַנדערש ווי תלמוד תורה. חז"ל דרש'ענען "אשר אין טוב לאדם תחת השמש כי אם לאכול ולשתות ולשמוח" אויפ'ן שטייגער פון "לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי", אַז די כוונה איז אויף דער אכילה ושתיה פון דער תורה הקדושה.
און וואָס מיינט "והוא ילוונו"? זאָגט רש"י מלשון לְוָיָה: דאָס איז וואָס וועט באַגלייטן דעם מענטש און זיך פאַראייניקן מיט אים, ווי עס שטייט "והלך לפניך צדקך". וואָס וועט דיך באַגלייטן צום עולם האמת? די מצוות און די תורה וואָס דו האָסט געטאָן. "ימי חייו אשר נתן לו האלוהים" - אַזוי זאָל ער טאָן. און דער סוף פונעם פסוק, זאָגט רש"י, גייט צוריק אויפ'ן אָנהייב, און דאָס איז אַ מקרא מסורס. אַ "מקרא מסורס" מיינט אַז דער סדר פונעם פסוק איז נישט אויסגעשטעלט לויט דער רייע, און ווי דער דרך פון די מפרשים אויף אַזאַ אָרט, דאַרף מען אים אויסשטעלן אַז עס זאָל געלייענט ווערן בחדא מחתא אויף אַ קלאָרן אופן: עס איז נישטאָ קיין בעסערס פאַר'ן מענטש אין די טעג פון זיין לעבן וואָס אלוקים האָט אים געגעבן, נאָר צו עסן און צו טרינקען און זיך צו פרייען, און דאָס וועט אים באַגלייטן אין זיין מי (בעמלו). דאָס הייסט: וואָס איז גוט פאַר'ן מענטש אין די טעג פון זיין לעבן וואָס אלוקים האָט אים געגעבן? אַז ער זאָל עסן און טרינקען און זיך פרייען - מיטן לימוד התורה און קיום המצוות - און דאָס איז וואָס וועט אים באַגלייטן אין זיין עמלות ווען ער וועט קומען מקבל זיין זיין שכר.
אַזוי אויך ערקלערט די פסיקתא זוטרתא: "ושבחתי אני את השמחה" - די כוונה איז אויף מצוות, ווי עס שטייט אין משלי: "שמחה לצדיק עשות משפט". צו טאָן די משפטים פונעם אויבערשטן - דאָס איז די שמחה. "אשר אין טוב לו לאדם תחת השמש כי אם לאכול ולשתות ולשמוח והוא ילוונו בעמלו". זאָגט רבי יוסי: צי באַגלייטן דען די אכילה און שתיה דעם מענטש פון דער שעה פון זיין מיתה? איז דאָס וואָס וועט באַגלייטן דעם מענטש? נאָר עס איז פאַרשטענדלעך אַז דער פסוק רעדט בלויז פון מעשים טובים און פון מצוות. און הפלא ופלא: דאָס איז טאַקע וואָס וועט באַגלייטן דעם מענטש אין זיין האָרעוואַניע די אַלע טעג פון זיין לעבן וואָס אלוקים האָט אים געגעבן תחת השמש - תורה, מצוות ומעשים טובים.
און אַזוי זאָגט אויך דער מדרש רבה: צי איז דען פאַראַן עסן און טרינקען אין קבר, וואָס מען זאָל באַגלייטן דעם מענטש דערמיט צו זיין קבר? נאָר דאָס זענען תורה און מצוות וואָס דער מענטש האָט געטאָן. און לויט דעם מיינט "ילוונו בעמלו" - בעמלו הייסט בעולמו, אויף דער וועלט, און דאָס איז וואָס וועט אים באַגלייטן אויך צום קבר.
דער אמרי שפר פרעגט: וואָס איז דער חילוק צווישן "שמחה" און צווישן "גילה" און די איבעריקע לשונות פון שמחה? דער מלבי"ם האָט אונדז שוין אויסגעלערנט אַז שמחה איז די תמידידיקע שמחה, און לעומת זה, ווען אַ מענטש האָט אַ שמחה פון אַן איבערראַשונג - איבער אַ געווינס וכדומה - קומט דאָס מיטן לשון "גילה". דאָס איז נישט די געוויינטלעכע און תמידידיקע שמחה. אָבער אַ מענטש וואָס גייט שטענדיק פריילעך, זיין תמידידיקע שמחה ווערט אָנגערופן "שמחה".
לויט דעם איז "ושבחתי אני את השמחה" - די דאָזיקע שמחה איז בבחינת אַ שמח בחלקו. עס רעדט זיך נישט פון "שש ועלז", נאָר פון אַ שמח בחלקו. און וואָס מיינט אַ שמח בחלקו? אַז ער איז צופרידן מיט זיין חלק, און אַלץ וואָס גייט אויף אים אַריבער מאַכט אים נישט טרויעריק. וועגן דער דאָזיקער שמחה רעדט מען דאָ: נישט קיין התרגשות פון שש ועלז, נאָר צופרידנהייט. אפילו אויב עס איז נישט פּונקט וואָס ער וואָלט געוואָלט, איז ער צופרידן מיט דעם וואָס ער האָט. דאָס איז די תמידידיקע שמחה.
"אשר אין טוב לאדם תחת השמש כי אם לאכול ולשתות" - דאָ רעדט מען פון די עיקרדיקע באַדערפענישן פאַר'ן מענטש, דאָס עסן און טרינקען. און חוץ פון די צוויי - "ולשמוח", ער זאָל זיין צופרידן מיט אַלץ וואָס קומט אויף אים, סיי גוט און סיי שלעכט. און ווי אַזוי קען אַ מענטש זוכה זיין דערצו? גיט אונדז דער אמרי שפר אַן עצה, און דאָס ליגט אינעם המשך פונעם פסוק: "והוא ילוונו בעמלו".
א משל צו וואס איז די זאך ענליך? צו אן עני וואס קומט און בעט זיך און ווארפט זיך צו די פיס פונעם עשיר ער זאל אים בארגן געלט, און נאך גרויסע מיה האט ער אים מצליח געווען איבערצורעדן, און דער עשיר האט נאכגעגעבן און אים געגעבן אן הלוואה פון הונדערט טויזנט דאלאר. שטעלט אייך פאר אז דער עני גייט ארויס פון דעם עשיר'ס שטוב און זאגט: איך האב זיך אזוי שטארק געמוטשעט פאר דעם דאזיקן געלט, עס איז מיר נישט געגאנגען גרינג, איך האב אריינגעלייגט דערין אן א שיעור כוחות, איך האב עס געקויפט מיט מיין פלאג - איר ווייסט וויפיל מאל איך האב דא געקלאפט און וויפיל מאל איך האב זיך געבעטן. און צוליב דעם הייבט ער אן צעווארפן דאס געלט אויף אלע זיינע גלוסטענישן, אן צו טראכטן אז ער האט באקומען אן הלוואה, און אן הלוואה האט דאך א באשטימטן טערמין און א זמן פירעון. און ווען דער בעל חוב וועט קומען מאנען דאס זייניגע - וועט ער ווערן אין כעס אויף אים און אים פיינט האבן מיט א גרויסער שנאה. פארוואס? ווייל ער האט זיך צוגעוואוינט צום געלט און געמיינט אז דאס איז געקומען פון זיין אייגענער האראוואניע און אז דאס געהערט צו אים. ער איז פארפירט געווארן און געמיינט אז דאס איז א מתנה, כאילו הלוואות ווערן מתנות און מען קען מאכן שמיטות. אבער ביי א נארמאלן מענטש - אז מען נעמט אן הלוואה, מיין טייערער, מוז מען עס צוריקגעבן.
זאגט דער אמרי שפר: אין דעם דאזיקן טעות פאלן אריין רוב באי עולם. ווען זיי שאפן זיך פארמעגן מיט דעם שווייס פון זייער פנים און פלאגן זיך און אט האבן זיי - רעדן זיי זיך איין אז דאס איז זייערס, אן אייביגער קניין וואס געהערט צו זיי. און וואס איז געשען צו יונה ווען מען האט צוגענומען פון אים דעם קיקיון? "ותחר לו עד מוות". און וואס האט מען אים געזאגט? "שבן לילה היה ובן לילה אבד" - דו האסט עס באקומען ווי אן הלוואה, און די הלוואה דארף באצאלט ווערן. און אזוי האט געזאגט ברוריה די פרוי פון רבי מאיר, ווען עס זענען נפטר געווארן זייערע צוויי זין, השם יצילנו: א פיקדון האבן מיר באקומען, און א פיקדון דארף מען צוריקגעבן; עס איז געקומען דער בעל הפיקדון און אפגענומען זיין פיקדון. ווער עס האט אזא בליק אויפן לעבן, האט נישט קיין תרעומות ווען מען נעמט פון אים עפעס צו.
און ער זאגט: ווען מענטשן וואלטן געווען קלוג וואלטן זיי פארשטאנען אז נישט דורך א מכר איז זיי אנגעקומען זייער פארמעגן וואס זיי האבן זיך ערוארבן. דו האסט עס נישט אפגעקויפט, דאס איז נישט קיין מכירה. ביי א מכר - פאר יעדן וואס קומט מיט געלט גיט מען די זעלבע זאך; ביי אן הלוואה - פאר איינעם באשליסט מען צו געבן און פאר א צווייטן נישט. און נאך א רמז איז דא אינעם פסוק: "תחת השמש". די שמש באדייט די צייט, און אלעס וואס דער מענטש פארמאגט איז צייטווייליג. דער מענטש האט גארנישט קיין גשמיות'דיגע זאך וואס ער נעמט מיט פון דאנען וואס זאל זיין אייביג.
און דא איז דער ביאור פונעם אמרי שפר מחודש און אנדערש ווי די איבעריגע מפרשים. זיי האבן מפרש געווען "ילוונו" מלשון ליווי - וואס וועט דיר באגלייטן צום עולם הבא. אבער ער טייטשט "ילוונו" מלשון הלוואה: אלעס וואס מען האט דא אויף דער וועלט איז נישט מער ווי אן הלוואה, און די דאזיקע הלוואה מוז מען אמאל צוריקגעבן. דאס איז א גאר אנדערער בליק אויפן גאנצן לעבן. כדי דער מענטש זאל נישט זיין ווי יענער חסר דעת וואס נעמט א גרויסע הלוואה און איז זיכער אז ער אליין האט געמאכט דאס געלט, און הייבט אן צעווארפן אן קיין חשבון, אן צו פארשטיין אז עס וועט קומען די צייט און ער וועט מוזן אומקערן דאס וואס ער האט גענומען. די גאנצע עולם הזה איז אן הלוואה פון דער האנט פונעם בעל הבית, פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן.
און פון דעם נעמען זיך צוויי קשיות: ווער איז דער מלווה, און וויאזוי גיט מען צוריק די דאזיקע הלוואה? מיר אלע ווייסן דאך - אדער צום ווייניגסטנס רוב פון אונז ווייסן - אז הלוואות דארף מען צוריקגעבן. אויב אזוי, וויאזוי גיט מען זי צוריק?
אן ענטפער דערויף, זאגט ער, האט שוין געגעבן דער פאטער פונעם מחבר אין תהילים: "לווה רשע ולא ישלם, וצדיק חונן ונותן". און מען דארף זיך וואונדערן אויפן פסוק: מיר זעען דאך רשעים וואס לייקענען אינעם באשעפער פון אויבן, כופרים, און פונדעסטוועגן זענען זיי נישט אינעם גדר פון "לווה ולא ישלם". עס איז דא א רשע וואס וועט קיינמאל נישט נעמען אן הלוואה וואס ער קלערט נישט צוריקצוגעבן, און אויב ער נעמט יא - וועט ער עס צוריקגעבן ביז דער לעצטער פרוטה. עס איז דא א רשע וואס אין ענינים פון יושר, בין אדם לחברו און אין געלט־זאכן איז ער גאר ערליך; אפשר נישט פונקט אויסגעהאלטן לויט די דקדוקי ההלכה, אבער ער גנב'עט נישט און ער גזל'ט נישט. אויב אזוי, ווי קען מען פעסטשטעלן אויף א פולקאמען אופן אז יעדער רשע בארגט און באצאלט נישט?
נאר מען דארף זיך פארטראכטן אינעם חילוק צווישן א שאלה און אן הלוואה, און דער חילוק ווערט מבואר אין חז"ל אין עטליכע פלעצער: השאלה קערט זיך צוריק בעין, און ביי אן הלוואה גיט מען צוריק אן אנדער זאך. ווען איך האב דיר געשאפט א בויער, איז נישט די כוונה אז דו זאלסט מיר צוריקגעבן א שרויפנציער אדער א צווייטן בויער. ווען איך האב דיר געבארגט א בענקל אויף באנוץ, מיינט דאס נישט אז דו זאלסט מיר צוריקגעבן אן אנדער בענקל, נאר דאס זעלבע בענקל. קעגנאיבער דעם, ווען איך האב דיר געגעבן אן הלוואה פון א פאמידאר, איז נישט די כוונה אז דו זאלסט מיר אומקערן דעם זעלבן פאמידאר - וואס אויב יא, פארוואס האסטו עס גענומען פון מיר? - נאר אז דו זאלסט צוריקגעבן אן אנדער פאמידאר. און אזוי אויך ביי ממון: אויב איך האב דיר געבארגט א סכום געלט, און נאך צוויי חדשים קומסטו און זאגסט מיר "דא האסטו די זעלבע שטרות מיטן זעלבן נומער" - צי דערפאר האסטו גענומען פון מיר דאס געלט? דו וואלסט עס געקענט לאזן ביי מיר און איך וואלט געהאט וואס צו טון דערמיט. דער גאנצער מהות פון אן הלוואה איז צו נעמען די זאך, זיך באנוצן דערמיט, און צוריקגעבן אן אנדערע אין באצאל.
און פון דא קומט אויס: ווען א מענטש נעמט בהקפה, אויף קרעדיט, האט ער אויך דא רשות צו טון מיט דער סחורה ווי ער וויל, און וואס ער דארף טון איז צו באצאלן געלט. אויב דו האסט גענומען ברויט און מילך בהקפה - פארלאנגט נישט דער חנווני אז דו זאלסט אים צוריקגעבן ברויט, נאר אז דו זאלסט באצאלן געלט. און הקפה ווערט בלשון חז"ל אנגערופן אן הלוואה: "החנווני מקיף, וכל הרוצה ללוות יבוא וילווה". לערנען מיר אז דאס וואס מען נעמט אין קראם און מען איז זיך מתחייב צו באצאלן, הייסט אן הלוואה בלשון חז"ל.
און יעצט, אויב מיר נעמען אלעס וואס מיר האבן געלערנט און מיר וועלן זיך מתבונן זיין אין די ענינים פון דער וועלט, געפינען מיר אז דער עולם הזה איז ווי א מין קראם וואס מען שלעפט פון דארט סחורה, און יעדער נעמט בהקפה, מיט אן הלוואה. אלעס וואס א מענטש נעמט דא פון דער וועלט - דער הקדוש ברוך הוא איז דאך דער גרויסער חנווני איבער דער גאנצער וועלט, און אלעס ווערט פארשריבן אינעם פנקס. דער פנקס איז אפן און די האנט שרייבט, און דער חנווני גיט בהקפה, און צום סוף מוז מען באצאלן דעם פרייז. און א פרייז, ווי מיר האבן מסביר געווען, מיינט נישט צוריקצוגעבן די זעלבע זאך, נאר אפצוגעבן א צווייטע תמורה דערפאר, וויבאלד דאס איז אן הלוואה.
און וואס איז דער פרייז? די תורה ומצוות. דאס איז וואס דער הקדוש ברוך הוא פארלאנגט פון דיר: "ומה השם אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה". דער אויבערשטער וויל אז דו זאלסט דאווענען, אז דו זאלסט מאכן א ברכה, אז דו זאלסט לערנען תורה. ביי א הלוואה גיט מען א צווייטע זאך אין אויסטויש פאר דעם וואס מען האט גענומען, און דעריבער, פאר דער סחורה וואס איז צו דערהאלטן אונזער לעבן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: האסטו געגעסן א פרי - זאג א דאנק; האסטו געגעסן ברויט - זאג א דאנק. דאס וואס דער אויבערשטער בעט פונעם מענטש, ער זאל מכיר זיין אין דעם וואס מען האט אים געגעבן, דאס אליין איז דער תשלום, און דאס איז דער פירעון פונעם חוב, פונקט ווי א מענטש וואס באצאלט דעם חנווני המקיף.
און דער וואס שלעפט סחורה און שלעפט און שלעפט, און צו באצאלן באצאלט ער נישט - ווי אזוי דעפינירט מען אים? "לווה רשע ולא ישלם". פון דא איז דער ענטפער אויף אונזער קשיא: צי יעדער רשע נעמט דען הלוואות און באצאלט נישט? אוודאי יא, ווען עס רעדט זיך פון א הלוואה אויף דעם אופן. דו האסט באקומען פונעם אויבערשטן השפעה, און "לא ישלם" מיינט אז דו האסט נישט מקיים געווען קיין מצוות, דו האסט נישט געלערנט קיין תורה, דו האסט נישט געטון רצון השם - קומט אויס אז דו ביסט א לווה רשע ולא ישלם. האסט באקומען א הלוואה, הקדוש ברוך הוא דער חנווני האט דיר צוגעשטעלט דיין לעבן, און דו האסט דערפאר נישט צוגעשטעלט קיין באצאלונג. און דאס איז דער אמת אז יעדער רשע איז א לווה ואינו משלם - יעדער רשע נעמט הלוואות און גיט זיי נישט צוריק צום הקדוש ברוך הוא.
און א שיינער דיוק אינעם לשון הפסוק: אויב וואלט זיך גערעדט פון אן עכטער הלוואה, אז איך ליין דיר געלט און דו קערסט מיר צוריק די הלוואה, וואלט געפאסט צו זאגן "לווה רשע ולא יפרע". אבער וויבאלד דאס איז נישט קיין ממש'דיגע הלוואה נאר סחורה בהקפה, וואס איז אויך א מין הלוואה, דערפאר איז פארשטענדליך פארוואס עס שטייט "לא ישלם": ווען מען קומט צום קרעמער זאגט מען אים דאך נישט "איך בין געקומען פורע זיין א הלוואה", נאר "איך בין געקומען באצאלן פאר דער סחורה וואס איך האב ארויסגענומען". און דאס ווערט אנגערופן "לא ישלם". און דער פירעון איז דאס קיום התורה והמצוות - מען דארף באצאלן פאר דעם וואס מען האט באקומען, און אויב נישט, איז מען בגדר רשע.
און פונדעסטוועגן שטייט "וצדיק חונן ונותן". דער "צדיק" דא מיינט נישט א צדיק'דיגער מענטש קעגנאיבער דעם רשע, נאר דער הקדוש ברוך הוא: דער אויבערשטער איז דער צדיק, און דו ביסט דער לווה הרשע כביכול. און ביי דעם צדיק פאסט נישט צו זאגן א לשון פון א מלווה אדער א מקיף, ווייל דער רשע באצאלט דאך נישט, דעריבער גיט אים דער אויבערשטער א מתנת חינם. און פארוואס שטייט "חונן"? ווייל דער אויבערשטער ווייסט אז פון דיר וועט מען גארנישט צוריקבאַקומען, פון דיר וועט קיין נוצן נישט ארויסקומען, מצוות וועסטו נישט מקיים זיין - דעריבער גיט ער אים דאס אלס א מתנת חינם. עס מיינט נישט אז ער וועט נישט דארפן באצאלן דערפאר לעתיד לבוא, אבער דא אויף דער וועלט איז דער אויבערשטער חונן ונותן. און ווען דער אויבערשטער וואלט יא ערווארטעט פון אים א באצאלונג, דאס הייסט אז ער גייט נאך שפעטער באצאלן, וואלט געפאסט צו זאגן "מלווה ונותן"; אבער לגבי דעם רשע וואס וועט נישט מקיים זיין קיין מצוות איז דאס נישט קיין הלוואה נאר א מתנה, דעריבער "חונן ונותן" - א חסד פון א מתנת חינם. זעסטו אז דער פסוק רעדט פון א הלוואה, סיי מצד דעם מלווה און סיי מצד דעם לווה, און מיר האבן אויך געלערנט וואס איז דער פירעון ההלוואה - אין וואס א מענטש דארף עוסק זיין אין די טעג פון זיין לעבן: אין קיום התורה והמצוות.
נאר עס איז זייער וויכטיג צו באטאנען, אז דא קען מען צוקומען צו א טעות. מיר האבן פארגליכן דעם גאנצן ענין צו א הלוואה, און אלעס איז אמת, אבער דער משל איז נישט בשלימות. ווייל ווען איך האב דיר געגעבן א הלוואה פון הונדערט טויזנט דאלאר, פעלן מיר יענע הונדערט טויזנט; און אויב איך דארף יעצט קויפן א דירה און דו האסט נישט באצאלט, בין איך פארהאלטן און איך קען נישט, און דערפאר קום איך צו דיר און בעט דו זאלסט מיר צוריקגעבן. די הלוואה איז לצורך דעם מלווה, ער דארף עס האבן. און אזוי אויך דארף דער חנווני דאס געלט, און ווען ער זאגט דיר "באצאל מיר", זאגט ער דאס ווייל ער מוז האבן דאס געלט.
אבער דער הקדוש ברוך הוא, ווען מיר פארגלייכן אים צו א מלווה, דארף ער נישט דיינע מצוות און דארף נישט דיינע מעשים טובים. "אם פעלת מה תיתן לו, או מה מידך ייקח" - עס פעלט אים יתברך גארנישט. אלעס וואס דער מענטש טוט איז נאר לטובת זיך אליין. און דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אוועק די זאכן ווי א מלווה, כאילו ער דארף דיינע מצוות, כאילו ער וויל זיי און פארלאנגט דו זאלסט זיי מקיים זיין - אבער פארוואס בעט ער? נישט פאר זיך, נאר פאר דיר. ווי עלטערן וואס בעטן פונעם קינד ער זאל אפגעבן צייט צו לערנען: ווער פארדינט דערפון? דאס קינד. די עלטערן ווילן אז עס זאל אויסוואקסן עפעס פונעם קינד, און מעגליך עס איז אויך דא אין דעם א תועלת פאר זיי, אז די עלטערן בארימען זיך מיטן קינד. און אויך ביים הקדוש ברוך הוא שטייט "ישראל אשר בך אתפאר", אבער דאס איז נישט עפעס וואס גיט אים כביכול עפעס צו, נאר אלעס איז לטובתך.
"ושבחתי אני את השמחה" - די שמחה וואס קהלת לויבט איז נישט קיין הוללות נאר די שמחה פונעם שמח בחלקו, וואס איז צופרידן און זאט מיט דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן, און דערפאר קומט ער נישט צו גזל, אונאה און ריבית, און נישט צו חובות וואס ער האט נישט פון וואו צו באצאלן. "לאכול ולשתות" - פון דעם וואס דער אויבערשטער האט אים געשאנקען, און לויטן מדרש: אכילה ושתיה של תורה, וואס זי אליין וועט באגלייטן דעם מענטש צום עולם האמת. און "והוא ילוונו בעמלו" - לויטן מחודש'דיגן ביאור: אלעס וואס דו האסט אויף דער וועלט איז נישט קיין אייגנטום נאר א הלוואה און הקפה פון דער האנט פונעם גרויסן חנווני, והפנקס פתוח והיד רושמת. דער פירעון איז תורה ומצוות און הכרת הטוב, און דער וואס היט זיך אפ פון באצאלן איז א "לווה רשע ולא ישלם", און דאס וואס ער באקומט איז נישט מער ווי "צדיק חונן ונותן" - א מתנת חינם. און דאס אלעס איז נישט ווייל דער הקדוש ברוך הוא דארף אונזער באצאלונג, נאר אלעס איז בלויז פאר אונזער טובה.