אין דעם טייל פון פרק ח' גייט שלמה המלך ווייטער אינעם גרויסן בירור וואס באגלייט דעם גאנצן ספר: פארוואס זעט עס אויס אז דער רשע האט הצלחה און דער צדיק ליידט, און פארוואס דער הקדוש ברוך הוא איז מאריך אף פאר די חוטאים. אין די פריערדיגע פסוקים האט ער שוין געזאגט "אֲשֶׁר אֵין נַעֲשָׂה פִתְגָם מַעֲשֵׂה הָרָעָה מְהֵרָה" - אז דער פסק דין אויף דער שלעכטס ווערט נישט גלייך אויסגעפירט, און דערפאר פילט זיך דאס הארץ פון די בני אדם צו טאן שלעכטס. יעצט פארטיפט ער זיך נאך מער: נישט נאר וואס עס איז נישטא קיין שטראף אויפן פלאץ, נאר דער חוטא גייט ווייטער און זינדיגט נאכאמאל און נאכאמאל און הקדוש ברוך הוא איז מאריך פאר אים. און דוקא פון דעם דאזיגן בליק קומט שלמה צום פארקערטן מסקנא ווי מען וואלט ערווארטעט - פונקט פון דער אריכות אף צו די רשעים לערנט ער זיך אויס ווי גוט עס וועט זיין פאר די יראי אלוקים.
אֲשֶׁר חֹטֶא עֹשֶׂה רָע מְאַת וּמַאֲרִיךְ לוֹ כִּי גַּם יוֹדֵעַ אָנִי אֲשֶׁר יִהְיֶה טּוֹב לְיִרְאֵי הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יִירְאוּ מִלְּפָנָיו׃ (ח, יב) - כאטש דער זינדיגער טוט שלעכטס הונדערט מאל און מען איז אים מאריך, דאך ווייס איך אויך אז עס וועט זיין גוט פאר די וואס האבן מורא פון גאט, וואס פירכטן זיך פאר אים.
דאס ווארט "מְאַת" - מ' א' ת' - מיינט נישט ווייניג. די פסיקתא זוטרתא טייטשט: דער חוטא טוט הונדערט עבירות, און דאך איז מען מאריך פאר אים. נאר זי אליין פרעגט א קשיא: עס שטייט דאך "הֵן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם גָּבֶר" - צוויי מאל און דריי מאל, און נישט מער; און דו זאגסט הונדערט? נאר די כוונה איז אויף הונדערט יאר: אפילו אויב דער מענטש וועט לעבן הונדערט יאר און אין זיי אלע זינדיגן, איז דער הקדוש ברוך הוא מאריך פאר אים. און פארוואס? טאמער וועט ער טאן תשובה.
און אויף דעם גייט ער ווייטער: "כִּי גַּם יוֹדֵעַ אָנִי אֲשֶׁר יִהְיֶה טּוֹב לְיִרְאֵי הָאֱלֹהִים". פון וואנעט ווייס איך עס? פון א קל וחומר: אויב פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון איז אזוי - אז הונדערט יאר זינדיגט ער און דער הקדוש ברוך הוא איז מאריך אף צו אים - וויפיל מער און מער וועט זיין דער אייביגער שכר פאר עושי רצונו. אויב אזוי גיסט דער אויבערשטער גוטס אויף דעם וואס טוט קעגן זיין ווילן, וויפיל גוטס איז דען באהאלטן פאר א ירא ה'.
און מיר האבן שוין דערציילט די מעשה וואס איז געווען מיט אברהם אבינו. עס איז געקומען צו אים א זקן מופלג בשנים און געבעטן צו עסן. אברהם האט אים אריינגענומען אין זיין געצעלט, אים באשפייזט און געזארגט פאר אים. צום סוף פון דער סעודה האט אים אברהם געזאגט: יעצט דארף מען דאנקען. האט דער זקן געזאגט: זיכער - און ער האט ארויסגענומען זיין עבודה זרה כדי זי צו קושן און איר באדאנקען. האט אברהם אנגעהויבן אים מסביר צו זיין אז עס איז פאראן א בורא עולם, אז ער איז דער וואס האט אלעס באשאפן און ער איז משפיע פון זיין גוטס, און אלעס וואס דו האסט געגעסן קומט פון וואס דער אויבערשטער האט געגעבן, און עס איז נישט מיינס. נאר דער זקן, וואס איז שוין נישט געווען אין אן עלטער פון ענדערונגען, האט נאכאמאל ארויסגענומען זיין עבודה זרה און זי געקושט. האט אים אברהם געגעבן א רמז אז דער געצעלט האט פיר עפענונגען, און דער זקן איז אוועקגעגאנגען.
גלייך האט זיך דער הקדוש ברוך הוא באוויזן צו אברהם און אים געזאגט: אברהם, איך האב געדולד צו ווארטן אויף דעם זקן שוין אכציג יאר, און דו האסט אין עטליכע מינוט פארלוירן דיין געדולד מיט אים? ברענגט דער מדרש: גלייך איז אברהם געלאפן נאך אים און אים גערופן, אים צוריקגעברענגט אין געצעלט, און זיך אפגעגעבן מיט אים און אנגעהאלטן מיט אים ביז ער האט אים געמאכט פאר א בעל תשובה גמור.
די דאזיגע מציאות פון אריכות אף אכציג און הונדערט יאר אנטפלעקט אונז די גרויסקייט פון די רחמים פונעם הקדוש ברוך הוא, און ווי שטארק ער קוקט ארויס אויף יעדן מענטש מישראל און ווארט אויף אים אפשר וועט ער טאן תשובה. און פון דעם וועסטו פארשטיין ווי גוט עס וועט זיין פאר די יראי אלוקים: אויב דאס איז זיין מידת הרחמים אן א גרעניץ אויף א רשע, ווי גרויס איז דען זיין מידת הרחמים אויפן צדיק, און וויפיל שכר טוב וועט זיין פאר די יראי אלוקים.
רש"י ערקלערט אז דער חוטא טוט שלעכטס "מְאַת" - הונדערטער טויזנטער און רבבות, און דער הקדוש ברוך הוא איז מאריך אף און צום סוף באצאלט ער אים זיין שטראף. און דאס ווארט "מְאַת" איז א קורץ ווארט אנשטאט "מאת ימים", אזוי ווי דאס ווארט "וְשַׁחֲרוּת" - "הַיַּלְדוּת וְהַשַּׁחֲרוּת הָבֶל". און אזוי אויך דא: פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא איילט זיך נישט צו באצאלן פאר די רשעים, ווייס איך אז יעדער איינער וועט צום סוף באקומען דאס זייניגע.
און דאָס איז אַ דירעקטער המשך צו וואָס עס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן: "אֲשֶׁר אֵין נַעֲשָׂה פִתְגָם מַעֲשֵׂה הָרָעָה מְהֵרָה", און דערפֿאַר טוען מענטשן שלעכטס; און מען זעט ווי דער חוטא טוט שלעכטס הונדערט מאָל אָדער הונדערט טויזנט מאָל, און מען פֿאַרלענגערט אים די טעג. די זאַך אַליין שאַפֿט אַ שוועריקייט אין אמונה. אָבער פֿונדעסטוועגן ווייס איך אַז סוף הכבוד לבוא, און דער רשע וועט אָפּגעבן דין וחשבון אויף זיינע שלעכטע מעשים און דער צדיק וועט באַקומען דאָס גוטס אויף זיינע גוטע מעשים. הגם מען זעט איצט אַ זאַך וואָס שאָקלט די אמונה, ווייס איך אויפֿן קלאָרסטן אופֿן אַז עס וועט זײַן גוט פֿאַר די יראי אלוקים.
וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים׃ (ח, יג) - און גוט וועט נישט זײַן פֿאַרן רשע, און ער וועט נישט פֿאַרלענגערן טעג ווי אַ שאָטן, וואָס ער האָט נישט קיין מורא פֿאַר גאָט.
לכאורה איז דאָ דאָ אַ סתירה: מען האָט דאָך ערשט געזאָגט אַז ער איז "עוֹשֶׂה רָע מְאַת וּמַאֲרִיךְ לוֹ", און איצט זאָגט מען אַז ער וועט נישט פֿאַרלענגערן קיין טעג? נאָר די כוונה איז אַז ער וועט נישט מאריך ימים זײַן לעתיד לבוא און אינעם יום הדין. דאָרט וועט ער זײַן ווי אַ שאָטן וואָס גייט פֿאַרבײַ, און גלײַך באַקומען זײַן שטראָף, ווי עס שטייט "עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט" - זיי וועלן נישט האָבן קיין שטאַנד אין דער שעה פֿונעם משפט, נאָר אין איין רגע וועט מען זיי משפּטן צום שלעכטן. און די סיבה: "אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים" - ער האָט נישט תשובה געטאָן און נישט פֿאַרראָכטן זיינע וועגן.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אַז דאָ גייט ווײַטער אָן דער ענטפֿער אויף דער קשיא וואָס מען האָט פֿאָרגעלייגט. טאָמער וועסטו זאָגן: דאָס וואָס מען זעט אַז מען פֿאַרלענגערט דעם רשעס טעג, איז דאָך כּדי ער זאָל תשובה טאָן, און צוליב דעם וואָס דער מענטש האָט אַ בחירה חופשית. ווײַל אויב דער רשע וואָלט באַקומען שלעכטס גלײַך און דער צדיק גוטס גלײַך, וואָלט די וועלט זיך נישט צעטיילט אויף רשעים און צדיקים, נאָר אויף קלוגע און נאַראָנים - בלויז אַ גמורים'דיקער נאַר וואָלט ווײַטער געזינדיקט. אויב מען זעט אַז אויף גוטס באַקומט מען גלײַך גוטס און אויף שלעכטס גלײַך שלעכטס, וואָס פֿאַר אַ שׂכל איז דאָ ווײַטער צו טאָן שלעכטס? און פֿאַרוואָס טוען מענטשן פֿונדעסטוועגן שלעכטס? דווקא צוליב דער בחירה חופשית, דווקא ווײַל "אין נעשה פתגם מעשה הרעה מהרה", דווקא ווײַל דער "חוטא עושה רע מאת ומאריך לו". ווען נישט דעם, וואָלט בכלל נישט געווען קיין בחירה.
אָבער אַקעגן דעם איז דאָ אַ טענה: מילא אַ רשע וואָס האָט עובר געווען איין מאָל אָדער צוויי מאָל - איז דאָ אַ האָפֿענונג אַז ער וועט תשובה טאָן. אָבער וואָס פֿאַר אַ לאָגיק איז דאָ צו פֿאַרלענגערן די געדולד פֿאַר אַזעלכע גרויסע רשעים, וואָס זינדיקן אָן אַ גבֿול, וואָס האָבן געזינדיקט הונדערט מאָל און קאַליע געמאַכט און פֿאַרפֿירט אַזוי פֿיל? דאָס ברענגט דאָך נאָר אַז זיי זאָלן זיך נאָך מער אָפּקערן און זינדיקן נאָך מער. דער שאַנס אַז זיי זאָלן תשובה טאָן איז קליין, װײַל וויבאַלד אַ מענטש טוט אַן עבירה און חזרט עס איבער, ווערט עס אים ווי אַן היתר.
און דער תּשובֿה איז: טאַקע יאָ, נישט צוליב זיי. בײַ זיי איז דער שאַנס באמת קליין. נאָר דער אויבערשטער פֿירט נישט אויס דעם שטראָף פֿון שלעכטס באַלד, כּדי עס זאָל בלײַבן אַ בחירה חופשית פֿאַר די אַנדערע; אַז די וואָס קוקן צו זאָלן זען אַז עס זענען דאָ רשעים וואָס האָבן הצלחה און צדיקים וואָס מוטשען זיך, און פֿאַרקערט, און ס'איז כבֿיכול נישטאָ קיין אָפֿענער סדר אויף דער וועלט - און דורך דעם זאָל דער מענטש גלייבן אינעם אויבערשטן פֿון זיך אַליין, נישט צוליב דעם וואָס ער זעט שׂכר ועונש און נישט פֿון עפּעס וואָס צווינגט אים צו גלייבן. דער אויבערשטער וויל מען זאָל אים דינען פֿון אמונה, דבקות און תמימות, און נישט צוליב שׂכר ועונש. דערפֿאַר לאָזט דער אויבערשטער איבער אַ וועלט מיט קושיות, כּדי אַז אויב מען גלייבט אין אים, זאָל דאָס זײַן בלויז פֿון דבקות און נישט פֿונעם ווילן צו פֿאַרדינען.
אָבער פֿונדעסטוועגן: עס וואָלט דאָך געווען גענוג אַז דער רשע זאָל נישט ליידן פֿון ייסורים - דאָס איז פֿאַרשטענדלעך, ווײַל אויב די רשעים וואָלטן שטענדיק געליטן, וואָלט די אמונה פֿון די וואָס קוקן פֿון דרויסן געקומען פֿון דעם וואָס זיי זעען שׂכר ועונש און נישט פֿון דבקות. אָבער פֿאַרוואָס טוט מען זיי אויך גוטס? אויף דעם קומט דער פּסוק: "וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע" - אַז דער אויבערשטער טוט נישט קיין גוטס פֿאַר די דאָזיקע רשעים. ווי דער לשון פֿונעם פּסוק "גַּם קֹב לֹא תִקֳּבֶנּוּ גַּם בָּרֵךְ לֹא תְבָרֲכֶנּוּ": ער שילט זיי נישט און ברענגט נישט קיין שלעכטס אויף זיי, אָבער אויך קיין ברכה ברענגט ער נישט אויף זיי. און אַזוי אויך "טוב ליראי האלוקים" - יענע יראים וואָס האָבן נישט קיין מורא צוליב דער שטראָף, נאָר פֿונעם אויבערשטן אַליין.
די גמרא אין קידושין דף ל"ג דרש'נט דעם דאָזיקן פּסוק. אמר רבי אלעזר: יעדער תלמיד חכם וואָס שטעלט זיך נישט אויף פֿאַר זײַן רבי'ן ווערט אָנגערופֿן אַ רשע, און ער פֿאַרלענגערט נישט קיין טעג, און זײַן לערנען ווערט פֿאַרגעסן. גיט אַכט - כאָטש ער אַליין איז אַ תלמיד חכם, וויבאַלד עס רעדט זיך פֿון זײַן רבי'ן דאַרף ער אויפֿשטיין פֿאַר אים. שנאמר "וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים". און וואָס מיינט "איננו ירא"? דעם מורא ווייס איך נישט וואָס עס איז - אַקעגן וואָס איז עס געזאָגט געוואָרן? עס שטייט דאָ "אֵינֶנּוּ יָרֵא מִלִּפְנֵי", און עס שטייט דאָרטן "מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ". פּונקט ווי דאָרט איז די יראה דאָס אויפֿשטיין פֿאַר אַ שיבה, אַזוי אויך דאָ "איננו ירא" - אַז ער שטעלט זיך נישט אויף פֿאַר שיבה, פֿאַר אַ תלמיד חכם אָדער אַ זקן שקנה חכמה.
דער אמרי שפר טייטשט דא אויס מיט א וואונדערבארן ביאור: אפילו דער מענטש איז א ירא, אבער זיין יראה איז בלויז פון אינדרויסן און אינעווייניג איז ער פאלש - זאלסטו וויסן אז ער וועט נישט מאריך ימים זיין. דאס הייסט, ער וועט נישט לאנג אנהאלטן מיט זיין פאלשקייט. צום סוף וועט זיך אנטפלעקן זיין שלעכטס, יעדער וועט דערקענען און וויסן אז זיין יראת שמים איז בלויז אויסערלעך, און אז אינעווייניג פעלט אים יראת השם באמת.
און דערויף ברענגט דער אמרי שפר די הערליכע ווערטער פונעם מלבי"ם אין בראשית קאפיטל כ', בנוגע אברהם און אבימלך. אבימלך האט געטענהט אז ער איז א צדיק, און אברהם האט אים געענטפערט "רַק אֵין יִרְאַת אֱלֹהִים בַּמָּקוֹם הַזֶּה וַהֲרָגוּנִי עַל דְּבַר אִשְׁתִּי". און אזוי שרייבט דער מלבי"ם: ער האט אים מודיע געווען, אז אפילו מיר זעען א מענטש אדער א פאלק וואס איז א גרויסער פילאסאף, און ער האט זיך איינגעפירט גלייכע נימוסים און זיך צוגעוואוינט צו גוטע מדות לויט דער עצה פון זיין שכל, און ער טוט משפט און צדקה לויט זיין שכל - דאך קענען מיר נישט זיכער זיין אויף יענעם מענטש אדער יענעם פאלק, אז אין דער צייט וואס זיין תאוה וועט אים רייצן צו טון שלעכטס, וועט זיין שכל שטענדיג בייקומען זיין תאוה. ווייל פארקערט, ווען עס וועט ברענען אין אים דאס פייער פון תאוה צו א שיינער פרוי אדער צום פארמעגן פון זיין חבר און קיינער זעט נישט, וועט זיין שכל אויך פארפירט ווערן צו רציחה, צו ניאוף, און צו טון יעדעס בייז.
און וואס איז דעריבער די עכטע פארזיכערונג? פירט דער מלבי"ם אויס: בלויז איין כח געפינט זיך אין דער מענטשליכער נפש וואס אויף אים קען מען זיך פארלאזן אז מען וועט נישט זינדיגן, און דאס איז די מדה פון יראה וואס איז איינגעפלאנצט אין דער נפש, פון וועלכער עס צווייגט זיך אפ איין צווייג וואס דאס איז יראת אלוקים. אין דעם מענטשנ'ס נפש ליגט א נאטירליכע מורא - א פחד נישט אריינצושפרינגען אין א באלעבאטישן גאס כדי נישט אומצוקומען, און אלערליי פחדים; און איינער פון די צווייגן איז יראת אלוקים. ווען די נפש ווערט אנגעפולט מיט יראת אלוקים, וואס קוקט אויף אלע זיינע אפענע און באהאלטענע מעשים און זעט אלעס וואס ער טוט, דעמאלט אפילו ווען דער יצר הרע וועט זיך שטארקן אויף אים, וועט ער מורא האבן און זיך שעמען פונעם גרויסן מלך וואס זעט אלע זיינע מעשים, און ער וועט זיך היטן פון טון שלעכטס. ווי עס שטייט: "יִרְאַת ה' מוּסַר חָכְמָה", "יִרְאַת ה' רֵאשִׁית דָּעַת". און מען דארף באמערקן אז דער מלבי"ם האט געשריבן די דאזיגע ווערטער דורות פאר אושוויץ, און זיינע רייד זענען מורא'דיג פונקטליך.
און דאס איז פונקט וואס קהלת זאגט אונז. אויב דו זעסט מענטשן וואס האבן אוועקגעווארפן יראת השם הינטער זייער רוקן און פירן זיך בלויז לויט זייער שכל, און בלויז זייער גאות האלט זיי צוריק פון שלעכטע מעשים - פארלאז דיך נישט אויף אים אז ער איז ערליך. א מענטש האט באקומען א חינוך פון דער היים און ער טוט נישט קיין שלעכטע מעשים, און אמאל טרעפסטו מענטשן ווייט פון תורה ומצוות וואס מען קען זאגן אויף זיי אז זיי זענען אנגענעם און איידל אין זייער אויפפירונג. אבער פונדעסטוועגן קענען מיר זיך נישט פארלאזן אויף זיי אז זיי וועלן בלייבן ביי זייער ערליכקייט אין יעדער צייט, און אן קיין ספק, אויב עס וועט זיי אונטערקומען אן עבירה בסתר, וועט זייער תאוה איבערשטייגן זייער שכל און זיי וועלן טון אלעס שלעכטס. דער טעם דערפון: זיי האבן נישט קיין יראת אלוקים וואס זאל זיי צוריקהאלטן פון בייז. דער שכל קאנטראלירט זיי בלויז אויף א פלאץ וואו מען זעט זיי, צוליב בזיונות און בושות. אבער דער וואס גלויבט אינעם אויבערשטן און האט מורא פאר אים - ביי אים הערשט נישט בלויז דער שכל, נאר ער ווייסט אז דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך אויך אויף א פלאץ וואו קיין מענטש איז נישט פאראן, און אז ער איז א בוחן לב וכליות, און ממילא בלויז ביי אים איז דא א שאנס ער זאל זיך צוריקהאלטן פון אן עבירה.
און דאס איז וואס אברהם אבינו האט געזאגט פאר אבימלך: איך וואונדער זיך גארנישט אז דו וואלסט געווען מסוגל אפילו צו הרג'ענען צוליב מיין פרוי, ווייל אזוי ווי דא איז פאראן א תאוה שטייט שוין גארנישט פאר דיינע אויגן, און דער שכל קאנטראלירט נישט. און דערפאר: "וְטוֹב לֹא יִהְיֶה לָרָשָׁע וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים כַּצֵּל אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ יָרֵא". פארן רשע וועט נישט גוט זיין, און ווער עס האט נישט קיין יראה - וועט נישט האבן קיין אריכות ימים, און ער מוז זיך סוף כל סוף צוזאמברעכן. אט זעסטו אים מצליח זיין, אבער די דאזיגע הצלחה איז בלויז צייטווייליג. יענע "חכמה" וואס פירט אים וועט נישט ביישטיין אין א שווערער שעה. עס וועט אים קומען א נסיון אדער א שוועריקייט, און בלויז יראת אלוקים קען אים אפקערן פון דער עבירה און צוריקהאלטן פון שלעכטס, און אן דעם וועט ער זיכער צום סוף אראפפאלן. "לא יאריך ימים" - די דאזיגע ערליכקייט וועט נישט לאנג האלטן; ביזן ערשטן שווערן נסיון וועסטו אים שוין זען פאלן. און ווער האלט יא אן לאנגע טעג? דער ביי וועמען עס ליגט יראת אלוקים אין הארצן, ווייל ביי אים איז דא א האפענונג אז די זאך זאל האבן א קיום און זיך אנהאלטן, און דורך דעם וועט ער מצליח זיין צו ביישטיין אפילו קעגן די שווערסטע און גרעסטע יצרים.
יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים וְיֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים אָמַרְתִּי שֶׁגַּם זֶה הָבֶל׃ (ח, יד) - עס איז פאראן א נישטיגקייט וואס ווערט געטאן אויף דער ערד, אז עס זענען דא צדיקים וואס עס קומט צו זיי אזוי ווי די מעשים פון די רשעים, און עס זענען דא רשעים וואס עס קומט צו זיי אזוי ווי די מעשים פון די צדיקים, האב איך געזאגט אז אויך דאס איז הבל.
רש"י מפרש: "הבל" - א זאך וואס ברענגט די מענטשן צו בהלה (דבר המבהיל את הבריות). עס איז דא א זאך וואס טוט דערשרעקן און פארוואונדערן די מענטשן, און וואס איז דאס? אז עס זענען פאראן צדיקים וואס עס קומט אויף זיי שלעכטס כאילו זיי האבן געטון די מעשים פון רשעים, און עס זענען פאראן רשעים וואס עס קומט אויף זיי גוטס כאילו זיי האבן געטון די מעשים פון צדיקים. מיט פשוט'ע ווערטער: צדיק ורע לו, רשע וטוב לו.
רש"י לייגט צו: אבער אונזערע חכמים האבן געדרש'נט אויף אן אנדערן אופן אין מסכת הוריות, נאר עס שטימט מיר נישט גוט מיטן סדר פון דעם פסוק, ווייל דער חכם ענדיגט דאך "גם זה הבל". און די גמרא אין הוריות דף י' דרש'נט דאס ווארט "אֲשֶׁר" מלשון "אשרי": וואויל איז פאר די צדיקים וואס עס קומט צו זיי ווי די מעשים פון די רשעים. וואס מיינט די מעשים פון די רשעים? ערקלערט רש"י - פון עולם הזה אין עולם הזה. די רשעים טוען רשעות און דארפן באקומען זייער שטראף; וואויל איז פאר די צדיקים וואס באקומען דא אויף דער וועלט דאס וואס די רשעים וואלטן געדארפט באקומען, און קומען אן אויף יענער וועלט לויטער און ריין פון יעדער עבירה. און וויי איז פאר די רשעים וואס עס קומט צו זיי אזוי ווי די מעשים פון די צדיקים פון עולם הזה אין עולם הזה - וואס זיי באקומען אלעס גוטס דא, און נעמען שוין אפ אויף דער וועלט דאס וואס דער צדיק וואלט געדארפט באקומען פאר זיינע גוטע מעשים אויף דער וועלט.
און וואס מיינט לויט דעם "גם זה הבל"? דאס איז טאקע די שוועריקייט וואס רש"י שפירט. און מען קען זאגן אז דער כוונה איז, אז דער וואס זעט אזוי מיינט אז עס איז חלילה נישטא קיין יושר, און דאס איז איינער פון די פאלשע הבלים אויף דער וועלט.
דער אלשיך הקדוש לייגט צו: די חקירה דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל איז פארוואס פאר די רשעים איז גוט און פאר די צדיקים איז שלעכט. טאמער וועסטו זאגן, אט איז דער ענטפער - אז מען גיט די רשעים אויסצוקעסטן דעם שכר פון זייערע מצוות דא אויף דער וועלט כדי זיי זאלן גיין ריין פון זיי, ווי עס שטייט "בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן" - און דער המשך "לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד", און אזוי אויך "וּמְשַׁלֵּם לְשֹׂנְאָיו אֶל פָּנָיו לְהַאֲבִידוֹ". און פארקערט ביי די יסורים פון די צדיקים, וואס זייער ציל איז אויסצומעקן זייערע חטאים כדי זיי זאלן זיין ריין פון זייערע עבירות.
אבער, זאגט דער אלשיך, אפילו דער תירוץ איז אויך נישט גענוג. ווארום אויב דו וואלסט געזען אז פאר אלע רשעים איז גוט אויף דער וועלט און פאר אלע צדיקים איז שלעכט אויף דער וועלט, וואלסטו געזאגט: אט איז די וועלט מסודר - פאר די צדיקים איז שלעכט דא כדי צו באצאלן זייער שכר אויף יענער וועלט, און פאר די רשעים איז גוט דא כדי צו געבן א פולקאמען עונש אויף יענער וועלט. נאר די מציאות איז דאך נישט אזוי: עס זענען דא רשעים וואס ס'איז זיי גוט און עס זענען דא רשעים וואס ס'איז זיי שלעכט, עס זענען דא צדיקים וואס ס'איז זיי גוט און עס זענען דא צדיקים וואס ס'איז זיי שלעכט. עס איז נישטא דא קיין איינהייטליכער שטריך. און דער דגש אינעם פסוק אליין: "יֵשׁ צַדִּיקִים" און "יֵשׁ רְשָׁעִים" - עס זענען פאראן אזעלכע, און עס זענען אויך פאראן אזעלכע נישט. ווען עס וואלט געזאגט געווארן אז פאר אלע צדיקים און פאר אלע רשעים, וואלט דאס געווען א תשובה; אבער וויבאלד עס איז דא אזוי און אזוי, פעלט נאך אלץ אן ענטפער צום יישוב.
און גיט אכט אז דאס איז פונקט די שאלה פון משה רבינו. יעדער ציטירט די קשיא "צדיק ורע לו, רשע וטוב לו", אבער משה רבינו האט געפרעגט אויף ביידע זייטן: צדיק וטוב לו און צדיק ורע לו, רשע וטוב לו און רשע ורע לו - פארוואס אמאל אזוי און אמאל אזוי. דאס איז די סיבה פארוואס דער אלשיך האלט אז דער ענטפער איז נישט גענוג, ווייל ער גיט דאך נישט קיין קלארן פארשטאנד בנוגע אלע צדיקים און אלע רשעים. און דעריבער "אמרתי שגם זה הבל" - אויך דער דאזיגער תירוץ איז הבל, און אויך אין אים איז נישטא גענוג מיישב צו זיין די קשיא.
דער אמרי שפר פארטייטשט: וואס מער איך פארטיף זיך צו פארשן און אויסזוכן די וועגן פון לעבן און מתבונן זיין אין דעם וואס קומט פאר אויף דער וועלט, אלץ מער וואונדערליכע זאכן זע איך - צדיקים וואס עס קומט צו זיי ווי די מעשים פון די רשעים, און רשעים וואס עס קומט צו זיי ווי די מעשים פון די צדיקים. זאכן וואס ברענגען א מענטש אין אויפברויז, ווייל ער זעט אומיושר און זאכן וואס האבן נישט קיין שכל, און פון דעם האבן זיך אלע מענטשן אויף דער וועלט געוואונדערט. אבער שלמה זאגט: איך האב זיך נישט געוואונדערט פון דעם. און פארוואס? ווייל "יש הבל אשר נעשה על הארץ" - איך ווייס אז די גאנצע מציאות פון עולם הזה איז הבל.
און א משל דערצו: צוויי אינגלעך לערנען אין איין חדר ביי איין מלמד. איינער א בן משכיל, ער הערט אויס זיין מלמד, א צדיק'ל און א ירא שמים, ער לערנט בהתמדה און טוט אלץ וואס מען הייסט אים; און דער צווייטער איז א בן מביש און א פארדארבענער, ער מאכט ביטער פאר זיינע עלטערן, גאר א שווער קינד. און אט זעסטו אז דווקא דאס שווערע קינד האט אלעס גוטס - ער קויפט זיך שפילצייג און כל מיני קינדערישע שטותים, בשעת דער וואוילער יינגל האט נישט די אלע זאכן. וועט דען עמיצער קוקן דערויף און זאגן: אט דעם איז גוט און דער צווייטער ליידט? מיר אלע וועלן דאך קוקן דערויף מיט א ביטול: וואס איז אים גוט? וואס האט ער דען? וואס האט ער געקויפט - א ביסל קוגעלעך? צו דעם רופסטו א קנין? צו דעם רופסטו א ריוח?
אזוי אויך ווען איך קוק אויף די טובה פון די רשעים - דאס אלעס איז דאך אין עולם הזה, און וואס איז דען דער עולם הזה? "אמרתי שגם זה הבל". דער עולם הזה איז אינגאנצן הבל, און אויב זיין גאנצע טובה איז בלויז אין גשמיות'דיגע זאכן, איז דאס דאך א גאנצער הבל. פון דעם דארף מען נתפעל ווערן?
און מיר האבן שוין דערציילט די מעשה וואס איז געווען מיטן גראף פאטאצקי, ווען מען האט אים געפירט פארברענען אויפן שייטערהויפן, ביי דעם אױטאָ דאַ פע. עס ווערט געברענגט אז ער איז געגאנגען און געזונגען "אני מאמין", גייענדיג מוסר נפש זיין על קידוש השם. און אויפן וועג האט איינער פון די גלחים געזאגט צו אים: איך ווייס אז דא אויף דער וועלט לאכן מיר פון דיר, אבער דארט אין עולם האמת וועסטו לאכן פון אונז און נאך נקמה נעמען אין אונז.
האט אים דער גראף פאטאצקי געענטפערט: ווען איך בין געווען א קינד פלעג איך בויען פאלאצן פון זאמד, און צומאל פלעגן קומען שלעכטע קינדער וואס האבן מקנא געווען אין מיר און געוואלט מיר שלעכטס טון, און זיי האבן מיר צעווארפן די פאלאצן. און איך פלעג זאגן: ווען איך וועל אויסוואקסן וועל איך נקמה נעמען אין זיי, איך וועל זיי באשטראפן, איך וועל זיי ווייזן וואס עס מיינט. און זאג מיר - מיינסטו טאקע אז ווען איך בין אויסגעוואקסן האט מיר דאס בכלל אינטערעסירט? האבן די זאמד-פאלאצן פון מיינע קינדערישע יארן פארנומען ביי מיר אן ארט? אזוי אויך דא: מיינסטו אז ווען איך וועל אנקומען אין עולם האמת וועט איר מיר אינטערעסירן? עפעס א גלח וואס האט מיר דא פארברענט דעם קערפער וועט מיר אינטערעסירן דארט אויבן, אינעם אייביגן געטליכן פארגעניגן?
דאס איז וואס שלמה זאגט: יש הבל אשר נעשה על הארץ, אז צדיקים קומט צו זיי ווי די מעשים פון די רשעים און רשעים ווי די מעשים פון די צדיקים - אמרתי שגם זה הבל, וויבאלד אלע ענינים פון עולם הזה זענען הבל. און אויב דו האסט דא געזען איינעם וואס פארדינט מי ווייסט וואס, אדער איינעם וואס פארלירט מי ווייסט וואס - וואס איז דען א ריוח און וואס איז אן הפסד? אלעס דא איז הבל.
און דאָס איז ענלעך צו וואָס הרב שטיינמאַן האָט אין זײַן צײַט געזאָגט. מען האָט אים געפֿרעגט אויפֿן נוסח "שאנו רצים והם רצים, אנו רצים ומקבלים שכר והם רצים ואינם מקבלים שכר" - קען מען דען זאָגן אַז זיי באַקומען נישט קיין באַלוינונג? אַ מענטש אַרבעט דאָך און באַקומט באַצאָלט, און אויב ער אַרבעט אין הײַטעק האָט ער זיכער אַ גרויסן געהאַלט. האָט ער זיי געזאָגט: עס איז דאָ דער באַרימטער ענטפֿער פֿונעם חפץ חיים, אַז מיר באַקומען שכר אויפֿן עמל און זיי באַקומען באַצאָלט פֿאַרן רעזולטאַט. אָבער הרב שטיינמאַן האָט געגעבן אַן אַנדער הסבר: אנו עמלים ומקבלים שכר - דאָס הייסט שכר. אָבער בײַ זיי, דאָס וואָס זיי באַקומען, הייסט דאָס דען שכר? ער האָט דאָ פֿאַרדינט הונדערט מיליאָן דאָלאַר - איז דאָס שכר? דאָס איז דאָך הבל, און אין איין רגע לאָזט ער איבער זײַן גאַנץ פֿאַרמעגן. וואָס האָט ער פֿאַרן נצח? וואָס בלײַבט אים פֿאַר אייביקייט? דאָס הייסט נישט קיין שכר, עס איז גאָרנישט דערין.
אין די דאָזיקע פּסוקים לערנט אונדז שלמה דרײַ יסודות. ערשטנס, די אריכות אפים צום חוטא - "עושה רע מאת ומאריך לו" - איז נישט קיין סתירה צום יושר און צדק, נאָר אַן אַנטפּלעקונג פֿון דער גרייס פֿון רחמים, און פֿון דעם אַליין דאַרף מען לערנען אַ קל וחומר וויפֿל גוטס עס איז פֿאַרהאַלטן פֿאַר די יראי האלוקים, ווי די מעשׂה פֿון אברהם אבינו און דעם זקן. צווייטנס, "וטוב לא יהיה לרשע ולא יאריך ימים" - די הצלחה און די אָרנטלעכקייט וואָס זענען געבויט בלויז אויף שׂכל, אָן קיין יראת אלוקים, וועלן נישט מאריך ימים זײַן; בלויז די יראה, וואָס איז דער איינציקער כּוח אין דער נפֿש פֿונעם מענטש אויף וועלכן מען קען זיך פֿאַרלאָזן, האַלט אים אויף די פֿיס אין דער צײַט פֿון אַ נסיון. און דריטנס, אויף דער קשיא גופֿא פֿון צדיק ורע לו ורשע וטוב לו: אַפֿילו נאָך אַלע תירוצים בלײַבט איין קלאָרקייט - אַלץ וואָס זעט אויס ווי די טובה פֿונעם רשע אויף דער וועלט איז גאָרנישט מער ווי זאַמד-שלאָסער און קינדערישע שפּילצײַג, "אמרתי שגם זה הבל", און עס איז גאָרנישט פֿאַראַן דערין קעגן דעם נצח.