פתיחה: ווען א מענטש הערשט איבער א מענטש
אין דעם קאפיטל פירט שלמה המלך ווייטער זיין התבוננות אין דעם וואס עס טוט זיך אונטער דער זון, און קומט צו צו איינע פון די שווערסטע ערשיינונגען אינעם מענטשליכן לעבן: א מענטש וואס הערשט איבער זיין חבר. מיר האלטן דא ביי פסוק ט', וואס איז ווי א סך הכל פון אלץ וואס מיר האבן פריער געזען - אז קיין מענטש איז נישט קיין שליט ברוח צו פארהאלטן דעם גייסט, אז קיין מענטש ווייסט נישט וואס עס וועט זיין - און פון דעם אלעם קומט ארויס דער אויספיר וועגן דער הערשאפט פון א מענטש איבער א מענטש.
אֶת־כָּל־זֶה רָאִיתִי וְנָתוֹן אֶת־לִבִּי לְכָל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ, עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ. - דאס אלעס האב איך געזען און געלייגט מיין הארץ צו יעדער זאך וואס ווערט געטאן אונטער דער זון, אין דער צייט וואס א מענטש הערשט איבער א מענטש אים צום שלעכטן.
צוויי פירושים אין "לרע לו"
זאגט דער מדרש: "עת אשר שלט האדם באדם לרע לו" - אמאל איז עס צום שלעכטן פאר דעם שולט, און אמאל איז עס צום שלעכטן פאר דעם וואס ווערט באהערשט. עס זענען דא פעלער וואו די הערשאפט אליין איז א רעה פאר דעם וואס הערשט. ער מיינט אז ער איז אויפן פערד, ער הערשט איבער יענעם; און אמאל וואלט אים געווען פיל בעסער ווען ער מושל'ט בכלל נישט איבער יענעם, ווייל דאס אלעס וועט אים נאר ברענגען צרות.
לאמיר ברענגען א משל פון אונזער מציאות. נאך דער זעקסטאגיקער מלחמה איז געווען א ריזיגע התלהבות און שמחה. מען האט געשפירט אז כלל ישראל הערשט איבער דער גאנצער וועלט, איבעראל אויף דער וועלט האט מען באגריסט מיט בוקן זיך, און עס איז געווען א בליק אז דער מיליטער איז כל יכול; מען איז ארומגעפארן אין עזה אין אפענע דזשיפס און עס איז געווען א שרעק פאר די סאלדאטן. די שטחים זענען אין אונזערע הענט, מען האט שוין געמיינט אז די גאולה קומט תיכף, ארץ ישראל השלמה. און וואס האט זיך ארויסגעשטעלט? לרע לו. וויפיל בלוט איז פארגאסן געווארן פון דעמאלט ביז היינט צוליב די שטחים; מען האט געמוזט אין א געוויסן שלב אויסרייסן מיט א צעבראכן הארץ און מיט גרויס עגמת נפש אלץ וואס מען האט דארט אויפגעבויט, און ביזן היינטיגן טאג בלוטיגט מען צוליב הסכמים וואס מען איז געווען געצוואונגען צו מאכן. וואלט דען נישט געווען בעסער אז מען זאל עס צוריקגעבן פאר מצרים, צוריקגעבן פאר ירדן, און זאגן: נעמט עס, מיר דארפן נישט דעם הייסן קארטאפל, גיט זיך איר אליין אן עצה דערמיט? נאר מען האט געשפירט אז מען הערשט. שלט האדם באדם - לרע לו. דאס האט דיר נאר געשאדט, און נאר געברענגט פיל א גרעסערע רעה.
און מען קען אויך טייטשן אינעם צווייטן ריכטונג: "לרע לו" - פאר דעם באהערשטן. א מענטש ווערט קאנטראלירט דורך אן אנדערן מענטש, און עס איז שלעכט פאר דעם אונטערטעניגן, ווען דער הערשער איז אן עריץ, ווען ער איז געוואלדטאטיג און געפערליך.
ווער ווערט נתחייב אויפן נזק
זאגט דער מדרש בשם רבי אלעזר: עס איז נישטא קיין באשעפעניש וואס ווערט נתחייב צוליב דעם מענטש נאר א מענטש אזוי ווי אים. דאס הייסט, אויף וואס באשטראפט מען אויף דער וועלט? אויף דעם וואס איז מזיק א מענטש. פון וועמען מאנט מען פון הימל? פונעם מענטש וואס שעדיגט זיין חבר. רבי נתן לייגט צו: אפילו א וואלף און א הונט ווערן נתחייב - אויך פון זיי מאנט מען פון הימל ווען זיי שעדיגן א מענטש. עס איז פאראן א דין שמים אפילו אויף א וואלף און א הונט. רבי הונא בן גוריון האט געזאגט: אפילו א שטעקן, אפילו א רצועה ווערן נתחייב. אויך פון דעם שטעקן אדער דעם רימען מיט וואס מען האט געשלאגן א מענטש - מאנט מען פון זיי. און דאס איז וואס עס שטייט: "כי את עול סֻבּלו ואת מטה שכמו, שבט הנוגש בו, החִתּוֹת כיום מדין" - "כיום מדין" ווי דער יום הדין. סיי דער עול, סיי דער שטעקן, סיי דער ריט מיט וואס מען האט געשלאגן - אלע וועלן צעבראכן און חרוב ווערן. מען רעכנט זיך אפ פון הימל מיט דעם שלעגערדיגן שטעקן, מיט דעם בייסנדיגן הונט, און אוודאי מיטן מענטש וואס טוט וויי זיין חבר; פון אלע די מאנט מען אויפן יום הדין. און דעריבער זאגט שלמה: "אשר שלט האדם באדם" - זאלסטו וויסן, לרע לו איז עס, פאר דעם שולט, ווייל מען וועט זיך אפנעמען פון אים אויפן יום הדין פארן הערשן איבער אן אנדערן.
פארוואס מאנט מען פון א שטעקן און פון א הונט
אוודאי טאר מען נישט פארשטיין אז מען באשטראפט באמת דעם שטעקן. האט דען דער שטעקן עפעס אויסגעקליבן? דער וואס האט די בחירה איז דאך דער מענטש וואס האט אים אנגעכאפט. און האבן דען דער הונט אדער דער וואלף א בחירה? פארוואס דארף מען זיך אפנעמען פון זיי, און וואס איז די באדייטונג דערפון אז זיי קומען צום יום הדין? נאר דער הסבר איז ווי דער גרויסער בעל מוסר הרב דעסלער האט געלערנט, און מען האט שוין גערעדט דערפון ביי עטליכע געלעגנהייטן אין די שיעורים איבערן "מכתב מאליהו": אסאך פון די זאכן וואו חז"ל מאכן אן האנשה (מענטשליכע מושגים), אדער ווען זיי רעדן וועגן א משפט וואס ווערט געטאן מיט מלאכים אדער מיט א דומם וואס מען מאנט פון אים - איז דאס נישט צוליב יענעם באשעפעניש אליין, נאר צוליב דעם מסר פאר אונז, צוליב דעם מוסר השכל וואס מיר זאלן פון דעם לערנען.
אזוי אויך דאס וואס שטייט אז משה רבינו איז נישט געווען קיין כפוי טובה לגבי דעם שטויב און לגבי דעם יאור. האט דען דער יאור געטאן א טובה מיט אים אז מען דארף אים דאנקען? ניין. נאר כדי עס זאל זיך אנטוויקלען אינעם מענטש די גוטע מדה פון הכרת הטוב - זאגט מען אים: אויב דו האסט הנאה געהאט פון עפעס, זאלסטו עס נישט שעדיגן. אלץ קומט אויסצולערנען דעם מענטש. אזוי אויך דאס וואס מען "מאנט" דא: צו ווייזן אז א דין שמים איז דא אויף אלעס. מען קומט נישט זאגן אז דער שטעקן איז א רשע און דעריבער האט מען אים געשלאגן און פארברענט, נאר דער מסר פון די זאכן - צו ווייזן ווי עס איז פאראן א דין שמים אויף אלעס, און פון דעם זאל דער מענטש לערנען יראת שמים.
דער סוף פונעם הערשער
די פסיקתא זוטרתא דערקלערט: "את כל זה ראיתי" - דאס אלעס וואס מיר האבן פריער געזען, אז קיין מענטש איז נישט קיין שליט ברוח איינצוהאלטן דעם גייסט און אלעס וואס איז אויבן דערמאנט געווארן. "ונתון את לבי לכל מעשה" - איך האב געגעבן מיין הארץ צו יעדער מעשה פון בני אדם, און איך זע א צייט ווען איין מענטש האט געהערשט איבער זיין חבר און זיך מתגבר געווען אויף אים, און זיין סוף האט זיך איבערגעקערט צו זיין אייגענער שלעכטס.
רש"י ברענגט ביישפילן: עמלק האט זיך מתגבר געווען אויף כלל ישראל - און זיין סוף און אחרית איז עדי אובד. המן האט זיך מתגבר געווען אויף כלל ישראל, באקומען דעם רינגל און גזרה'ט להשמיד להרוג ולאבד - און זיין סוף איז עדי אובד. און אזוי אויך פרעה, נבוכדנצר, סנחריב. שלט האדם באדם - זאלסטו וויסן אז דאס איז לרע לו, צו זיין אייגענער שלעכטס.
דער "אמרי שפר": דער משל פון די קינדער וואס קריגן זיך
דער "אמרי שפר" ערקלערט: "את כל זה ראיתי ונתון את לבי" - אלע די זאכן שטארקן דאס הארץ פונעם מענטש זיך מדבק צו זיין אין עבודת ה'. וואס האב איך געזען? אז פאר יעדער זאך איז פאראן אן עת ומשפט, אז דער מענטש ווייסט נישט וואס עס וועט זיין, אז קיין מענטש איז נישט קיין שליט ברוח - אלעס וואס מיר האבן ביז איצט געזען. דאס אלעס האב איך געזען, און איך האב געגעבן מיין הארץ אז זיי רירן אן יעדער מעשה אשר נעשה תחת השמש: אלעס וואס עס פאסירט מיטן מענטש דא, די שווערע זאכן וואס ער ליידט, די קשיות וואס ער האט אויפן בורא עולם. איך האב דאס אלעס געזען - און דורך דעם איז מיר לייכטער געווארן. איך האב איינגעזען אז אלעס איז מיד ה', קיין מענטש איז נישט קיין שליט ברוח, און וואס ס'איז נגזר געווארן און וואס ס'איז באשטימט געווארן - אלעס נעמט דער מענטש אויף לויטן רצון העליון. אויב אזוי, פארוואס זאלסטו זיין באזארגט און צערודערט? דו קענסט דאך נישט דערווייטערן דיין מיתה אפילו מיט איין רגע, און וואס ס'איז נגזר געווארן מוז דאך געשען.
און נאך מער פון דעם האט מיר געהאלפן "עת אשר שלט האדם באדם לרע לו". ווען דו זעסט דעם באעוולטן און בארויבטן מענטש שרייען: וואו איז דער דין שמים? ווי אזוי לאזט דער קדוש ברוך הוא מען זאל אזוי הערשן איבער מיר און מיר אזוי אפטון? - זאגט שלמה: די זאכן האבן אויסגעזען אין מיינע אויגן ווי צוויי קליינע קינדער וואס קריגן זיך איבער זייערע שפילצייג. איינער שטעלט זיך אויף און כאפט צו די שפילצייג פון זיין חבר, און דער צווייטער קומט מיט געוואלדיגע געשרייען, ביז דו ביסט זיכער אז כאטש איינער איז געשטארבן. וואס איז געשען? "ער האט מיר צוגענומען, ער האט מיר צוגענומען!" און דער ערוואקסענער זעט די אלע געשרייען איבער א שפילצייג, און באציט זיך דערצו מיט ביטול - ער לאכט אפ פון זיין גאנצן געוויין און פאראכט זיי אין זיין הארץ, ווייל ביידע טוען זיך נארן אין הבל: איבער וועלכע נארישקייטן קריגט איר זיך?
אזוי אויך אין מיינע אויגן, זאגט שלמה: סיי דער עושק און סיי דער נעשק, ביידע טוען זיך נארן אין הבל. פארוואס? ווייל ביידע לייגן נישט קיין הארץ צו זייער אחרית. ווען דער עושק וואלט צוגעלייגט קאפ צו זיין אחרית, וואלט ער פארשטאנען: דו האסט געדרוקט יענעם און געמיינט אז דו האסט פארדינט - אבער באמת איז עס לרע לו, צו זיין אייגענעם שאדן. און ווען דער נעשק וואלט צוגעלייגט זיין הארץ צו זיין אחרית, וואלט ער פארשטאנען ווי מיר האבן פריער געזען, אז אסאך מאל ענדערש היינט זאלסטו וויינען - און מארגן וועסטו לאכן. אויב אזוי, א מענטש וואס פארטראכט זיך אין דעם וועט נישט וויינען און זיך נישט זארגן אויף דעם וואס עס גייט אויף אים איבער, און אויך וועט ער זיך נישט פרייען מער ווי עס פעלט אויס איבער די גוטס וואס ער האט, ווייל דו ווייסט דאך נישט מה יילד יום. און ממילא זענען זיינע טעג פיל מער פרידליך און רואיג: ער ווייסט אז ער איז איבערגעגעבן אין די הענט פון הקב"ה, און ער איז נישט פארדאגט, ער איז נישט אין קיין דרוק, און ער פייניגט זיך נישט.
שרה אין פרעה'ס הויז: ניצוצות וואס זענען צוגענומען געווארן
אין די דברי מוהר"ן ווערט געברענגט אז דער פסוק רעדט וועגן שרה וואס איז צוגענומען געווארן אין פרעה'ס הויז. ווער האט געהערשט איבער א מענטש? פרעה האט געהערשט איבער שרה, ער האט זי גערויבט און גענומען צו זיך אין פאלאץ. "לרע לו" - אויפן פשוט'ן פארשטאנד לויט רש"י'ס פירוש: ער האט געכאפט קלעפ, און דאס איז לרע לו. אבער למעשה ערקלערט ער אנדערש. צי האט דען פרעה א בחירה צו שעדיגן איינעם וואס ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים? און פארוואס באמת איז שרה אהין גענומען געווארן?
עס זענען באקאנט די ווערטער פונעם רמב"ן אז מעשה אבות סימן לבנים: אזוי ווי שרה איז אראפגעגאנגען אין פרעה'ס הויז, אזוי איז געפלאסטערט געווארן דער וועג אז אויך אירע קינדער זאלן קומען קיין מצרים; און אזוי ווי שרה איז ארויס פון דארט מיט שווערע און געטרייע מכות, אזוי זענען כלל ישראל ארויס ווען פרעה כאפט מכות; און אזוי ווי פרעה האט איר געגעבן מתנות, אזוי אויך נאכדעם "וישאלו איש מאת רעהו ואשה מאת רעותה".
אבער העכער דעם, על פי סוד: ווען א צדיק קומט אן צו א געוויסן ארט - איז עס כדי צו מתקן זיין. עס זענען געווען ניצוצי קדושה אין פרעה'ס הויז וואס מען האט געדארפט ארויסנעמען. אויב אזוי, איז עס גוט געווען פאר פרעה צי שלעכט? ביז איצט זענען דארט געווען ניצוצי קדושה; האסטו צוגענומען צו דיר שרה'ן - האט זי צוזאמגעקליבן די ניצוצי קדושה און דו ביסט געבליבן ליידיג. דאס איז דער טייטש פון "לרע לו".
לבן און יעקב
אַזוי האָבן מיר אויך מסביר געווען ביי לבן, ווי עס ווערט געבראַכט אין "משנת הגלגולים". עס שטייט: "והנה אין פני לבן עמו כתמול שלשום". זאָגן די מקובלים: כל זמן עס זענען נאָך געווען ביי לבן עפּעס ניצוצי קדושה, האָט ער געהאַט אַ שייכות צו יעקב, און צוליב דעם חיבור האָט ער זיך נאָך עפּעס אויסגעקומען מיט אים. אָבער דעם מאָמענט וואָס יעקב האָט צוגענומען פֿון אים אַלע ניצוצי קדושה, אויך די וואָס זענען געווען אין די צאן לבן - יענע נשמות וואָס האָבן זיך שפּעטער מגולגל געווען אין מצרים און דאָס זענען די בני ישראל אין מצרים - דאַן "אין פניו כתמול שלשום": זיין פּנים האָט זיך געביטן, ווייל אויך די לעצטע ניצוצי קדושה וואָס זענען געווען אין אים זענען פֿון אים אַוועקגענומען געוואָרן. פּלוצעם קען ער מער נישט פֿאַרטראָגן יעקב'ן, ער יאָגט אים נאָך און איז גרייט אים גאָר צו הרג'ענען. פֿאַרוואָס? ווייל ער האָט מער קיין שום שייכות צו אים.
און דאָס איז וואָס די בני לבן זאָגן: "לקח יעקב את כל אשר לאבינו" - אפֿשר האָבן זיי אַליין נישט פֿאַרשטאַנען וואָס זיי רעדן, אָבער דאָס איז די כוונה. "כל אשר לאבינו" - די ניצוצי קדושה: די צוויי פרידות טובות, און בעצם פֿיר צוזאַמען מיט די שפחות - שרה, רבקה, רחל און לאה זענען פרידות טובות און ניצוצי קדושה וואָס זענען געווען אין זיין הויז - און די ניצוצי קדושה אין די צאן לבן, און די ניצוצי קדושה אין לבן אַליין; אַלץ האָט ער צוגענומען פֿון אונדזער פֿאָטער. און דעמאָלט קען שוין לבן מער נישט פֿאַרטראָגן יעקב'ן. דאָס איז "שלט האדם באדם": דו האָסט געוועלטיקט איבער אים, געביטן זיין לוין צען מאָל - און "לרע לו", דו ביסט געבליבן אינגאַנצן אויסגעליידיקט פֿון אַלץ.
וינצלו את מצרים
אַזוי איז אויך געווען ביי פרעה: "וינצלו את מצרים", און דער תרגום טייטשט "ורוקינון ית מצראי". און אויך אויף דעם שטייט אין "משנת הגלגולים" אין אַן אַנדער מאמר, אַז מען האָט למעשה אויסגעליידיקט מצרים פֿון די ניצוצי קדושה. און דערפֿאַר איז נישטאָ קיין היתר צוריקצוגיין קיין מצרים - וויבאַלד מען האָט מער גאָרנישט וואָס צו טאָן דאָרט. אַ ייִד וואָס קומט אין גלות, זאָגט דער הייליגער אור החיים, קומט צונויפֿקלויבן ניצוצי קדושה; און מצרים האָט מען שוין אינגאַנצן אויסגעליידיקט, עס איז מער נישטאָ דאָרט קיין שום הייליגער ניצוץ. און דאָס איז אויך דער "רכוש גדול" מיט וועלכן זיי זענען אַרויסגעגאַנגען: בפנימיות הדברים רעדט זיך נישט בלויז פֿון גאָלד און זילבער, נאָר פֿונעם גרויסן רכוש פֿון ניצוצי קדושה וואָס מען האָט אַרויסגענומען פֿון מצרים, וואָס ווערט אָנגערופֿן ערוות הארץ, און מען האָט דאָרט געדאַרפֿט מתקן זיין דעם אָרט.
דינה ושכם
לויט דעם ווערט געבראַכט אין "משנת הגלגולים" אַ וואונדערלעכע זאַך וואָס די מקובלים זאָגן: דינה איז אַ גלגול פֿון אמתלאי בת כרנבו, די פֿרוי פֿון תרח. אינעם פֿריִערדיקן גלגול ווערט דערציילט אַז תרח איז געקומען אויף אמתלאי בשעת איר נידות. שרייבן די הייליגע ספֿרים אַז אין יענע צייטן פֿלעגן אפֿילו די גוים מקפיד זיין דערויף, און דאָרט האָט זיך געהאַנדלט ממש בשעת איר נידות - און עס איז אַ וואונדער ווי זי איז נתעבר געוואָרן, נאָר מסתמא איז דאָס געווען העכער פֿון די נאַטור. און צוליב יענעם פֿאַל האָט זיך אמתלאי מגולגל געווען און זי איז דינה, און איצט ווערט זי נבעל צו שכם בן חמור - אַ גוי וואָס איז נישט מקפיד אויף קיין עניני טבילה. דערפֿאַר האָט זיך עס אַזוי אויסגעדרייט ביי אים, וויבאַלד אין איר איז געווען דער דאָזיקער פֿגם פֿון נידות.
און וואָס איז די תועלת דערפֿון? שטייט דאָך ביי אַ בועל נידה "ותהי נִדָּתָהּ עליו" - די טומאת הנידות שפּרינגט אַרויף אויף אים. קומט אויס אַז שכם בן חמור האָט צוגענומען פֿון איר די טומאה, ער האָט אַרויסגעזויגט פֿון דינה יענע טומאה וואָס איז פֿאַרבליבן פֿון אמתלאי בת כרנבו, און זי איז געבליבן ריין און מתוקן. און דאָס איז איר נאָמען: דינה - די אותיות פֿון נידה, וואָס דאָס איז בעצם געווען איר תיקון. ביז אַהער פֿון די הייליגע ווערטער פֿונעם הייליגן אַר"י אין "ליקוטי תורה", שער הפסוקים אויף איוב, און אויך אין "ספר הגלגולים" פרק נ'. קומט דאָך אויס אַז ער האָט איר געטאָן אַ גרויסע טובה מיט דעם וואָס ער האָט איר מטהר געווען.
זאָגט דער בעל "לב אריה": לויט דעם וועט מען פֿאַרשטיין דעם פּסוק: "ויענו בני יעקב את שכם ואת חמור אביו במרמה, וידברו אשר טימא את דינה אחותם". הערט ווי וואונדערלעך דאָס איז: די טענה וואָס זיי האָבן געטענהט "אשר טימא את דינה אחותם" - דאָס אַליין איז געווען די "מרמה", ווייל ער האָט איר דאָך נישט מטמא געווען נאָר ער האָט איר מטהר געווען, ער האָט אַרויסגעזויגט פֿון איר די טומאה! די מרמה איז באַשטאַנען אין דעם וואָס זיי האָבן געמאַכט אַ גרויסן רעש כאילו ער האָט געטאָן עפּעס שלעכטס מיט זייער שוועסטער, בעת לויטן סוד הגלגול איז דאָס געווען צו איר טובה. און דאָס איז "שלט האדם באדם לרע לו" - עס איז געווען שלעכט פֿאַר דעם הערשער, ווייל דורך דעם זענען פֿון אים צוגענומען געוואָרן אַלע ניצוצי קדושה.
שער השמחה: דער גוף וואָס הערשט איבער דער נשמה
אינעם ספר "שער השמחה" ערקלערט ער: עס שטייט "אדם אתם", און חז"ל זאָגן "אתם קרויים אדם ואין אומות העולם קרויים אדם". און רבנו תם זאָגט, ווי תוספות ברענגט, אַז ווען עס שטייט "האדם" מיט אַן ה"א - נעמט דאָס אַריין אויך אומות העולם. לויט דער זעלבער חילוק צווישן "אדם" און "האדם" - דאָס מיינט אַ ייִד און יענץ מיינט אַ גוי - קען מען זאָגן אַן ענלעכן חילוק: "אדם" איז די נשמה, און "האדם" איז דער גוף. די נשמה זעט מען נישט, בעת "האדם" איז דער וואָס מען זעט, דער וואָס מען קען אָנווייזן מיט דער האַנט - דאָס איז דער חלק פֿונעם גוף.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "אשר שלט האדם" - דער גוף, "באדם" - אין דער נשמה, "לרע לו". דאָס איז זייער שלעכט. ווען דער גוף הערשט איבער דער נשמה, ווען דער מענטש איז אַ בעל תאווה און ציט זיך נאָך גשמיות און די נשמה געוועלטיקט נישט איבערן גוף - ברענגט דאָס אים בלויז שאָדן, עס שאַט בלויז צו זיין רוחניות.
ערבי נחל: אדם דקליפה
דער "ערבי נחל" ערקלערט לויטן האר"י ז"ל: דער אדם דקליפה הערשט איבערן אדם דקדושה, און לאָזט נישט די הויכע נשמה אַראָפּגיין אין אַ גוטן אָרט - און דאָס איז "שלט האדם באדם". עס איז דאָ אַ בחינה פֿון אדם בליעל, וואָס ווערט אָנגערופֿן אדם דקליפה, ס"מ, דער נחש, און ער האָט עטלעכע נעמען. ווען ער זעט אַז אַ גרויסע און הייליקע נשמה שטייט פֿאַרן אַראָפּקומען אויף דער וועלט - און מיר האָבן וועגן דעם גערעדט עטלעכע מאָל באריכות - לאָזט ער נישט אַזאַ זאַך קומען אויף דער וועלט.
און וואָס טוט דער הקדוש ברוך הוא? כביכול ער נאַרט אים אויס: ער ברענגט אַראָפּ יענע נשמה אין אַ מקום טמא ופגום, און דעמאָלט לאָזט דער שטן דאָס צו, ווײַל מרשעים יצא רשע און פֿון דאָרט וועט דאָך זיכער גאָרנישט קיין גוטס אַרויסקומען. און דערפֿאַר זעען מיר אַז אַלע גוטע זאַכן קומען פֿון שלעכטע מקומות: משיח בן דוד קומט פֿון דעם מעשה פֿון בנות לוט; אברהם אבינו קומט פֿון יענעם מעשה וואָס מיר האָבן געזען, אַז זײַן מוטער אמתלאי בת כרנבו איז געווען בנידתה. און אַזוי ווײַטער, נאָך פֿילע דוגמאות. פֿאַרוואָס? כּדי אַ גרויסע נשמה זאָל קענען אַראָפּקומען אויף דער וועלט.
לסיכום: "עת אשר שלט האדם באדם לרע לו" - פֿון אַלע זײַטן ווײַזט זיך אַרויס אַז די שליטה איז נישט קיין שום ריווח. לרע לו פֿאַרן הערשער, וואָס מען פֿאָדערט פֿון אים אָפּ אום יום הדין און זײַן סוף איז עדי אובד ווי עמלק און ווי המן; לרע לו אינעם טיפֿערן זינען, אַז דער צדיק איבער וועמען מען הערשט נעמט אַוועק פֿונעם הערשער אַלע ניצוצי הקדושה און לאָזט אים איבער ליידיק - ווי פרעה, ווי לבן, און ווי שכם בן חמור. און לרע לו אין דער פּנימיות פֿונעם מענטש אַליין, ווען דער גוף הערשט איבער דער נשמה און שלעפּט איר נאָך גשמיות. און פֿון דער אַנדערער זײַט, די התבוננות אין דעם אַלעם ברענגט אַ מנוחה: אַלץ איז ביד ה', וואָס עס איז נגזר געוואָרן מוז זײַן, און דער עושק און דער עשוק זענען נישט מער ווי צוויי קינדער וואָס רײַסן זיך איבער אַ שפּילכל. ווער עס לייגט צו קאָפּ צו זײַן אחרית וועט נישט וויינען איבער די שלעכטע זאַכן און וועט זיך נישט פֿרייען איבער דער מאָס מיט די גוטע זאַכן, און זײַן לעבן וועט זײַן רויִק און פֿרידלעך פֿון אמונה און יראת שמים.