אין דעם טייל פון קאפיטל ח' ציט שלמה המלך ווייטער דעם זעלבן געדאנק וואס ער האט פריער אנגעהויבן: "כִּי לְכָל חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט כִּי רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו". דער מענטש לעבט אויף דער וועלט וואו די צייטן זענען נישט אין זיינע הענט, און די ידיעה איבער'ן טויט און איבער'ן צוקונפטיגן דין איז באהאלטן פון אים. די צוויי פסוקים פאר אונז לערנען א גאנצן שיעור אין אמונה און אין שלוות הנפש: וואס דארף א מענטש זיין באזארגט איבער דער צוקונפט, אין דער צייט וואס נישט זייער קומען און נישט זייער אוועקגיין זענען אנגעוואנדן אין אים.
כִּי אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה שֶּׁיִּהְיֶה, כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ. - ווארעם ער ווייסט נישט וואס עס וועט זיין, ווארעם ווען עס וועט געשען, ווער וועט אים זאגן?
די פסיקתא זוטרתא טייטשט: "כי איננו יודע מה שיהיה" - וואס עס וועט זיין נאכדעם וואס ער וועט נסתלק ווערן פון דער וועלט. און "ומי יגיד לו"? דאס איז א דירעקטער המשך פונעם פריערדיגן פסוק: פאר יעדער זאך איז פאראן א צייט און א משפט, און די רעה פונעם מענטש איז גרויס אויף אים, און ער איז עתיד צו געבן א דין וחשבון, און פונדעסטוועגן ווייסט ער נישט וואס עס וועט זיין נאך זיין פטירה און קיינער איז נישט דא וואס זאל אים דאס מודיע זיין.
רש"י ערקלערט: ווען דער רשע באגייט אן עבירה, לייגט ער נישט אויפ'ן הארצן אז דער הקדוש ברוך הוא איז עתיד אים צו משפט'ן דערויף, און וויי איז אים פאר דעם. דאס איז דער טייטש פון "איננו יודע מה שיהיה" - ער מאכט זיך נישט דעם חשבון פונעם צוקונפטיגן דין וחשבון. און אויף "כי כאשר יהיה מי יגיד לו" זאגט רש"י: ווען די פורעניות וועט קומען, ווער וועט אים זאגן זיך מיישב צו זיין מיט אים, זיך צו באראטן מיט אים און נעמען רשות? פלוצלונג וועט עס קומען אויף אים. ווען די פורעניות קומט, פרעגט מען דעם מענטש נישט פריער און מען באראט זיך נישט מיט אים.
דער אמרי שפר לייגט צו א ביאור: "כי איננו יודע מה שיהיה" - אלע פגעים וואס זענען עתיד צו קומען אויפ'ן מענטש, ווייסט ער נישט ווען זיי וועלן קומען און נישט ווען זיי וועלן פארשווינדן ווערן. אין איין רגע קען דער פגע נעלם ווערן. און נאך מער, עס איז פאראן א מענטש וואס וויינט און קלאגט זיך אויף א זאך וואס איז פאר זיין טובה, און ער פארשטייט נישט אז דאס איז זיין טובה. און פונעם צווייטן זייט, איז פאראן א מענטש וואס פרייט זיך מיט א זאך וואס וועט אים אראפברענגען אין אבל ביז אין שאול. "איננו יודע מה שיהיה" - דו ווייסט נישט וואס וועט ארויסקומען פון דעם, צי א טובה צי א רעה. דערפאר האט דער מענטש נישט קיין סיבה זיך צו פרייען איבער דער מאס ווען עס קומט א טובה, און נישט צו טרויערן איבער דער מאס ווען עס קומט א רעה, ווייל ס'איז מעגליך אז די טובה איז באשערט צום שלעכטן, און ס'איז מעגליך אז די רעה איז באשערט צום גוטן.
און נאך מער, "גם כאשר יהיה מי יגיד לו": אפילו ווען די רעה וועט קומען אויף אים, ווער וועט זיך דען באראטן מיט אים פריער? אויב אזוי, פון וואס פונקטליך ביסטו באזארגט? די רעה, צי זי וועט קומען צי זי וועט נישט קומען, איז נישט אנגעוואנדן אין דיר. און צווייטנס, אפילו אויב עס זעט דיר אויס שלעכט, ווער זאגט אז דאס איז שלעכט? און ווי דער אמרי שפר פירט אויס: ווי קען דער מענטש קלאגן אויף זיינע פגעים און אויף אלע זיינע פאסירונגען, סיי די גוטע און סיי די שלעכטע, ווען זיי זענען דאך נישט אין זיינע הענט, נישט ווען זיי קומען און נישט ווען זיי גייען פאריבער.
דאס איז א וואונדערבארע עצה וואס שלמה המלך גיט אונז, זיך צו ספראווען מיט די שרעקן, מיט די חששות און מיט דער אומזיכערקייט, וואס זענען פון די שווערסטע זאכן פאר'ן מענטש. און נעבעך זענען די מענטשן וואס לעבן אן אמונה און אן א פארבינדונג צום בורא עולם, ווייל דוקא ביי דעם פונקט ליגט זייער פאלן. ווען א מענטש איז דבוק אין הקדוש ברוך הוא, איז ער נישט באזארגט פון דעם וואס עס וועט זיין אין דער צוקונפט, צוליב צוויי טעמים: ערשטנס, אפילו די זאכן וואס זעען דיר אויס שלעכט זענען צום סוף לטובתך; און צווייטנס, א מענטש דארף זיין באזארגט נאר איבער דעם וואס ער האט א שליטה דערויף, און דער מאמין ווייסט דאך אז אלעס איז פונעם אויבערשטן יתברך.
פון דעם זעט מען אז מען טאר נישט טראכטן נאך א פטירה פון א מענטש: "ווי א שאד, איינער האט מיר געגעבן די טעלעפאן נומער פון א פראפעסאר און א שאד אז נישט...". דאס זענען נארישע מחשבות פונעם הבל. אויב עס איז געקומען די צייט אים צו נעמען, האט מען אים גענומען, און דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזען אז דו זאלסט נישט אנקומען צו יענעם פראפעסאר. ס'איז נישט קיין שאלה פון אויפהייבן דעם טעלעפאן צי נישט; מן השמים איז אזוי נגזר געווארן, און פארטיג. און ווען א מענטש פארשטייט דאס, האט ער שלוות הנפש און ער איז רואיג. "כי כאשר יהיה מי יגיד לו" - קיינער פרעגט דיך נישט איבער דער צוקונפט, ווייל ס'איז נישט אנגעוואנדן אין דיר.
דאס מיינט נישט צו זאגן אז מען דארף נישט מאכן קיין השתדלות. השתדלות איז דעם מענטשנס חובת האדם, און מיר האבן דאס שוין געלערנט באריכות אין חובות הלבבות אין שער הבטחון, אז עס זענען דא צוויי פנים'ער: א בחינה פון "פארדעם" און א בחינה פון "נאכדעם". אין דער בחינה פון פארדעם, ליגט א פליכט אויפן מענטש צו טון די מאקסימאלע השתדלות וואס ווערט פארלאנגט לויט די גדרי ההשתדלות: זיך צו ראטעווען פון היזק, שאפן א גוטן דאקטער, זארגן פאר פרנסה און אלע אזעלכע זאכן. אבער נאכן מעשה, טאר א מענטש נישט טראכטן: "ווען איך וואלט ווען געטון אזוי, וואלט די מציאות געווען אנדערש". נאכן מעשה דארף מען וויסן אז אזוי איז נגזר געווארן און אזוי איז געווען רצונו יתברך, און עס איז נישטא וואס צו טראכטן פון אן אנדערער מציאות. א מענטש וואס לעבט מיט דער דאזיגער הכרה, זענען זיינע יארן און טעג רואיג, ווייל אלע זיינע גוטע און שלעכטע געשעענישן זענען נישט אין זיינע הענט, נישט ווען זיי קומען און נישט ווען זיי גייען אוועק. און אויב אזוי, פאר וואס זאל דער מענטש זיין באזארגט איבער דער צוקונפט?
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ, וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת, וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה, וְלֹא יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת בְּעָלָיו. - קיין מענטש איז נישט קיין הערשער איבערן גייסט איינצוהאלטן דעם גייסט, און ס'איז נישטא קיין הערשאפט אינעם טאג פונעם טויט, און ס'איז נישטא קיין באפרייאונג אין דער מלחמה, און שלעכטס וועט נישט ראטעווען איר בעל הבית.
דער מדרש דרש'נט: עס רעדט זיך דא פונעם מלאך המות, ווי ס'שטייט "עושה מלאכיו רוחות", און "רוח" מיינט א מלאך. "אין אדם שליט ברוח לכלוא את הרוח" - קיין מענטש האט נישט קיין שום מעגלעכקייט זיך צו מעסטן מיטן מלאך המות און אים צוריקהאלטן פון זיך, און עס מאכט נישט קיין חילוק צי ער איז דער גרעסטער עושר אדער דער גרעסטער מומחה-פראפעסאר.
"ואין שלטון ביום המות" - קיין מענטש קען נישט זאגן: ווארט מיר צו ביז איך וועל באפעלן מיינע קינדער און מיין הויזגעזינד. "ווארט א רגע, צוויי מינוט, איך האב נאך נישט באוויזן צו שרייבן א צוואה" - קיין צוויי סעקונדעס קענסטו נישט. ורבנן אמרי: קיין מענטש איז נישט בעל הבית צו זאגן צום מלאך המות, ווארט מיר צו ביז איך וועל אפמאכן מיינע חשבונות און דערנאך וועל איך קומען. זעט ווי שרעקלעך דאס איז, אז א מענטש האט נאך חשבונות איידער ער גייט אוועק פון דער וועלט. און אפילו אויב מען וועט זאגן אז עס רעדט זיך פון זיינע רוחניות'דיגע חשבונות, אז ער וויל טון תשובה, זאגט אויך דעמאלט דער מלאך המות: איך ארבעט נישט לויט דיין זייגער, איך האב אן אייגענעם זייגער.
"ואין משלחת במלחמה" - קיין מענטש קען נישט זאגן: איך וועל שיקן מיין זון און מיינע קנעכט אנשטאט מיר. דער מלאך המות קומט צונעמען דיך, און מען קען נישט שיקן א צווייטן אנשטאט דיר. מען דערציילט אויף א מענטש וואס האט זיך אויפגעוועקט מיט א שרעק און געזען פאר זיינע אויגן דעם מלאך המות. האט ער אים געפרעגט: וואס טוסטו דא? האט ער אים געענטפערט: איך בין געקומען נעמען דיין נשמה. האט ער גלייך אויפגעוועקט זיין ווייב און געזאגט: מיין נשמה'לע, מען איז געקומען דיך נעמען... דאס איז וואס דער פסוק זאגט, "אין משלחת". דער מלאך המות האט אן אדרעס, ער האט א נאמען און גענויע פרטים, און ער דארף נישט קיין ביאמעטרישע תעודת זהות דיך צו דערקענען.
אמר רבי יוסי הגלילי: צוויי און פערציג מאל שטייט דא "המלך דוד", און וויבאלד עס איז געזאגט געווארן אויף אים מיתה שטייט "ויקרבו ימי דוד למות", און נישט "ויקרבו ימי המלך דוד למות". פונעם דאזיגן זעט מען אז "אין שלטון ביום המות". ער גייט דאך שטארבן, וואספארא מלך? ביים טויט איז א מענטש נישט קיין מלך, און ער איז שוין נישט קיין מלך. דאס איז א באקאנטער מדרש, און ער איז איינע פון די דוגמאות דערצו אז דרשות חז"ל ליגן אין די פסוקים גופא פאר דעם וואס קען ריכטיג ליינען (מיר האבן דאס מרחיב געווען אין דער הקדמה צו אונזערע שיעורים אין תנ"ך).
איך האב נאכגעקוקט, און למעשה קומט פאר "המלך דוד" צוויי און צוואנציג מאל. עס איז דא אן אנדערער נוסח המדרש וואו עס שטייט נ"ב, וואס איז צוויי און פופציג, און דאס שטימט נאך ווייניגער. אבער אויב מיר וועלן זאגן אז ס'איז אריינגעפאלן א טעות און דאס כ"ב איז געווארן נ"ב, שטימט עס גאר גוט, ווייל כ"ב מאל שטייט טאקע "המלך דוד", און מסתמא האט זיך דער כ' פארקירצט צו א נ', ווי דער שטייגער פון אזעלכע טעותים. און אויב מיר וועלן צולייגן אויך דעם אויסדרוק "דוד המלך", קומט מען אן צו זיבן און דרייסיג מאל, וואס דאס איז שוין נענטער צו צוויי און פערציג. מסתמא זענען דא נאך ערטער וואו עס ווערט דערמאנט מלכות בנוגע דוד'ן מיט ענלעכע אויסדרוקן, און דעריבער קומט דער מדרש צום חשבון פון צוויי און פערציג, און ער מיינט נישט דווקא דעם פונקטלעכן לשון "המלך דוד".
דאס גיט אויך אן הסבר אויף דער דרשת חז"ל אויף "וימת מלך מצרים", וואס איינער זאגט נצטרע (ער איז געווארן א מצורע) און איינער זאגט מת ממש (ער איז באמת געשטארבן). און לכאורה איז שווער: פאר וואס זאל מען זאגן א זאך וואס איז פארקערט פונעם פשטות הכתובים? אין יעדן פלאץ וואו עס שטייט "וימת" דרש'נט מען דאך נישט אז ער איז געווארן א מצורע, און אויך ביי דוד המלך דרש'נט מען נישט אזוי! נאר דער תירוץ איז פונקט ווי עס שטייט ביי אונז: עס שטייט "וימת מלך מצרים", און אויב ער איז געשטארבן כפשוטו, פאר וואס ווערט ער אנגערופן "מלך מצרים"? ס'איז דאך "אין שלטון ביום המות". און באמת זעען מיר אין פיל פלעצער וואו מיתה ווערט דערמאנט ביי מלכים, אז מען דערמאנט ביי זיי נישט דעם טיטל "המלך". אויב אזוי, פון דעם וואס עס שטייט "וימת מלך מצרים" לערנט מען ארויס אז ער איז נישט געשטארבן כפשוטו, נאר ביי עפעס וואס ווערט פאררעכנט ווי א מת. אן עני איז נישט שייך צו זאגן, ווייל קיין מלך איז נישט קיין עני. א בלינדער איז אויך נישט פאסיג. און חז"ל האבן געוואוסט אז ער פלעגט שחט'ן די קינדער כדי זיך צו וואשן אין זייער בלוט, און דאס שטימט דווקא צום ענין פון צרעת, וואס פאר איר רפואה פלעגט ער דאס טון.
די פסיקתא זוטרתא טייטשט "ואין משלחת במלחמה": ווען א מענטש ווערט באפרייט און ארויסגעשיקט פון דער מלחמה, דאס הייסט ער ווערט געראטעוועט פון איר בשלום, אזוי ווי "וישלחהו וילך בשלום", איז דאס נישט פון זיך אליין. ס'איז נישטא קיין באפרייאונג אין טאג פון מלחמה; די הצלה און דאס ארויסשיקן בשלום קומען בלויז פונעם אויבערשטן, השם יתברך.
און אויף "ולא ימלט רשע את בעליו" זאגט די פסיקתא: דער וואס פארלאזט זיך אויף זיין עשירות און אויף זיין שטארקייט, וועט זיין עשירות אים נישט ראטעווען פון דעם דין פון גיהנום, נאר בלויז תשובה ומעשים טובים. לויט דעם מיינט "רשע" דא נישט א רשע כפשוטו, ווייל וואס האט דאס פארלאזן זיך אויף עשירות ספעציעל מיט א רשע, קען דען נישט זיין אן עשיר וואס איז נישט קיין רשע? נאר "רשע" איז דא אינעם באדייט פון "וכל אשר יעשה ירשיע", דאס הייסט ער וועט מצליח זיין. זיין הצלחה און זיין געלט וועלן אים גארנישט העלפן צו אנטלויפן פונעם דין פון גיהנום, און זיכער נישט צו אנטלויפן פונעם טויט: ווען ס'איז נגזר געווארן אויף אים, וועט אים דער מלאך המות צונעמען, און די פינאנציעלע הצלחה וועט אים גארנישט העלפן. וואס יא וועט אים העלפן צום יום הדין? בלויז תשובה ומעשים טובים.
דער אבן עזרא פרעגט: אויב מ'וואלט געוואוסט ווען דער מענטש גייט שטארבן, וואס וואלט דאס אים געהאלפן? און אפילו מ'וואלט מודיע געווען פארן מענטש די צייט פון זיין פטירה, וואלט ער דען געקענט אפשטעלן די זאך? דער פסוק ווייזט אז די רוח איז ענליך צו אן אסיר אין תפיסה, איינגעשפארט אינעם מענטש, און ווען מ'באפרייט זי איז דאס גארנישט תלוי אין אים. על כורחך אתה נולד ועל כורחך אתה מת.
"ואין שלטון ביום המוות" - די מלוכה וועט גארנישט העלפן פארן מלך, און נישט די געווער וואס איז אנגעגרייט צום קריג. א מענטש קען זיין א שליט, א מלך, א מענטש פון ראקעטן, און וואס וועט אים דאס העלפן? א קליינער ווירוס קען אים אומווארפן. די הערשאפט און די מאכט וועלן אפילו מיט א כי הוא זה נישט צוריקהאלטן די מיתה, און אויך א סך געווער, וואס קען העלפן קעגן א שונא, וועט גארנישט העלפן קעגן דעם מלאך המות, אפילו קיין אטאם-וואפן.
און ביים אפטייטשן "ואין משלחת" איז דער אבן עזרא מחדש אן אייגנארטיגן ביאור: די כוונה איז נישט א "משלחת" אין אונזער באדייט, ווי "משלחת מלאכי רעים", נאר מלשון "וחייתו מעבור בשלח", וואס "שלח" מיינט געווער, א מעסער און א שווערד. אויב אזוי מיינט "אין משלחת במלחמה", אז די כלי זין פונעם קריג וועלן גארנישט העלפן צו ראטעווען דעם מענטש פון די הענט פונעם מלאך המות.
אויף "ולא ימלט רשע את בעליו" ברענגט דער אבן עזרא אז טייל מפרשים זאגן אז ס'איז די רעדע פון דער מלחמת המתכונת. דאס הייסט, די געזונט פונעם מענטש שטייט אויף איר באשטימטער מאס (מתכונת), און די כוחות וואס היטן דעם קערפער ביז דער עת קץ שלאגן זיך מיט דער קרענק וואס קומט אריין אינעם גוף, און אויב די מתכונת ווערט שוואך, שטארבט דער מענטש. אויף אונזער שפראך: דער אימונער כוח פונעם מענטש. אויב דער אימונער סיסטעם ווערט אפגעשוואכט, ברענגט דאס דעם מענטש צו דער מיתה. דאס איז די סיבה פארוואס עלטערע לייט זענען מער געשעדיגט געווארן פון קאראנע ווי יונגע, ווייל זייער אימונער סיסטעם איז שוואך.
און אזוי אויך מענטשן מיט טראנספלאנטאציעס (מושתלים) געפינען זיך אין א גאר הויכער סכנה, און שוין פון דער מינוט וואס ס'איז באקאנט געווארן אז ס'איז דא א ווירוס זענען זיי אריין אין בידוד. הרב הבר זצ"ל, וואס האט זיך אפגעגעבן מיט השתלות, איז באלד אריין אין בידוד ווען ער האט זיך דערוואוסט פונעם ווירוס, און ס'האט גארנישט געהאלפן; מ'דערציילט אז ס'איז געקומען א מענטש אים העלפן אראפברענגען די פסח'דיגע כלים, און פון דארט האט עס אים אנגעכאפט. און דאס אליין לערנט אונז אויס, אז ווען עס קומט די צייט פונעם מענטש, וועט גארנישט העלפן; זאלסט זיך אריבערציען, זאלסט אריינגיין אין בידוד, אבער אויב דאס איז די שעה, וועט מען פון הימל צושטעלן אז דער מלאך המות זאל אנקומען.
און לגופו של ענין, פארוואס זענען די וואס האבן געהאט השתלות אין א סכנה? דער גוף זעט אינעם איינגעפלאנצטן אבר א פרעמדן קערפער וואס איז אריין אין אים און ער אטאקירט אים, און דאס איז די סיבה פארוואס דער גוף שטויסט אפ השתלות און אסאך השתלות געלונגען נישט. כדי זיך צו ספראווען דערמיט שוואכט מען אפ דעם אימונעם סיסטעם, און דעמאלט שטויסט דער גוף נישט אפ דעם שתל, אבער יעדער קליינער ווירוס קען שעדיגן דעם מענטש. לויט דעם איז "לא ימלט רשע את בעליו" געזאגט געווארן אויף דער דאזיגער מלחמה אליין, די מלחמה פונעם אימונעם סיסטעם. און "רשע" איז מלשון "כל אשר יפנה ירשיע", א לשון פון באוועגונג און נצחון: עס וועט דיר גארנישט העלפן וויפיל פעולות דו וועסט טאן, אויב דער שוץ-סיסטעם פונעם מענטש איז אפגעשוואכט געווארן. ס'איז פונקט ווי א שלאכט וואס מ'איז געקומען אהין אן קיין געווער, וואס די שאנסן צו געווינען דערין זענען קנאפ.
נאך א ביאור אין "ולא ימלט רשע את בעליו": געלט וואס איז איינגעזאמלט געווארן דורך רשעות, דורך א מעשה רשע, וועט נישט ראטעווען דעם מענטש. און מיר האבן שוין פריער מסביר געווען, אז ווען א מענטש זאמלט איין געלט מיט כשרות, האט דאס געלט א כוח אים צו ראטעווען, נישט פיזיש נאר רוחניות'דיג, ווייל עס איז מעגליך אז פון הימל וועט מען צונעמען פון אים דאס געלט און געבן אים לעבן, בבחינת "דמים בדמים נגעו". אבער אויב דאס געלט איז נישט דיינס, אויב האסטו עס געגנב'עט פון דיין חבר, וועלכע לעבן וועט מען דיר דען שענקען אין אויסטויש פאר יענעמ'ס געלט? נאר כשר'ע געלט קען ראטעווען דעם מענטש, אז מען זאל צונעמען זיין געלט און נישט זיין לעבן.
רבי נחמיה זאגט: קיין שום נביא פון כלל ישראל איז נישט קיין שליט איבער דעם רוח פונעם הקדוש ברוך הוא עס אפצושטעלן פון זיך, ווי עס שטייט: "ואמרתי לא אזכרנו ולא אדבר עוד בשמו, ונלאיתי כלכל לא אוכל". ווען א נבואה קומט צום מענטש, קען ער זיך נישט קעגנשטעלן. דער נביא מוז מקבל זיין די נבואה און זי איבערגעבן, און א נביא הכובש נבואתו איז חייב מיתה, און דאס איז געווען די תביעה אויף יונה הנביא. און נישט נאר דאס, נאר די זאך ברענט אין אים און ער מוז עס ארויסזאגן. ירמיהו, וואס האט געזען ווי זיינע רייד צינדן אן דעם כעס פונעם עם אויף אים (ווי מ'האט שוין מאריך געווען אין די שיעורים איבער ספר ירמיה), האט געזאגט: דאס איז עס, גענוג, "לא אזכרנו ולא אדבר עוד בשמו" - איך וועל אים מער נישט דערמאנען און נישט רעדן אין זיין נאמען. אבער גלייך דערנאך האט ער צוגעלייגט: "ונלאיתי כלכל לא אוכל" - איך קען נישט צוריקהאלטן דעם רוח השם וואס גייט אריין אין מיר, איך מוז איבערגעבן די נבואה.
רבי אליעזר בן יעקב זאגט: קיין מענטש איז נישט קיין שליט איבער דעם רוח פון גלות עס אפצושטעלן פון זיך. דער גלות איז א גזירה, און א מענטש קען נישט אראפנעמען די גזירה פון זיך. אזוי ווי דער רוח השם האט נגזר געווען אז דער מענטש זאל גיין אין גלות, קען ער זיך נישט עקשנ'ען און זאגן איך וועל נישט גיין אין גלות, און סוף כל סוף וועט דער גלות זיכער קומען. עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געמיינט אז זיי וועלן זיך קעגנשטעלן און מלחמה האלטן קעגן די שונאים, אבער עס האט זיי גארנישט געהאלפן.
נאך א דרשה: קיין מענטש איז נישט קיין שליט איבער זיין אייגענעם רוח עס אפצוהאקן פון זיך. און דאס איז וואס דער תנא זאגט: על כורחך אתה נולד ועל כורחך אתה מת. א מענטש קען נישט באשליסן אין א געוויסן מאמענט "איך וויל מער נישט לעבן, שטעלט אפ די וועלט, איך וויל אראפגיין". עס איז נישטא אזא מציאות, און דו ביסט נישט דער קובע. און אויב א מענטש טוט דאס, רחמנא ליצלן, איז נישטא קיין ערגערע עבירה דערפון; השולח יד בנפשו איז די הארבסטע פון אלע הארבקייטן אין דער תורה. עס איז געווען א מעשה מיט א מענטש וואס איז געווען א גרויסער רשע, און ער איז געקומען צום רב און געזאגט: איך האב שוין עובר געווען אויף אלע עבירות אין דער תורה, אלעס, איך האב זיך געפלאגט צו זיין סיסטעמאטיש, חוץ איין עבירה, זיך צו נעמען דאס לעבן. האט אים דער רב געזאגט: אויב דו וואלסט זיך גענומען דאס לעבן, וואלט דאס נישט געווען קיין עבירה נאר א מצוה פון "וביערת הרע מקרבך"... און צו אונדזער ענין, דער מענטש איז נישט קיין בעל הבית איבער זיין רוח; אפילו אויב ער וויל שוין אז זי זאל ארויסגיין פון אים, קען ער נישט. אויך איוב האט געזאגט "למה לא נהפכה שלייתי על פניי", אבער ער האט געוואוסט אז אנרירן זיך אליין און שטארבן טאר ער נישט, ווייל א מענטש האט נישט קיין רשות אפצוהאקן זיין אייגענעם רוח פון זיך.
רבי יצחק זאגט: ליצנים זענען געווען אין ירמיהו'ס דור, וואס האבן געשפעט מיט זייער מויל און געוויזן מיט די פינגער און געזאגט: "בן אדם, הנה בית ישראל אומרים החזון אשר הוא חוזה לימים רבים ולעתים רחוקות הוא ניבא". האט זיי דער נביא געזאגט: ביי אייער לעבן, נאך אין אייערע טעג, בית המרי. דער עולם פלעגט זאגן: אמת, ירמיה רעדט שרעקליכע און שווערע ווערטער, אבער די נבואה וואס ער זעט איז פאר פילע יארן שפעטער; דער נביא רעדט יעצט, אבער דאס וועט פאסירן ערשט אין זיבעציג יאר ארום. מיט פשוט'ע ווערטער: נאך מיר דער מבול, עס רירט אונדז נישט אן. האט ער זיי געזאגט: ביי אייער לעבן, נאך אין אייערע טעג, בית המרי. און דאס איז "לא ימלט רשע את בעליו", וואס מען דרש'נט אויף די גליות: קלער נישט אז דיין רשעות וועט דיר ראטעווען פונעם גלות, ענק אליין וועלן גיין אין גלות. קיין מענטש איז נישט קיין שליט איבער דעם רוח, דו ביסט נישט קיין בעל הבית איבער דער זאך, און ווען עס וועט קומען וועט עס קומען שנעל, נאך אין אייערע טעג, בית המרי, וואס איר זענט מורד אינעם אויבערשטן.
דער אמרי שפר מסביר אז עס איז דא דא נאך א זאך וואס דער מענטש דארף האלטן פאר די אויגן. "אין אדם שליט ברוח" - ווען עס קומט דער ביטערער מאמענט פונעם טויט, איז דער מענטש נישט קיין בעל הבית אפצושטעלן דעם מלאך המות אפילו איין איינציגע רגע. "ואין שלטון ביום המוות" - קיין שום הערשאפט קען נישט ביישטיין פאר אים, ווייל דער מלאך המות איז דער הערשער אפילו איבער דעם גרעסטן הערשער, ער איז א שליט איבער אלע שליטים. "ואין משלחת במלחמה" - ווען אלע אברים פונעם מענטש שלאגן זיך, איז דאס ממש א מלחמה אויף לעבן און טויט; זיי קעמפן קעגן דער קרענק און קעגן דער צרה, און אין דער דאזיגער מלחמה איז נישטא קיינער וואס דו קענסט שיקן צו שלאגן זיך אנשטאט דיר. דער מענטש אליין שטייט אקעגן דעם מלאך המות, און ווען זיינע כוחות גייען אויס וועט ער פאלן פאר אים.
און דער מלאך המות האט פיל נעמען און ער קומט מיט פילע וויזיט-קארטלעך: אמאל יענע מחלה רחמנא ליצלן, אמאל א קאר-עקסידענט, אמאל א הארץ-אטאקע. עס שטייט אז דער מלאך המות איז געקומען צום הקדוש ברוך הוא מיט א טענה און געזאגט: רבונו של עולם, פארוואס האסטו מיר געגעבן אזא תפקיד, יעצט וועט יעדער איינער מיר שעלטן? האט דער אויבערשטער אים געזאגט: זארג זיך נישט, קיינער וועט דיר נישט שעלטן. דא וועט מען שעלטן דעם דרייווער, דא וועט מען שעלטן דעם כירורג, אבער דיר וועט מען קיינמאל נישט שעלטן. תמיד פרעגט מען "פארוואס איז ער געשטארבן?", כאילו עס איז דא א צווייטע אדרעס, און כאילו עס איז דא איינער חוץ דעם מלאך המות. מיר זוכן תמיד די נאטירליכע סיבות, אבער דער פסוק זאגט דיר: וויסן זאלסטו, עס איז נישטא קיינער וואס קען הערשן איבער דעם דאזיגן שליט.
און אויף "ולא ימלט רשע את בעליו" טוט דער אמרי שפר מסביר זיין: "רשע" מיינט דאס בייזע הארץ פונעם מענטש און זיינע שלעכטע מעשים. עס איז דא א מענטש וואס ווארפט זיין שרעק דא אויף דער וועלט, א געפערליכער מענטש וואס זיין נאמען אליין ברענגט פחד, אן אגרעסיווער און געפערליכער מענטש, און זיין רשעות ראטעוועט אים פון יעדע צרה. אפילו די פאליציי הייבט זיך נישט אן מיט דער אונטערוועלט; זי איז שטארק אויף די שוואכע, אויף די פשוט'ע מענטשן, אבער גיי הייס איר אויסראטן די פארברעכער-נעסטן און בייקומען די פארברעכנס. יארן לאנג עקזיסטירן מאפיא-פאמיליעס, און ווער באזיגט זיי? א צווייטע פארברעכער-פאמיליע, ווער עס שטייגט אריין אין זייער שטח. אבער אין זיין לעצטן טאג, איז דער מלאך המות גארנישט נתפעל פונעם רושם וואס דו מאכסט, און ער דערשרעקט זיך נישט פון דעם וואס דו ביסט אן עבריין און א געוואלדטאט. דיין רשעות קען דיר אפשר ראטעווען דא אויף דער וועלט, אבער זי וועט דיר נישט קענען ראטעווען קעגן אים.
און ער לייגט צו: אויב דער קלוגער מענטש וועט נעמען די גאנצע זאך צום הארצן, וועט דאס שטארקן זיין הארץ אין עבודת הבורא, אז ער זאל נישט אפטרעטן קיין איין טריט פון זיין גוטן וועג צוליב די הבלי העולם הזה, ווייל ער ווייסט דאך אז אויך זיין לעבן איז איבערגעגעבן אין די הענט פונעם אייבערשטן ברוך הוא. און אז מען איז אינגאנצן איבערגעגעבן אין די הענט פונעם אייבערשטן, פארוואס זאל מען מיינען אז די הערשאפט און די מאכט זענען אין די אייגענע הענט?
דער רס"ג ערקלערט "ואין שלטון ביום המוות" אויף צוויי אופנים. פון איין זייט: מען קען נישט אנטלויפן פונעם יום המיתה. און פון דער צווייטער זייט: כל זמן א מענטש לעבט קען מען איבער אים הערשן, און א מלך קען הערשן איבער דעם וואס לעבט, אבער ווען דער מענטש שטארבט איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט איבער אים צו הערשן. דאס איז א ווייטערדיקער באדייט אין "אין שלטון ביום המוות": מען קען נישט הערשן איבער דעם וואס איז שוין געשטארבן.
דער אור החיים הקדוש זאגט אז דער פסוק "אין שלטון ביום המוות" איז ריכטיג ביי יעדן מענטש חוץ ביי איין מענטש, און ס'איז נישט געזאגט געווארן אויף יעקב אבינו. ווייל ביי יעקב שטייט דאך "ויכל יעקב לצוות את בניו ויאסוף רגליו אל המיטה ויגוע" - ערשט ווען ער האט געענדיגט צו באפעלן זיינע קינדער און איינגעזאמלט זיינע פיס אויפן בעט, דעמאלט איז ער נסתלק געווארן. מיט פשוטע ווערטער, ער האט געזאגט צום מלאך המוות: יעצט מעגסטו טון דיינס. ער האט אים אפגעשטעלט. דאס לערנט אונז אז צדיקים האבן א כוח אפצושטעלן דעם מלאך המוות, און ביי זיי איז יא פאראן א שלטון ביום המוות. און יעקב אבינו לא מת, און ביי אזעלכע מדריגות פון זיכוך איז די זאך מעגלעך. (מען האט דאס געלערנט אין די שיעורים אויפן אור החיים, און ווער ס'וויל קען דארט אויסהערן.)
די צוויי פסוקים זענען א שיעור אין אמונה און אין שלוות נפש. "כי איננו יודע מה שיהיה" - דער מענטש ווייסט נישט וואס ס'וועט זיין נאך זיין פטירה, און ער רעכנט נישט אויס דעם דין וחשבון וואס ער וועט דארפן געבן; און ער ווייסט אויך נישט וואס וועט ארויסקומען פון יעדן פאל וואס מאכט זיך ביי אים, צו צום גוטן צו צום שלעכטן. "כי כאשר יהיה מי יגיד לו" - קיינער באראט זיך נישט מיט אים איידער די פורענות קומט, און דערפאר איז נישטא קיין זין צו זיין באזארגט איבער דער צוקונפט: זיינע גוטע און שלעכטע געשעענישן זענען נישט אין זיינע הענט, נישט ווען זיי קומען און נישט ווען זיי גייען פֿאַרביי. און זיין פליכט איז צו טון פולע השתדלות פארן מעשה, און נאכן מעשה צו וויסן אז דאס איז רצונו יתברך. "אין אדם שליט ברוח" - ס'איז נישטא קיין שליטה איבערן מלאך המוות, נישט מיט הערשאפט, נישט מיט געווער, נישט מיט שיקן א צווייטן אויף זיין ארט, און נישט מיט עשירות און רשעות. נישט די מלוכה פונעם מלך און נישט די כוחות פון די קערפער-סיסטעמען וועלן אפשטעלן די באשערטע שעה, און די רשעות וועט נישט ראטעווען איר בעל הבית, נישט פונעם טויט און נישט פונעם דין פון גיהנום; נאר תשובה ומעשים טובים, און געלט וואס איז געזאמלט געווארן בכשרות, שטייען פארן מענטש צו הילף. און פון דעם קומט אויס, אז דער חכם וואס ברענגט די דאזיקע זאכן צום הארצן וועט שטארקן זיין הארץ אין עבודת הבורא און וועט זיך נישט אומקערן פון זיין גוטן דרך צוליב די הבלי העולם הזה.