פּרק ח' אין קהלת באַשעפֿטיקט זיך מיט די גרויסע פֿראַגעס פֿון דער הנהגה פֿונעם בורא אין זײַן וועלט: ווער הערשט, ווער מאָנט אָפּ דעם חובֿ, און פֿאַרוואָס מען זעט נישט דעם משפּט מיט די אייגענע אויגן. אינעם טייל וואָס שטייט פֿאַר אונדז שטעלן מיר זיך אָפּ אויף דרײַ פּסוקים - "באשר דבר מלך שלטון", "שומר מצוה לא ידע דבר רע" און "כי לכל חפץ יש עת ומשפט" - דרײַ פּסוקים וואָס יעדער פֿון זיי איז אַ גאַנצער יסוד אין אמונה: עס איז נישטאָ קיין אָרט וווּ צו אַנטלויפֿן פֿונעם מלך, עס איז נישטאָ קיין אמת'ער היזק פֿאַר דעם שומר מצוה, און עס איז נישטאָ קיין זאַך אויף דער וועלט וואָס איז נישט אונטער אַן ערבֿות און אויף אַ באַשטימטער צײַט.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן, וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ - וואו דאָס וואָרט פֿונעם מלך הערשט, און ווער קען אים זאָגן וואָס טוסטו.
די פסיקתא זוטרתא דערקלערט: דער קדוש ברוך הוא איז מלך איבער דער גאַנצער וועלט און שליט איבער זײַנע מעשׂים, און זײַן וואָרט בלײַבט אויף אייביק. "ומי יאמר לו מה תעשה" - דאָס דערנידעריקט ער און יענעם דערהייבט ער, ווי עס שטייט געשריבן "ה' מוריש ומעשיר, משפיל אף מרומם". ער האָט געשלאָסן אַ ברית מיט כּלל ישׂראל צו זײַן תּורה, ער האָט זיי פֿאַרטריבן אין אַלע לענדער, און ער וועט זיי אין דער צוקונפֿט צונויפֿנעמען - און ווער קען אים זאָגן וואָס זאָלסטו טאָן?
די דאָזיקע ווערטער שטימען פּינקטלעך מיט דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער גערעדט. אַ מענטש האָט אַ טענה: פֿאַרוואָס איז דאָ אַ גלות? פֿאַרוואָס אַזוי און פֿאַרוואָס אַזוי? אויף דעם ווערט געזאָגט "דבר מלך שלטון". די ממשלה איז אין די הענט פֿון הקדוש ברוך הוא, און זײַן דין איז זיכער אַ דין צדק, און ער וויל אַוואַדאי נאָר דאָס בעסטע פֿאַר אונדז. ער האָט געשלאָסן מיט אונדז אַ ברית, ער האָט אונדז פֿאַרגלאָלט צווישן די אומות, און ער גייט אונדז אויך גואל זײַן. אויב אַזוי, ווער ביסטו צו קריטיקירן די הנהגה פֿונעם אויבערשטן, און צוליב דעם אַראָפּוואַרפֿן דעם עול מלכות שמים?
רש"י טײַטשט: "באשר דבר מלך שלטון" - צוליב דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא איז דער מושל, און ווער קען אים זאָגן וואָס זאָלסטו טאָן. און אויב דו היטסט די מצוה - וועסטו נישט וויסן פֿון קיין שלעכטס און קיין בייז וועט דיר נישט טרעפֿן. דאָס הייסט, דאָס איז דער המשך פֿון "אל תבהל מפניו תלך": טראַכט נישט אַז דו וועסט קענען אַנטלויפֿן פֿונעם אויבערשטן, וואָרעם ער איז דער מושל און שלטון און אַלץ וואָס ער וויל טוט ער. אָבער אויב דו ביסט אַ שומר מצוה - וועט קיין זאַך דיר נישט שאַטן. און אויב דו טראַכטסט באמת צו כּופֿר זײַן אינעם אויבערשטן און קומען צו אים מיט אַ תּרעומת, איז דאָך "דבר מלך שלטון" און ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט דיר ווי עס קומט דיר. רש"י לערנט דאָ שוין אויך פֿאָראויס דעם נעקסטן פּסוק.
די גמרא אין שבת (סג ע"א) דרש'נט: האָט רבי חנינא געזאָגט, יעדער וואָס טוט אַ מצוה כּמאמרה - אַפֿילו דער קדוש ברוך הוא גזֶרט אַ גזירה, איז ער זי מבטל. און דאָס איז דער טײַטש פֿון "באשר דבר מלך שלטון ומי יאמר לו מה תעשה" - און ווער יאָ קען אים זאָגן? "שומר מצוה לא ידע דבר רע". מען זעט פֿון דאַנען דעם כּוח פֿון דעם וואָס היט אַ מצוה כּמאמרה און פֿירט זי אויס כּראוי: כּבֿיכול ער קען זאָגן פֿאַרן קדוש ברוך הוא וואָס צו טאָן, און אויב דער אויבערשטער האָט געגזֶרט אַ גזירה - האָט ער דעם כּוח זי מבטל צו זײַן.
און מדרש רבה ברענגט: כּלל ישׂראל האָבן געזאָגט פֿאַרן קדוש ברוך הוא, רבונו של עולם, דו האָסט געשריבן אין דײַן תּורה "לא תקם ולא תטר", ווי אַזוי שטייט דען געשריבן "אל קנוא ונוקם ה'"? האָט ער זיי געענטפֿערט: איך נעם נקמה פֿון די עובדי כוכבים, ווי עס שטייט געשריבן "נקום נקמת בני ישראל מאת המדינים", און אַזוי אויך פֿון עמלק - מקיים צו זײַן וואָס עס שטייט "באשר דבר מלך שלטון". דאָס הייסט, די אזהרה פֿון "לא תקום ולא תטר" איז געזאָגט געוואָרן דווקא קעגן בני עמך, און נישט קעגן די אומות; און די מידה פֿון "אל קנוא ונוקם" איז קעגן די גוים, און אויף זיי איז געזאָגט געוואָרן "באשר דבר מלך שלטון".
דער "אמרי שפר" ערקלערט, אַז שלמה המלך קומט אונדז דאָ לערנען מען זאָל נישט פֿאַרגלײַכן די הערשאַפֿט פֿון אַן אדון איבער זײַן עבד צו דער ממשלה פֿונעם מלך איבער זײַן פֿאָלק. ווען אַן עבד אַנטלויפֿט פֿון זײַן אדון ווערט ער באַרויִקט: דער אדון געפֿינט זיך דאָ, נישט אין יענער שטאָט; איך וועל אַנטלויפֿן צום אַנדערן עק לאַנד, צו צפֿון אָדער צו דרום - וויפֿיל וועט זיך שוין דער אדון מוטשען צו זוכן זײַן אַנטלאָפֿענעם עבד? וואָס זענען דען זײַנע כּוחות? אָבער דער וואָס אַנטלויפֿט פֿון די קנעכט פֿונעם מלך פֿון דער קעניגלעכער הויפּטשטאָט - וועט פֿון זײַן האַנט נישט אַנטרונען ווערן.
עס איז באַקאַנט פֿון דער תּקופֿה ווען די בערלינער וואַנט איז געשטאַנען, און מזרח־דײַטשלאַנד איז געווען קאָמוניסטיש. ס'איז נישט מעגלעך געווען פֿון דאָרט צו אַנטלויפֿן. די "שטאַזי", די געהיימע פּאָליציי, איז געווען עפּעס מערדעריש, און ווער עס איז אַרײַנגעפֿאַלן אין זייערע הענט - אוי און וויי איז געווען צו אים. מען דערציילט דאָרט וועגן עטלעכע מענטשן וואָס האָבן באַשלאָסן צו אַנטלויפֿן מיט אַ הייסלופֿט־באַלאָן, וואָרעם אויב מען גייט אַריבער דעם גרענעץ קיין מערבֿ - איז מען געראַטעוועט. ביים ערשטן פּרוּוו איז דער באַלאָן געלאַנדעט פֿאַר דער צײַט, הונדערט און צוואַנציק מעטער פֿאַר דער וואַנט. גלײַך זענען פֿליגערס און העליקאָפּטערס אַרויף אין דער לופֿט - מען האָט געזען אַ הייסלופֿט־באַלאָן, מען האָט געזען אַז עמעצער פּרוּווט צו אַנטלויפֿן - און דאָס גאַנצע לאַנד איז געווען אויף די פֿיס. זיי זענען קוים מיט דער נשמה אַנטלאָפֿן און זענען צוריקגעקומען אַהיים מיט דער האָפֿענונג אַז די זאַך האָט זיך געענדיקט.
אָבער די מלוכה האָט אָנגעהויבן נאָכצוגיין ווער עס האָט פֿאַבריצירט דעם שטאָף און פֿון וואַנען מען האָט אים געקויפֿט. מען האָט געשיקט אויספֿאָרשער צו אַלע שטאָף־קראָמען איבערן גאַנצן לאַנד אויסצופֿרעגן ווער עס האָט געקויפֿט אַזאַ שטאָף, מען האָט אַוועקגעשטעלט פּאָליציאַנטן און דעטעקטיוון כדי צו דערגיין ווער עס האָט פּרובירט צו אַנטלויפֿן. סוף־כּל־סוף איז מען נישט דורכן שטאָף געקומען אויף זייערע שפּורן: בײַ איינעם פֿון די אַנטלאָפֿענע איז אַראָפּגעפֿאַלן אַ שאָכטל פּילן וואָס ער האָט גענוצט. וואָס האָט מען געטאָן? מען איז אַרומגעגאַנגען צו אַלע אַפּטייקן אינעם לאַנד, געפֿאָדערט אַלע רעצעפּטן - ווער עס האָט גענומען, ווער עס דאַרף אַזעלכע פּילן - און מען האָט אָנגעהויבן איבערצוגיין נאָמען נאָך נאָמען, ביז מען איז אָנגעקומען צו עמעצן וועמענס נאָמען האָט זיי געשלאָגן אין די אויגן, ווײַל ער איז בײַ זיי שוין געווען פֿאַרצייכנט ווי איינער וואָס מען האָט געהערט רעדן קעגן דעם רעזשים, און דאָרט האָט דאָך יעדער געמסרט אויפֿן צווייטן ווי ס'איז געווען דער מנהג. זענען זיי געקומען צו זײַן הויז - און בלויז פֿון גרויס מזל, האָבן זיי שוין געהאַט געבויט אַ צווייטן באַלאָן און זענען אַרויסגעפֿאָרן נאָכאַמאָל צו פּרוּוון אַנטלויפֿן, און די פּאָליציי איז אָנגעקומען צום הויז אַ שעה אָדער צוויי נאָך זיי. מען האָט פֿאַרשטאַנען אַז זיי זענען אַרויס אויף נאָך אַ פֿאַרזוך צו אַנטלויפֿן, מען האָט געהויבן העליקאָפּטערס אין דער לופֿט און וואָס נישט, און ממש אינעם לעצטן מאָמענט, ווען זיי האָבן שוין געזען העליקאָפּטערס העכער זיך, זענען זיי אַריבערגעפֿלויגן צום מערבֿדיקן זײַט און זייער לעבן איז געראַטעוועט געוואָרן.
דאס איז געווען א שרעקליכער בזיון פאר מזרח־דייטשלאנד; מען האט געמאכט דערפון גרויסע קעפלאך אין די צייטונגען און די מעשה האט זיך פארשפרייט איבעראל. און וואס לערנט מען פון דעם? וואס מיינט "דבר מלך": א מלך וואס זוכט איינעם - וועט אים געפינען. ער וועט אנשטעלן די גאנצע געהיימע פאליציי, און אפילו א שאכטל פילן וועט אים זיין גענוג דיך צו געפינען. אן עבד וואס איז אנטלאפן פון זיין אדון אין א צווייטער שטאט - וויפיל וועט דער אדון שוין מוטשען זיך נאכצויאגן נאך אים, צום סוף לוינט זיך עס אים שוין נישט. אבער א רעגירונג פארמאגט אומבאגרענעצטע בודזשעטן, און זי וועט אנקומען צו דיר בסופו של דבר. דער וואס אנטלויפט פון די עבדי המלך אדער פונעם שר קיין איינע פון די שטעט פון זיין מדינה, וועט נישט אנטלויפן פון זיין האנט אפילו אויב ער וועט זיך דערווייטערן פון אים טויזנט פרסאות, ווייל אויך דארט וועט אים דערגרייכן די האנט פון זיין ממשלה - ער איז דאך דער מושל איבער דער גאנצער מדינה.
און דאס אלעס איז נאך ביי א מלך בשר ודם. וואס וועסטו זאגן אויף מלך מלכי המלכים? "אנה אלך מרוחך ואנה מפניך אברח" - איז דען שייך צו אנטלויפן פון הקדוש ברוך הוא? און נאך מער: א מלך בשר ודם איז באגרענעצט צו די גרעניצן פון זיין מלכות. כל זמן דו ביסט אינעם מזרח - ביסטו אין זיינע הענט; ביסטו אריבערגעגאנגען צום מערב - וועט אים שוין גארנישט העלפן, דו ביסט אין אן אנדער פלאץ. אבער דער הקדוש ברוך הוא איז בכלל נישט באגרענעצט. זיין ממשלה איז אומבאגרענעצט, זי האט נישט קיין חקר ותכלית, און אין יעדן פלאץ וואו עס גייט ארויס דבר המלך - דארט איז דא א שלטון פאר זיך: א שלטון דא און א שלטון דארט, ביים צווייטן עק פון כדור הארץ און אין אלע גאלאקסיעס, און אפילו אויב דו וועסט אנטלויפן צו דער לבנה. "דבר מלך שלטון" - דו האסט נישט וואוהין צו אנטלויפן פון אים.
און פון דא "ומי יאמר לו מה תעשה" - ווער קען קומען מיט השגות אויף דער הנהגה פונעם בורא יתברך, מיט טענות און תרעומות כלפי שמיא? דו מוזט פארשטיין אז הקדוש ברוך הוא איז א מושל בכל, און אויב דו וועסט וועלן מורד זיין אין אים מתוך א מחשבה אז "אזוי טוט מיר דער אויבערשטער, אלזא איך פארלאז אים" - מען קען אים נישט פארלאזן; בסופו של דבר ביסטו אין זיינע הענט.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע, וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ - דער וואס היט א מצוה וועט נישט וויסן פון קיין שלעכטס, און א צייט און משפט וועט וויסן דאס קלוגע הארץ.
דער מדרש זאגט: "שומר מצוה לא ידע דבר רע" - דאס איז אסתר, וואס איז געווען פארנומען מיט דער מצוה פון ביעור חמץ און האט נישט געוואוסט וואס ס'איז אין המן'ס געדאנקען. "ועת ומשפט ידע לב חכם" - דאס איז מרדכי, ווי עס שטייט "ומרדכי ידע". און אן אינטערעסאנטע זאך איז דא: פארוואס האט אסתר נישט געוואוסט וואס קומט פאר מיט המן'ס פלענער? ווייל זי איז געווען פארנומען מיט א מצוה, און איר קאפ איז נישט געווען פריי אויף וואס ס'טוט זיך ארום. און מיט וואס איז זי געווען פארנומען? מיט ביעור חמץ - ווייל די גאנצע מעשה איז דאך געווען פסח, "וצומו עלי" איז דאך געווען פסח.
און מרדכי, וואס איז א בעל "לב חכם", ווייסט אז דאס איז די עת המשפט, ער ווייסט וואס איז המן'ס משפט און וואס זענען זיינע פלענער. ער שיקט צו אסתר איר צו זאגן: ס'איז דא דא א פיל ערנסטערער חמץ וואס מען דארף מבער זיין, "א גרויסער חמץ", און פיל דרינגענדער. לאמיר זיך אפגעבן מיט דעם חמץ כדי צו ראטעווען כלל ישראל.
און אין דער גמרא אין שבת (סג ע"א): אמר רבי חנינא בר אידי, יעדער וואס טוט א מצוה כמאמרה - מען מבשר אים נישט קיין בשורות רעות, שנאמר "שומר מצוה לא ידע דבר רע". "כמאמרה" איז נישט קיין פשוט'ע זאך: פונקטליך ווי עס שטייט, מיט אלע אירע דקדוקים און הלכות. אזא מענטש וועט מען נישט מבשר זיין מיט קיין שלעכטער בשורה.
די פסיקתא זוטרתא זאגט: ווען כלל ישראל וואלט געהיט תורת ה', וואלטן זיי נישט געגאנגען אין גלות - "שומר מצוה לא ידע דבר רע", דו וואלסט נישט צוגעקומען צו קיין שלעכטס ווען דו היטסט מצוות ה'. "ועת ומשפט ידע לב חכם" - ווייל הקדוש ברוך הוא איז חכם לבב ואמיץ כח, און ווייסט די צייט פון גאולת ישראל און ווען זיך צו מרחם זיין אויף איר, ווייל א יום נקם ומשפט וועט ער מאכן אין די אומות, אזוי ווי עס שטייט "לעשות בהם משפט כתוב". אויב אזוי, אויב דו וועסט זיין א שומר מצוה - זאלסטו נישט מורא האבן פונעם גלות און פון דעם וואס די פעלקער טוען, ווייל דער אויבערשטער וועט זיך אפרעכענען מיט זיי; אבער אויב דו וועסט נישט היטן מצוות, ווערסטו איבערגעגעבן אין זייערע הענט און די אומות וועלן דיך פייניגן.
רש"י טייטשט: "ועת ומשפט ידע לב חכם" - דער חכם ווייסט אז עס איז דא א באשטימטע צייט אויף פקודת הרשעים, און עס זענען דא משפטים פאר הקדוש ברוך הוא וואס צום סוף וועט ער זיך אפרעכענען מיט זיי. איינע פון די גרעסטע שוועריקייטן פונעם מענטש אין דער קשיא פון "צדיק ורע לו רשע וטוב לו" איז אז ער זעט נישט דעם משפט: דו זעסט דעם רשע וויפיל רשעות ער טוט, וויפיל הארבע זאכן ער באגייט, און הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך נישט אפ מיט אים. אויף דעם זאגט דער פסוק: ווער עס פארמאגט א "לב חכם" - ווייסט אז עס איז דא א צייט צום משפט.
קוק נאך היסטאריש און דו וועסט זען. מען האט שוין גערעדט דערפון מער ווי איין שמועס, אז בסופו של דבר איז צדיק וטוב לו, רשע ורע לו. "צדיק ורע לו, רשע וטוב לו" איז בלויז ווען מען קוקט אויפן קורצן טערמין, מיט א שנעילן בליק אויפן מאמענט; אבער יעדער וואס קוקט היסטאריש זעט אז צום סוף איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו. אברהם יצחק ויעקב - וויפיל האט מען זיי גערודפ'ט, וואס איז אלץ אריבערגעגאנגען אויף זיי, און אט איז פון זיי ארויסגעקומען עם ישראל, מען האט מקבל געווען די תורה, און זייערע קינדער עקזיסטירן לנצח. און די גרויזאמע מושלים וואס האבן געוועלטיגט איבער דער וועלט - וואו איז נמרוד? וואו איז נבוכדנצר? וואו זענען אלע יענע וואס האבן געטראגן דעם פאקל מיט גאוה און זענען פארברענט געווארן אין זייער אייגענער פייער? אויך פרעה איז געווען גרויס אין זיין צייט, און מיר האבן איבערגעלעבט פרעה'ן - און מיר וועלן איבערקומען אלע צרות.
דערפֿאַר זוכט אַ בעל לב חכם נישט קיין "אינסטאַנט". ער ווייסט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט צײַט. מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם אַמאָל: ווען דער הקדוש ברוך הוא אַרבעט שנעל, איז דאָס אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר. אַזוי זאָגט די גמרא אויף "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה" - נאָך וויפֿל צײַט זענען זיי פֿאַרלאָרן געוואָרן? אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר. "מהרה" פֿון קודשא בריך הוא - אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר. אויב אַזוי, ווען דער אויבערשטער וועט זיך אָפּרעכענען מיטן רשע "שנעל" - קען דאָס זײַן אין משך פֿון אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר. פֿאַר וואָס יאָגסטו זיך? דער אויבערשטער האָט די גאַנצע צײַט.
און נאָך מער: ווען ער וואָלט זיך גלײַך אָפּגערעכנט פֿון אים, וואָלט דאָך נישט געווען קיין בחירה חופשית. ווען די גאַנצע צײַט וואָלטן נאָר די רשעים געליטן און פֿאַר די צדיקים וואָלט געווען גוט - וווּ איז די בחירה? דערפֿאַר איז דאָס די אמונה אַז דער אויבערשטער וועט זיך נאָך אָפּרעכענען מיטן רשע. אויך ווען איך זע איצט אַ רשע פֿריש און בליִענדיק, "ויציצו כמו עשב", ווייס איך דאָך אַז "צדיק כתמר יפרח": דער טייטלבוים נעמט צײַט ביז ער וואַקסט אויס, אָבער ווען ער בליט - איז דאָס אויף אַ לאַנגער צײַט. בעת די רשעים זענען ווי גראָז וואָס דער ווינט בלאָזט אַוועק: זיי זענען די ערשטע וואָס וואַקסן נאָכן רעגן, און זיי זענען אויך די ערשטע צו פֿאַרוועלקן ווען די זון קומט אַרויס. דער צדיק נעמט צײַט, אָבער ווען ער וואַקסט - איז עס ווי אַ טייטלבוים, און דאָס האַלט לאַנגע יאָרן. דאָס איז דער טײַטש "ועת ומשפט ידע לב חכם": ער ווייסט אַז עס איז דאָ אַ צײַט פֿאַר משפט און אַ צײַט פֿאַר פורעניות ווען דער אויבערשטער וועט זיך אָפּרעכענען פֿון די רשעים.
דער אבן עזרא זאָגט: ווער עס היט די מצוות ה' מיט אַ גאַנצן האַרצן אָן קיין פניות, בלויז ווײַל דאָס איז די מצוות המלך - דער "לא ידע דבר רע". און וואָס מיינט "לא ידע"? "לדעת" איז תמיד אַ לשון פֿון חיבור; דאָס הייסט אַז קיין שום שלעכטס קען זיך נישט פֿאַרבינדן מיט אים. מען מיינט נישט צו זאָגן אַז עס איז אים צוגעזאָגט אַז עס וועט אים גאָרנישט שלעכטס פּאַסירן - דאָס איז נישט פֿאַרזיכערט, און מיר האָבן דאָך געזען צדיקים וואָס האָבן געליטן. כאָטש עס שטייט "לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם", אַז אַפֿילו אויב ער איז פֿאַרלאָזט קומט ער נישט צו גיין בעטן ברויט, אָבער דאָס איז נאָר בבחינת פּרנסה. פֿון דעם ענין פֿון רעה אַליין - האָבן מיר געזען אַ סך צדיקים ורע להם: בײַ רבי עקיבא האָט מען געקעמט זײַן פֿלייש מיט אײַזערנע קעם, בײַ רבי ישמעאל האָט מען אָפּגעשיילט די הויט פֿון זײַן פּנים מיט שרעקלעכע יסורים. עס זענען געווען צדיקים וואָס האָבן געליטן, אָן קיין ספֿק.
די פֿראַגע איז וואָס עס געשעט מיטן מענטש ווען עס קומט אויף אים אַ שלעכטס, און דאָס איז אַ זייער וויכטיקע נקודה. עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס ווען עס קומט אויף אים אַ רעה, פֿילט ער דאָס אין אַלע רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און פֿון דעם קומט ער צו באַקלאָגן זיך און מורד זײַן און זאָגן זאַכן וואָס פּאַסן נישט געזאָגט צו ווערן. אָבער בײַם צדיק, בײַם חכם, קען זײַן אַז עס וועט אים זײַן שלעכט - און פֿונדעסטוועגן "לא ידע דבר רע": דאָס שלעכטס רירט אים נישט אָן. עס רירט נישט אָן זײַן אמונה, עס שעדיקט נישט זײַן דבקות, און עס רירט נישט אָן זײַן פֿאַרבינדונג מיטן רבונו של עולם. עס קומט צו אים, אָבער עס פֿאַרבינדט זיך נישט מיט אים.
פֿונעם שאַץ פֿון די יסורים אַליין זענען דאָס די זעלבע יסורים; די פֿראַגע איז ווי אַזוי מען נעמט די זאַכן אויף. צי נעמט מען זיי אויף אַזאַ אופֿן וואָס האָט אונטערגעריסן דײַן גאַנצע אמונה - און דעמאָלט "ווייסט" דו אַ שלעכטס, עס האָט זיך פֿאַראייניקט מיט דיר; צי זאָגסטו: אַלץ וואָס קומט אויף מיר איז נאָר פֿון דרויסן, איך בין מיטן רבונו של עולם, און כאָטש עס זענען דאָ פּראָבלעמען פֿון דרויסן און צרות פֿון דער זײַט - פֿירט מיך דאָס נישט אַראָפּ פֿונעם וועג. דאָס איז דער באַטײַט פֿון "לא ידע דבר רע".
דער "אמרי שפר" דערקלערט אַז "ועת ומשפט ידע לב חכם" איז אין דער וואָר אַ קעפּל צום קומענדיקן פּסוק. עס זענען דאָ צוויי כּללים - "עת" און "משפט" - און זיי שטייען תמיד לנגד עיניו פֿונעם חכם, און ווײַל ער ווייסט זיי ווערט ער געראַטעוועט פֿון יעדער צרה.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט, כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ - וואָרום פֿאַר יעדער זאַך איז פֿאַראַן אַ צײַט און אַן אָרדענונג, ווײַל דאָס שלעכטס פֿונעם מענטש איז גרויס אויף אים.
דער ערשטער כּלל: "לכל חפץ יש עת" - פֿאַר יעדער זאַך וואָס אַ מענטש באַגערט איז פֿאַראַן אַ באַשטימטע צײַט ווי לאַנג עס וועט זײַן בײַ אים. אַפֿילו ווען דו האָסט באַקומען עפּעס גוטס, מיינט דאָס נישט אַז עס וועט בלײַבן בײַ דיר פֿאַר תמיד: עס איז דאָ אַ באַשטימטע צײַט ווען דו וועסט עס באַקומען, און עס איז דאָ אַ באַשטימטע צײַט ווען מען וועט עס צונעמען פֿון דיר. און דער צווייטער כּלל: "ומשפט" - אינעם זינען פֿון פֿירן זיך כּמשפּטו, דאָס הייסט אויף זײַן סדר און אויף זײַן געשטאַלט, ווי דער לשון "יכלכל דבריו במשפט", "ארמון על משפטו ישב" - כּסדר וכמנהג.
קוק זיך אײַן: יעדער חפץ וואָס אַ מענטש שאַפֿט זיך אײַן, אין סופֿו פֿון דבר איז נישט אין זײַנע הענט צו טאָן דערמיט ביזן סוף. אַ סך מאָל האַנדלסטו מיט אַ חפץ, אָבער בנוגע געוויסע זאַכן ביסטו באַגרענעצט. למשל, דו האָסט געקויפֿט אַ דירה און דו ווילסט רענאָווירן. דו האַלטסט שוין אינמיטן די פּלענער: דאָ וועל איך מאַכן אַ באַלקאָן, דאָ וועל איך טאָן אַזוי, דאָ וועל איך פֿאַרברייטערן. און אינמיטן צוברעכן אַ וואַנט זעסטו פּלוצעם אַז אַ קאַנאַליזאַציע-רער גייט דורך אינמיטן דעם סאַלאָן. מען קען זיך נישט קלוגן, מען האָט עס נישט וווּהין צו ריקן, דאָ מוז בלײַבן אַ זײַל אָדער אַ וואַנט. דו האָסט פּלאַנירט אַ סאַלאָן פֿון פֿופֿציק מעטער - אויף די פּלענער איז דאָס שיין, אָבער נישט אַלץ וואָס מען פּלאַנירט קען מען אויספֿירן למעשה. אַפֿילו דער וואָס האָט געקויפֿט אַ זאַך און באַקומען בעלות דערויף און מיינט אַז אַלץ איז אין זײַנע הענט - גאָר און גאָר נישט.
א מענטש האט דערציילט אז מען האט געמאכט א רענאוואציע אין דער דירה. און בוי-ארבעטער, ווי באוואוסט, זענען א ציבור וואס נישט אלעמאל האבן זיי נישט נאר קיין קבלות, נאר אפילו קיין ערפארונג - ער מאכט די פראקטיק אויף דיר, און אסאך מאל ה' ירחם וואס די רעזולטאטן זענען. ס'איז דארט געווען א טראג-וואנט מיט א זייל, און דער ארבעטער איז געווען זיכער אז מען קען עס אראפנעמען: "ס'וועט זיין בסדר, ס'וועט נישט זיין קיין שום פראבלעם" - ער איז שוין געווארן א האלבער אינזשעניר. ער האט צענומען די וואנט, אנגעמאכט א שאקל פארן גאנצן בנין, און ס'איז פאראורזאכט געווארן א שאדן פון הונדערטער טויזנטער שקלים: מען האט געמוזט בויען א זייל און אויפשטעלן א שטיץ-באלקן אויפן גאנצן ברייט פון דער דירה, מיט א ריזיגער הוצאה, פאר א סכום פון בערך הונדערט און פופציג אדער צוויי הונדערט טויזנט שקל. און פארשטייט זיך אז דער ארבעטער איז נעלם געווארן אויף דעם שלב - זיין קלקול האט ער אנגעמאכט און איז געגאנגען. יענע מענטשן האבן נישט געוואוסט וויאזוי זיי גייען ענדיגן די רענאוואציע, און פלוצלונג איז געפאלן אויף זיי א מיאוסער באלקן אינמיטן שטוב, א באלקן וואס מען מוז האבן כדי צו האלטן דעם בנין, וואס אויב נישט, ה' ירחם, קען אנקומען אן אינזשעניר און ארויסווארפן אלע שכנים פונעם בנין מיט דער טענה אז ס'איז נישט זיכער. דו האסט געקויפט א דירה - אבער ביסטו דען דער בעל הבית אפצומאכן פונקטליך וואס צו טאן מיט איר?
אמאל ווערט נגזר ווען די זאך וועט קומען צו דיר, און אמאל ווערט אויך נגזר ווען זי וועט צוגענומען ווערן פון דיר. מענטשן האבן געמיינט אז זיי וועלן ארבעטן אויף אייביג, און פלוצלונג האבן זיי פארלוירן די פרנסה, ארויס אויף חל"ת, און זיי האבן נישט געקענט אויסצאלן די משכנתא און געמוזט פארקויפן די דירה. דו האסט געמיינט אז דו האסט א דירה, מען האט דיר געגעבן א דירה - און אט קומט א שלב וואס זי איז מער נישטא. עס זענען דא נישט ווייניג מענטשן וואס אין יענער תקופה, ולא תקום פעמיים צרה, האבן אינוועסטירט א האלבוועגס יאר אין אויפבויען א זאל פאר שמחות, און שוין חדשים לאנג זיצט דער מענטש און ציילט פליגן: קיינער קומט נישט, ס'איז נישט שייך צו מאכן קיין חתונות, און ער זעט וויפיל גרויס געלט ער האט אריינגעלייגט און ס'איז גארנישט געבליבן - ער צאלט נאר אפ פאר דאס וואס ער האט געקויפט און פאר דער רענאוואציע. וכן על זה הדרך, אן א שיעור דוגמאות. עמיצער האט דערציילט א וויץ אין דער צייט פון קאראנע: א פאטער פרעגט זיין זון וואס ווילסטו זיין ווען דו וועסט אויסוואקסן, זאגט אים דער זון "א פילאט". זאגט אים דער פאטער: ביסטו ביים זינען? עפן א גראסערי! וואס, דו ווילסט בלייבן ארבעטסלאז? מען דארף פארשטיין וויפיל די פלענער פונעם מענטש זענען פלענער אין דער לופטן; דער אויבערשטער פירט דיר אנדערע זאכן, נישט דאס וואס דו פלאנסט.
נאך א זאך: אין יעדער זאך איז אויך פאראן א משפט, אינעם באדייט פון שכר ועונש, זאגט דער "אמרי שפר". און דאס איז דער המשך פונעם פסוק - "כִּי רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו": מען קען נישט דערגרונטעווען די שלעכטס וואס קומט אויפן מענטש אין די טעג פון זיין לעבן, און וואס מער זיין פארמעגן איז גרעסער, אלץ מער איז זיין שלעכטס גרעסער. דער וואס קוקט אריין זעט אז אסאך מאל יענע שיינע געלט וואס דו האסט געמיינט אז זי איז לטובתך - איז זי גאר לרעתך. מען האט דערציילט איבער א ייד וואס איז אמאל געווען אין אן ארט וואו ס'זענען געווען רוצחים און גזלנים, און זיי האבן געוואוסט אז ער איז א בעל ממון. זיי האבן איינגעבראכן אין זיין שטוב און געוואלט צונעמען די קאסע, און ער האט ארומגענומען די קאסע מיט ביידע הענט און איז נישט געווען גרייט זיך אפצוזונדערן פון איר. זיי שיסן - און ער לאזט נישט אפ די קאסע, ביז ער האט זיך געזעגנט מיטן לעבן. א נעבעך, מסתמא איז ער שוין נישט געווען ביים קלארן זינען; אבער מיר קענען פון דעם פארשטיין ווי ווייט א מענטש קען נישט הנאה האבן און טאן ווי זיין הארץ באגערט, און יעדער איינציגער זאך שטייט אונטער א משפט און איז אן ערבון.
דו מיינסט אז דו האסט געקויפט א זאך און זי איז לטובתך - און ס'קען גאר זיין אז זי איז לרעתך. א מענטש האט געקויפט א קאר: אט איז דאס גוטע לעבן, פון היינט אן דארף מען מער נישט קיין באסעס. און פלוצלונג ווערט קלאר - ס'איז גוט אז דו האסט א קאר, האסטו מיט וואס צו פארן צום גאראזש; און אמאל קענסטו אפילו נישט פארן צום גאראזש, נאר מען דארף דיר שלעפן אהין. דו האסט געמיינט אז ס'וועט דיר זיין גוט דערמיט, און אט זענען דווקא יענע זאכן וואס דו האסט געמיינט אז זיי וועלן דיר געבן א באקוועם און געלונגען לעבן - מאכן זיי דיר דאס לעבן שווערער.
דעריבער איז אלעס אן ערבון: אלעס וואס דער אויבערשטער האט דיר געגעבן איז בבחינת אן ערבון, וואס ער קען עס צונעמען פון דיר אדער דיר יסורים מאכן דערמיט כדי דו זאלסט פאררעכטן דיינע וועגן. און דאס איז וואס דער חכם זאגט און נעמט צו הארצן - "כִּי לְכָל חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט": פאר יעדער זאך איז דא א צייט, און ס'זענען דא אויסגעשטעלטע סדרים וואס דער אויבערשטער פירט זיי, און נישט לויט דיין ווילן; און אויך די זאך וואס דו האסט זיך אזוי געפרייט דערמיט, קען גאר זיין אז זי איז געקומען דווקא לרעתך. און צוליב דעם, ווען עס קומט אויף אים א צרה - וועט ער זיך נישט איבערשרעקן מער ווי ס'ברויך זיין און ער וועט זיך נישט אויפרעגן צו זאגן אז דער אויבערשטער גייט מיט אים בקרי, ווייל מען האט אים דאך שוין מודיע געווען פון פריער אז זאכן וואס ער האט געמיינט אז זיי זענען לטובה קענען זיין לרעה, אז אויף אלעס איז פאראן א משפט, און אז אלעס איז געגעבן אלס ערבון. און אז דו באציסט זיך פון פריער צו אלעס ווי צו א פיקדון, ברעכסטו זיך נישט ווען מען נעמט צוריק פון דיר דעם פיקדון.
רש"י ערקלערט: "כִּי לְכָל חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט" - אז א מענטש טוט זיין באגער און גייט אריבער אויף דער תורה, און ס'איז פאראן א שטראף זיך אפצורעכענען מיט אים. ווען דו טוסט א זאך לויט דיין באגער, זאלסטו וויסן אז ס'איז דא א משפט און דער אויבערשטער מאכט א חשבון מיט דיר; פאר יעדער מעשה וואס דו באגערסט איז דא א צייט פון פירעון. "כִּי רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו" - ווען די שלעכטס פונעם מענטש מערט זיך אן און ער מאכט פול די מאס, דעמאלט קומט די צייט פון זיין פקודה. און דאס ווארט "כִּי" מיינט דא "ווען", אזוי ווי "כִּי יִהְיֶה לָהֶם דָּבָר בָּא אֵלַי": ווען די רשעות און שלעכטס פונעם מענטש ווערט גרויס, דעמאלט קומט די צייט פונעם משפט און די שעה זיך אפצורעכענען מיט אים.
און דער אבן עזרא זאגט: "כִּי רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו" - כאטש דער מענטש ווייסט אז ס'איז דא א באשטימטע צייט פאר יעדער זאך, ווייסט ער נישט ווען יענע צייט וועט אנקומען, און דאס איז א גרויסע רעה. וואס איז די שלעכטס פונעם מענטש? אז כאטש ער ווייסט אז מען לעבט דא נישט אויף אייביג, ווייסט ער נישט ווען מען גיט צוריק די כלי-מכשירים. אפילו אויב ער ווייסט אז דאס וואס ער האט געקויפט וועט נישט בלייבן ביי אים אויף אייביג, ווייסט ער דאך נישט ווען מען וועט עס צונעמען פון אים. און דאס איז א טייל פון "רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו".
די דריי פסוקים שטעלן צוזאם איין מהלך. "בַּאֲשֶׁר דְּבַר מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן" - די ממשלה פונעם קדוש ברוך הוא איז אומבאגרענעצט, ס'איז נישטא קיין שום ארט וואו צו אנטלויפן, און ס'איז נישטא קיין פלאץ צו קומען מיט טענות און תרעומות אויף זיין הנהגה. "שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע" - ווער ס'היט א מצוה כמאמרה, האט דעם כוח מבטל צו זיין גזירות, און אפילו אויב עס קומט אויף אים א צרה וועט זי זיך נישט צוקלעבן צו אים און נישט אויפשאקלען זיין אמונה; און "וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם" - דער חכם ווייסט אז ס'איז פאראן א באשטימטע צייט אויף דער מפלה און שטראף פון די רשעים, און ער זוכט נישט קיין אויפ'ן-ארט אינסטאנט רעזולטאטן, ווייל א צדיק כְּתָמָר יִפְרָח אויף א לאנגע צייט און דער רשע איז ווי גראז וואס וועלקט שנעל איין. און "כִּי לְכָל חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט" - יעדע זאך אויף דער וועלט איז געגעבן אין א באשטימטער צייט און מיט א משפט, אלעס איז א פיקדון און אן ערבון, און אמאל איז דווקא דאס וואס מיר האבן געמיינט אז ס'איז לטובתנו גאר לרעתנו. ווער ס'לעבט מיט די דאזיגע ידיעות, ווען עס קומט אויף אים א צרה וועט ער זיך נישט דערשרעקן און נישט צוברעכן, ווייל ער ווייסט פון וועמען אלעס קומט און פארוואס אלעס איז.