הקדמה: די ווארענונג פון שלמה המלך - ווער נישט דערשראקן
אין קאפיטל ח' פון קהלת קומט שלמה המלך צו איינע פון די צענטראלע ווארענונגען אינעם ספר: וואס טוט א מענטש אין דעם מאמענט ווען די וועלט קערט זיך איבער אויף אים. גלות, א צרה, יסורים, א דורכפאל אין א חטא - אין אלע די לויערט אויפן מענטש די זעלבע סכנה: די בהלה. א מענטש ווערט דערשראקן, און פון דער בהלה קען ער חלילה פורק עול זיין, בלייבן שטעקן אינעם שלעכטן פלאץ, און מאכן די צרה פאר אן אויסרייד אפצולאזן זיין באשעפער. מיר וועלן לערנען דעם פסוק לויטן פסיקתא זוטרתא, מדרש זוטא, רש"י און דער אמרי שפר.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ח, ג) - פיל זיך נישט דערשראקן צו גיין פון פאר אים, שטעל זיך נישט אפ אויף א שלעכטער זאך, ווייל אלעס וואס ער באגערט וועט ער טאן.
"אל תבהל מפניו תלך" - אפילו אין גלות זאלסטו נישט פארלאזן דעם אויבערשטן
דער פסיקתא זוטרתא ערקלערט: "אל תבהל מפניו תלך" - הגם איר וועט גיין אין גלות, זאלט איר זיך נישט דערשרעקן און אפלאזן דעם אויבערשטן אין דער צייט וואס איר גייט אוועק פון פאר זיין פנים, ווי עס שטייט "שלח מעל פניי ויצאו". אמאל האט א מענטש א געפיל אז אזוי ווי דער אויבערשטער האט אים אזוי געטאן און אים פארטריבן אין גלות, איז שוין אלעס פארפאלן - כביכול ער האט מער נישט קיין טענות צו מיר, די פאסיק איז באפרייט געווארן, שלום עלייך נפשי. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: דערשרעק דיך נישט אפילו ווען דו גייסט אוועק פון פאר זיין פנים. אפילו ווען דו גייסט אין גלות, זאלסטו נישט יאגן זיך אפצולאזן דעם אויבערשטן.
"ואל תעמוד בדבר רע" - ווען דו גייסט ארויס אין גלות, זאלסטו זיך נישט אויפהאלטן אין די וועגן פון די אומות און גיין אין זייערע חוקים, וואס דאס איז א שלעכטע זאך. נאר ווי דוד המלך זאגט אין תהלים (מ"ד, י"ח): "כל זאת באתנו ולא שכחנוך". "כי כל אשר יחפוץ יעשה" - אלעס וואס דער קדוש ברוך הוא וועט וועלן וועט ער טאן, דאס הייסט אז ער וועט ארויסנעמען זיין פאלק פון גלות און איינזאמלען זייערע פארשטויסענע. טראכט נישט אז דער מצב אין וועלכן דו געפינסט זיך יעצט איז אן אומקערבארער מצב; די מציאות וועט זיך נאך ענדערן, און דער קדוש ברוך הוא וועט נאך מקבץ זיין נדחי עמו ישראל.
א צווייטער ביאור: ווער נישט דערשראקן פון די יסורים
נאך אן הסבר ברענגט דער פסיקתא זוטרתא: "אל תבהל" - אזוי ווי "אל תבהל ברוחך לכעוס", דאס הייסט זאלסט זיך נישט יאגן, און אזוי ווי "ויבהילו להביא את המן". אז אויב עס קומען אויף דיר יסורים, זאלסטו זיך נישט דערשרעקן, נאר אויב דו גייסט אוועק פון פאר זיין פנים, זאלסטו גיין מיט שפלות צוליב דעם צארן פונעם אויבערשטן. ווען עס קומען אויף דיר צרות - זאלסטו גיין פאר אים מיט הכנעה, אבער ווער נישט דערשראקן פון די צרות, רעג זיך נישט, ברעך זיך נישט, און קום נישט צו יענע מצבים וואו א מענטש ווארפט חלילה אראפ דעם עול. און אפילו ווען דו גייסט אוועק פון פאר אים צוליב די יסורים, זאלסטו וויסן: כל אשר יחפוץ השם יעשה, און צום סוף וועט ער אוועקנעמען פון דיר די צרות און די יסורים.
"אל תעמוד בדבר רע" - דער מקור אז מען ענדיגט נישט מיט עפעס שלעכטס
דא געפינט זיך א מקור צו א זאך וואס מיר אלע קענען און מען ווייסט נישט שטענדיג פון וואו מען לערנט דאס ארויס. זאגט דער מדרש זוטא: דתנן, דער וואס הייבט אן הייבט אן מיט א גוטער זאך, און דער וואס ענדיגט ענדיגט מיט א גוטער זאך; ביי די ברכות ליינט ער און שטעלט זיך אפ, אבער ביי די קללות ליינט ער און שטעלט זיך נישט אפ, ווייל מען שטעלט זיך נישט אפ אינמיטן די קללות. רב איבו האט געזאגט: צוליב "אל תעמוד בדבר רע".
לויט די ווערטער פון רב איבו, איז דאס די סיבה פארוואס מען שטעלט זיך נישט אפ אינמיטן די קללות: דער עולה הייבט אן די קריאה מיט ברכות, ער ליינט די קללות אינמיטן דער קריאה, און ער גייט ווייטער נאך עטליכע פסוקים איבער דער גאולה אדער מיט א גוטער זאך, און ערשט דעמאלט ענדיגט ער. און אזוי אויך א מענטש וואס גייט ארויף ליינען אין דער תורה ענדיגט נישט ביי "מות יומת" און ענדיגט נישט ביי "והשמדתי את האיש ההוא" - מען ענדיגט קיינמאל נישט מיט א שלעכטער זאך, נאר מען פירט שטענדיג אויס מיט א גוטער זאך. כביכול ווען מען שטעלט זיך אפ ביי א קללה, איז עס אזוי ווי מען זאגט אז עס זאל חלילה קומען אויף דעם מענטש א קללה, און מיט דעם האט מען געענדיגט. "אל תעמוד בדבר רע" - שטעל זיך נישט אפ און ענדיג נישט מיט א שלעכטער זאך. דערפאר, אויב ביסטו אנגעקומען אין דיין לערנען צו א נעגאטיווער זאך, לערן ווייטער אביסל כדי צו ענדיגן מיט א גוטער זאך.
צוליב דעם טעם פירט מען זיך צו זאגן ביים סוף פונעם לערנען א גוטן פסוק, מען זאגט "רבי חנניא", מען זאגט א זאך וואס האט אין זיך עפעס פאזיטיווס, כדי נישט צו ענדיגן מיט א שלעכטער זאך. און אפילו אויב מען האט געענדיגט מיט עפעס נישט קיין גוטס - "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" איז שטענדיג א גוטער סיום. מען ענדיגט מיט דעם כדי עס זאל אויסקומען אז דאס לערנען ווערט פארחתמ'עט מיט א זאך וואס איז א ברכה, און נישט פארקערט.
"עמו אנכי בצרה" - ס'איז נישט קיין יושר אז מיינע קינדער זאלן זיין אין קללה און איך זאל געבענטשט ווערן
רבי יהושע האט געזאגט אן אנדער טעם: ווייל עס שטייט "עמו אנכי בצרה". האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: ס'איז נישט קיין יושר אז מיינע קינדער זאלן האבן קללות און איך זאל געבענטשט ווערן. כביכול זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך בין צוזאמען מיט כלל ישראל אין זייער צרה. און אויב מען ענדיגט מיט א קללה, קומט אויס אז דער אויבערשטער איז דער מקור הברכה און ער ווערט כביכול געבענטשט, און פאר אונז וואס בלייבט חלילה - א קללה. דערפאר זאגט דער אויבערשטער: מיין רצון איז אז עטץ זאלט אויך געבענטשט ווערן. ווי אזוי? ענדיג שטענדיג מיט א זאך פון ברכה, מיט א זאך פון שבח, מיט א פאזיטיווער זאך, און דעמאלט ענדיגסטו נישט מיט קיין שלעכטס, און דאס איז פאסיג און געוואונטשן פאר'ן אויבערשטן.
"אל תעמוד בדבר רע" - אוועקנעמען בושה פון א חבר
עס איז דא דא אויך אן הוראה למעשה: אוועקנעמען בושה פון א צווייטן. א ביישפיל וואס אסאך מענטשן לייגן ליידער נישט קיין קאפ דערויף: אמאל מאכט זיך א בעל קורא וואס האט נישט אנגעגרייט די פרשה ווי געהעריג. ביי די תימנ'ער איז דאס פיל מער מצוי, ווייל ביי זיי איז נישטא איין "בעל קורא" וואס איז שוין אן איתמחי גברא, נאר יעדער איינער וואס קומט אין בית הכנסת גייט ארויף און ליינט אין דער תורה. און ס'איז פארשטענדליך אז נישט יעדער איז צוגעגרייט אויפ'ן זעלבן אופן, נישט יעדער איז בקי אין ליינען, און נישט יעדער האט א גירסא דינקותא. און ווען א מענטש הייבט אן צו מאכן גרייזן - פלוצלונג ווערט א מורא'דיגע אויפוואכונג אין שול.
מען דערציילט אויף א בעל קורא וואס פלעגט צומאל מאכן גרייזן. האט מען זיך געוואונדערט אויף אים: דו ליינסט דאך שוין פופציג יאר אן קיין שום טעות, וואס איז געשען? האט ער זיי געזאגט: איך האב באמערקט אז ביי לאנגע פרשיות הייבט דער עולם אן צו דרימלען. מאך איך איין טעות אדער צוויי, און גלייך שטעל איך אויף דעם גאנצן עולם אויף די פיס - יעדער שפרינגט אויף: אה, ער האט געהאט א טעות! טא איינמאל א פרשה מאך איך צוויי-דריי גרייזן און איך גיב דעם עולם א שפריץ פון התעוררות, און דאס איז כדאי; ס'איז נישט געפערליך אז מען זאל מיינען אז איך האב געמאכט א טעות, דער עיקר אז די מענטשן זאלן זיך אויפוועקן. אבער צו אונזער בושה איז, אז מענטשן וועקן זיך אויף דווקא פון די טעויות, צוליב עפעס א געפיל פון אים פאררעכטן, אים אויפווייזן אז ער האט א טעות, אז ער קען נישט.
עס איז אמאל געווען איינער אין שול וואס פלעגט שטענדיג אנמערקן פאר'ן בעל קורא, ווי דער שטייגער פון די וואס שפרינגען אין קאפ אריין: פארראכט, גיי צוריק, ליין נישט אזוי, מען איז נישט יוצא, מען דארף ליינען אזוי. דערציילט מען אז איין טאג האט אים דער בעל קורא געזאגט: הער אויס, איך זע אז דו ביסט א גרויסער מומחה - און ער האט אים אונטערגעלאנגט די זילבערנע יָד פונעם ספר תורה - זאל כבודו קומען און ליינען פאר אונז אין דער תורה. גלייך: ניין, ניין, איך האב נישט אנגעגרייט, איך בין נישט... צו שטיין פון דער זייט און פאררעכטן דעם בעל קורא איז זייער גרינג און פשוט, אבער אז כבודו זאל ליינען - דא פלוצלונג איז דער מענטש מעיד אויף זיך אליין אז ער איז אן עם הארץ.
און די זאך איז זייער הארב, ווייל מען קען גרינג צוקומען צו מלבין פני חברו ברבים. א מענטש שטייט און ליינט, און פלוצלונג שרייט דער אויף אים, און נאך א טעות און נאך א טעות, און היות ער האט נישט גוט אנגעגרייט - יאגט איין טעות די אנדערע און יעדער שפרינגט אויף אים ארויף. צומאל דארף מען ממש איינשטילן דעם עולם: בלויז דער חזן זאל פאררעכטן, קיינער זאל זיך נישט אריינמישן. וואספארא בזיון איז דאס, וואספארא בושה איז דאס פאר יענעם מענטש! וואס איז מיט מלבין פני חברו ברבים? וואס איז מיט "אל תעמוד בדבר רע"? דו זעסט א מענטש אין אן אומאנגענעמער לאגע, א מצב פון א שלעכטע זאך, און דו שטייסט דארט און נישט נאר דו קוקסט צו, נאר דו ביסט נאך א שותף צו זיין צער און פארשעמסט אים? הרחק מעליו דרכך.
"כי כל אשר יחפוץ יעשה" - צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים
דער מדרש גייט ווייטער און פרעגט: וואס מיינט "כי את כל אשר יחפוץ יעשה"? - אלעס וואס דער צדיק וויל, טוט דער הקדוש ברוך הוא, ווי עס שטייט "רצון יראיו יעשה". צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים.
און מען קען דאס זאגן אויך אויף א פארקערטן אופן. מען דערציילט אז אמאל איז דער זון פונעם חפץ חיים געפארן אויפ'ן באן, און עס איז דארט געווען אן עדה חסידים, און יעדער האט דערציילט מופתים אויף זיין רבי'ן - וואויל חסידים האבן ליב מופתים. האבן זיי געזאגט: אט זיצט דא דער זון פונעם חפץ חיים, ער קען אונז זיכער דערציילן מופתים; עס איז דאך באקאנט אז ביים חפץ חיים האבן זיך מופתים געוואלגערט אונטער'ן טיש, און אלעס מיט פשטות, אן קיין שום רעש און קלינגעריי און אן מאכן קיין רושם. האט ער זיי געזאגט: ביי אונז זאגט מען אז פון מופתים האבן זיך באגייסטערט די בני חם; מיר באגייסטערן זיך נישט פון מופתים. מיין טאטע פלעגט שטענדיג זאגן: פיל מער ווי מען דארף נתפעל ווערן פון "צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים", דארף מען נתפעל ווערן פון "הקדוש ברוך הוא גוזר והצדיק מקיים".
און אזוי איז עס טאקע. אז דער הקדוש ברוך הוא איז מקיים - שטייט דאך אויף אים "מלך עלוב", ער הערט זיין באליידיגונג, און ער זארגט פאר זיינע חסידים און צדיקים מער ווי פאר זיין אייגענעם כבוד, ווי מיר האבן געזען ביי מיכיהו און אויף נאך פלעצער. אבער אז דער מענטש, א קרוץ חומר, א בעל תאוות און רצונות, זאל מבטל זיין זיין רצון פאר'ן רצון פונעם אויבערשטן - דאס איז דער נס. לויט דעם קען מען מסביר זיין דעם פסוק אויך פארקערט: "כי כל אשר יחפוץ יעשה" - אלעס וואס דער אויבערשטער וויל, טוט דער צדיק. און דאס איז די מעלה פונעם צדיק, וואס ער ערפילט דעם רצון פונעם אויבערשטן בשלמות.
רש"י: ס'איז נישטא קיין פלאץ וואו צו אנטלויפן
רש"י טייטשט: "אל תיבהל מפניו תלך" - זאלסט זיך נישט דערשרעקן צו זאגן אז דו וועסט גיין און אנטלויפן פון אים צו א פלאץ וואו ער הערשט נישט, ווייל אין יעדן פלאץ איז ער דאך דער שליט. עס איז נישט שייך צו אנטלויפן פונעם אויבערשטן; וואו איבער דו גייסט - ביסטו נאך אלץ פאר אים. "ואל תעמוד בדבר רע" - שטעל זיך נישט אוועק צו זיין פארנומען מיט שלעכטע זאכן, "כי כל אשר יחפוץ" זיך אפצורעכענען מיט דיר, איז דא רשות און די מעגליכקייט אין זיין האנט דאס צו טון.
די כוונה פון די ווערטער איז: "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא". עס איז נישטא קיין מענטש וואס מען קען זאגן אויף אים אז ער האט קיינמאל נישט געזינדיגט; אפילו די ארבעה שמתו בעטיו של נחש - איז מוכח אז זיי האבן געהאט חטאים און האבן געטון אויף זיי תשובה, לכל הפחות אויף א חלק פון זיי. וואס איז דעריבער דער פארלאנג פונעם מענטש? אז אפילו אויב דו ביסט אריינגעפאלן אין א חטא - בלייב נישט דארט. אפילו אויב דו ביסט געשטרויכלט געווארן - בלייב נישט שטעקן דארט. עס מאכט זיך אז א מענטש פאלט דורך; אבער ביסט נכשל געווארן - אנטלויף. ביסט נכשל געווארן - גיי נישט ווייטער אן צו פארפעסטיגן די מפלה.
"ואל תביאנו לידי עבירה" - די עבירה האט הענט
דאס איז וואס מיר זאגן "ואל תביאנו לידי עבירה". האט רבי יעקב גאלינסקי געפרעגט: האט דען אן עבירה הענט? וואס מיינט "בא לידי עבירה"? מען זאגט דאך "הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה" - צי ווער עס קוקט אויף דריי זאכן זינדיגט דען קיינמאל נישט? ווי אזוי איז אים פארזיכערט אז ער וועט נישט קומען לידי עבירה?
נאר אזוי איז די כוונה: עס איז פאראן א מענטש וואס אן עבירה קומט צו זיין האנט - און דאס איז נאך אויסצוהאלטן, ווייל אויב די עבירה קומט צו דיין האנט, קענסטו זי דאך אפלאזן. אבער וויי איז פאר יענעם מענטש וואס ער קומט לידי עבירה: ער איז שוין ארומגענומען, ער איז פארכאפט, ער איז פארשפארט, ער איז אריינגעקומען אין די הענט פון דער עבירה און זי האלט אים פעסט - און גיי מאך זיך פריי. און ווי שווער איז די דאזיגע מציאות ביי מענטשן אין אלע מיני מצבים פון א צוגעוואוינטקייט צום חטא. די גמרא זאגט וועגן עבודה זרה אז ווער עס איז "דאויק בה טובא", ווער עס קלעבט זיך זייער שטארק צו איר, האט נישט קיין תקנה נאר מיתה; און זי ברענגט אן ענליכע זאך אויך לגבי עריות, אז א מענטש וואס האט זיך אזוי שטארק פארבינדן צו דער זוהמא פון עריות און איז דאויק בה טובא, האט ער אמאל שוין נישט קיין כח ארויסצוגיין דערפון. דערפאר דארף א מענטש וויסן און זיין פארזיכטיג ער זאל נישט קומען לידי עבירה, אז די עבירה זאל אים נישט אריינכאפן אין אירע הענט. און דאס איז וואס שלמה זאגט: "אל תעמוד בדבר רע" - שטעל זיך נישט אוועק צו זיין פארנומען מיט שלעכטע זאכן; און אפילו אויב ביסטו נכשל געווארן, שטעל זיך נישט אוועק דארט - אנטלויף.
דער אמרי שפר: דער עבד וואס איז מורד אין זיין אדון
דער אמרי שפר ערקלערט "אל תיבהל מפניו תלך": אסאך מאל זעען מיר אז מענטשן וואס עס קומט אויף זיי א צרה פירן זיך אויף מיט זייער באשעפער ווי אן עבד וואס איז מורד אין זיין אדון - אז אויב דער אדון שלאגט זיין עבד, ווערט ער אין כעס אויף אים און ווארפט אראפ זיין עול פון זיין האלדז, שפאט פון זיין שרעק, און פון דעם ציטער פון זיין האנט האט ער מער נישט קיין מורא. מיט פשוט'ע ווערטער: ווען עס קומט אויף אים א צרה, פארטיג, ער האט שוין מער קיין מורא נישט; דאס איז עס, ער האט פארלאזט דעם אויבערשטן. עס איז ביי אים פאראן א געפיל פון "וואס קען ער מיר שוין טון? קוקט וואס ער האט מיר געטון".
עס איז באקאנט א מעשה מיט א פרוי וואס, רחמנא ליצלן, איר זון איז אוועק אין עלטער פון דרייסיג יאר אין א שווערער עקסידענט, און זינט דעמאלט האט זי אנגעהויבן צו רעדן שווערע ווערטער קעגן דעם אויבערשטן און צו באשולדיגן כביכול. א קרוב משפחה וואס האט איר געקענט האט איר געזאגט: א שאד דו רעדסט אזוי, ווייל דער הקדוש ברוך הוא איז דאך שטארקער פון דיר, און דו האסט נאך קינדער. און זאלסט וויסן אז דער וואס טרייסט זיך נישט אויפן מת - זאגט די גמרא אין תענית אז ער באגראבט נאך א מת, רחמנא ליצלן. ווייל דער וואס טרייסט זיך נישט אויפן מת מאכט כביכול דעם הקדוש ברוך הוא פאר אן אכזר, וממילא ברענגט ער אויף זיך נאך א צרה. און טאקע, נאך צוויי אדער דריי יאר איז ביי איר אוועק נאך א קינד, רחמנא ליצלן. אבער גיט אכט: נאכדעם וואס דאס צווייטע קינד איז אוועק האט זי שוין נישט געעפנט דאס מויל, זי האט שוין גארנישט גערעדט, און דערנאך האט זי זיך געטרייסט סיי אויפן ערשטן און סיי אויפן צווייטן.
מיר זעען אז עס איז דא אזא מציאות, וואו א מענטש טראכט: וואס האב איך שוין צו פארלירן? דער אויבערשטער האט מיר אזוי געטון, דאס איז עס, איך לאז אלעס אפ. און אויף דעם זאגט דער אמרי שפר: אזא מענטש האט שוין נישט קיין מורא פון דעם שרעק פון זיין האנט, און פילע ווערן צעמישט און פארדרייט אין דער צייט פון א צרה און ווארפן אראפ דעם עול שמים פון זייער האלדז, ווייל זיי זאגן - צו וואס פעלט מיר אויס צו הארעווען פאר אים און מקיים זיין זיינע מצוות אויב ער ווערט פארוואנדלט צו מיר פאר אן אכזר? אזוי איז געשען צו נישט ווייניג מענטשן אינעם חורבן, און דאס איז ליידער געווען אויך דארט די מציאות. און עס זענען דא פילע, זאגט דער רב, וואס וואונדערן זיך אויפן צדיק ווען זיי זעען אים בלייבן צוגעקלעבט צו זיין צדקות אפילו אין דער צייט פון א צרה: וואס זוכט דער מענטש אין גיין מיטן באשעפער, זיין כעס איז דאך גרויס אויף אים און ער האלט נאך אלץ פעסט אין זיין תמימות - די זאך אליין ברענגט זיי א וואונדער, ווי קען זיין אז כביכול דער אויבערשטער צערענט אויף אים און פירט מיט אים דינים, און דער מענטש איז נאך אלץ דבוק אינעם אויבערשטן יתברך.
דערפאר קומט דער חכם און ווארנט: "אל תיבהל מפניו תלך" - זאלסט נישט דערשראקן ווערן אין א טאג פון צרה צו אוועקגיין פון פאר אים און מורד זיין אין אים; אדרבה, וויסן זאלסטו אז דו דארפסט זיך מדבק זיין אין אים נאך מער. "אל תעמוד בדבר רע" - שטעל זיך נישט אין א שלעכטער זאך, צו זאגן: דער אויבערשטער האט מיר געטון שלעכטס, וועל איך אויך טון שלעכטס, איך וועל אויך פארלאזן זיין תורה. "כי כל אשר יחפוץ יעשה" - אויב ער וועט וועלן מוסיף זיין אויף דיר נאך א קלאפ, וואס וועסטו טון? ווער וועט דיך ראטעווען פון זיין האנט? ווי מיר האבן געזען, רחמנא ליצלן, "מת אחר קובר". אויב אזוי, צו וואס דארפסטו עפענען דאס מויל? זיי מצדיק דעם דין שמים, דער אויבערשטער איז דאך שטארקער פון דיר; און אויב וועסטו ווייטער גיין מיט אים בקרי, וועט ער דיך ווייטער ייסור'ן נאך מער. קומט אויס אז אויב דיינע חטאים האבן זיך געמערט פועל'סטו גארנישט אויף אים, און אויב דיינע פשעים האבן זיך געמערט וואס טוסטו אים שוין אפ - נאר זיי מצדיק אויף זיך דעם דין שמים.
די צוויי פעסער: פארוואס דער זעלבער שאקל ברענגט צוויי פארקערטע תוצאות
מען האט געפרעגט דעם חזון איש: ווי אזוי קען זיין אז דער חורבן האט געמאכט אזעלכע וואס זענען געווארן מער צדיקים, און אזעלכע וואס זענען געווארן מער רשעים? עס זענען געווען וואס האבן מרשיע געווען נאכדעם, און עס זענען געווען וואס האבן זיך צוגעקלעבט צום אויבערשטן און זענען אנגעקומען צו געוואלדיגע השגות פון דבקות אלוקית אינמיטן פון אלע צרות - "ובכל זאת שמך לא שכחנו". ווי אזוי איז דאס מעגליך?
האָט ער זיי געזאָגט: אַ משל צו צוויי פֿעסער, וואָס אויף זייער דנאָ איז עפּעס געלעגן, און מען האָט נישט געוווּסט וואָס. אין ביידע האָט מען געזען ריינע, לויטערע וואַסער. איז עמיצער געקומען און איבערגעמישט די פֿעסער; מען האָט פֿאַרזוכט אין איינעם - זיס, האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז אונטן איז געווען צוקער. מען האָט פֿאַרזוכט אינעם צווייטן - ביטער און פֿאַרדאָרבן, האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז אונטן איז געווען רפש. ביז עס איז נישט געווען קיין שאָקל, האָבן ביידע פֿעסער אויסגעזען די זעלבע זאַך, לויטערע וואַסער, און וואָס ס'איז דאָ אונטן זעט קיינער נישט. און זאָלט איר וויסן, האָט ער אויסגעפֿירט, אַז די שואה איז געווען אַ שרעקלעכער שאָקל.
ווער עס זיין גאַנצער קיום התורה והמצוות איז געווען בדיעבד, ווי עמיצער וואָס פֿאַר אים איז דאָס אַ טירחא, ווי איינער וואָס טוט אַ טובה פֿאַרן רבונו של עולם ווען ער קומט דאַוונען, זיין גאַנצע אויפֿפֿירונג איז געווען: "איך האָב אַ משא אויף מיר, ווען וועל איך אים קענען אַראָפּוואַרפֿן" - ווען עס איז געקומען די געלעגנהייט, האָט ער אים אַראָפּגעוואָרפֿן מיט ששון ושמחה. אָבער דער וואָס זיין גאַנצער שטרעבונג איז געווען ווי אַזוי טו איך דעם רצון השם און ווי אַזוי בין איך זיך מער מדבק אין אים - ווען עס איז געקומען די שואה, איז דאָס ביי אים נישט געווען קיין קשיא. אדרבה: וואָס עס איז געשען אין דער שואה שטייט דאָך אין דער תורה. "ואם תלכו עמי בקרי... ויספתי לייסרה אתכם" - צי איז דאָס אַן אומבאַקאַנטע סיסטעם? אין דער תורה שטייט בפירוש אַז ווען מען גייט אַראָפּ פֿונעם וועג זענען דאָ מכות, און דאָס איז פּונקט וואָס ס'איז געשען. עס שטייט געשריבן אַז ער וועט ברענגען אויף אונדז די שונאים, עס שטייט גלות בית ראשון, עס שטייט גלות בית שני, עס שטייט "ובגויים ההם לא תרגיע" - אַלץ שטייט שוין פֿריִער געשריבן. אויב אַזוי, איז פֿאַר אים די שואה דווקא אַ חיזוק אין אמונה.
אַלץ איז תלוי אין וואָס ס'איז אויפֿן דנאָ
מיר זעען אַז אַלץ ווענדט זיך אינעם הינטערגרונט, מיט וואָס דו קומסט פֿון פֿריִער. אויב ביסטו געקומען מיט אַ שטרעבונג צו אמונה - וועסטו זיך מער מחזק זיין. אויב ביסטו געקומען מיט אַ שטרעבונג אַראָפּצוואַרפֿן דעם יאָך - וועט דיר יעדע קליינע סיבה זיין גענוג, און תמיד וועסטו געפֿינען נאָך סיבות. און צי זעען מיר דאָס נישט אַמאָל ביי יוגנטלעכע? פּלוצעם לאָזט ער זיך אָפּ פֿון אַלץ. מען פֿרעגט אים פֿאַרוואָס, און ער ענטפֿערט: דער משגיח האָט מיך באַליידיקט, דער מגיד שיעור האָט מיר אַזוי געזאָגט, פֿרעג נישט וואָס דער ראש הישיבה האָט געזאָגט. און דו זאָגסט אים: זוlistו דען דעם רבונו של עולם, צי דו זוlist אַנטלויפֿן פֿון אים? אַנטלויפֿן פֿון אים - זענען פֿאַראַן נאָך אַ סך סיבות, און תמיד וועסטו געפֿינען נאָך. אָבער פֿאַר וועמען זאָגסטו די דאָזיקע תירוצים? וועט דאָס דיר דען ביישטיין אין יום הדין?
לאָמיר זאָגן אַז דו וועסט דערציילן וועגן דעם ראש הישיבה און זאָגן פֿאַרן הקדוש ברוך הוא: דער ראש הישיבה האָט מיר געטאָן אַן עוולה, נישט שיין, ביסט גערעכט. זאָגט דיר דער אויבערשטער: און וואָס ווילסטו פֿון מיר? איך האָב דיר געגעבן לעבן, איך האָב דיר געגעבן געזונט, איך האָב דיר געגעבן פרנסה, איך האָב דיר געגעבן אַלץ - קענסטו מיר מסביר זיין פֿאַרוואָס דו שפּייסט אויף מיר צוליב דעם וואָס דער ראש הישיבה האָט געטאָן עפּעס נישט ווי געהעריק? לאָמיר זאָגן אַז סיי איך און סיי דו זענען אין כעס אויפֿן ראש הישיבה - וואָס ווילסטו פֿונעם רבונו של עולם? נאָר וואָס דען, דער מענטש זוכט זיך צו פֿטרין, און דערפֿאַר געפֿינט ער אויף וועמען דאָס אָנצווואַרפֿן: ס'איז צוליב דעם ראש הישיבה, ס'איז צוליב דער שואה, ס'איז צוליב... ווען אונטן ליגט רפש, איז גענוג אַ קליינער שאָקל און אַלץ ברעכט אויס.
לסיכום: "אל תיבהל מפניו תלך" - סיי אין גלות און סיי אין יסורים האָט אַ מענטש נישט קיין רשות זיך צו דערשרעקן און פֿאַרלאָזן זיין באַשעפֿער, וואָרום עס איז נישטאָ קיין אָרט וווּהין צו אַנטלויפֿן, און אין דער האַנט פֿונעם הקדוש ברוך הוא איז אָפּצוטאָן די צרה פּונקט ווי ער האָט זי געברענגט. "אל תעמוד בדבר רע" - פֿאַרענדיק נישט מיט קיין שלעכטער זאַך, נישט ביים לייענען און נישט ביים לערנען; שטיי נישט פֿון דער זייט און לייג נישט צו קיין שלעכטס אויף איינעם וואָס געפֿינט זיך אין בושה; און שטעל זיך נישט אָפּ צו פֿאַרנעמען מיט שלעכטע זאַכן, וואָרום אַ מענטש וואָס איז נכשל געוואָרן דאַרף גלייך אַנטלויפֿן, איידער די עבירה כאַפּט אים אין אירע הענט. "כי כל אשר יחפוץ יעשה" - דער חפץ פֿונעם צדיק ווערט אויסגעפֿירט דורכן הקדוש ברוך הוא, און די אמת'ע מעלה פֿונעם צדיק איז אַז ער פֿולפֿירט דעם חפץ השם בשלימות. און ווי דער משל פֿון די צוויי פֿעסער: דער שאָקל באַשאַפֿט נישט דעם מענטש, ער אַנטפּלעקט בלויז וואָס עס ליגט אונטן אויף זיין דנאָ.