קאפיטל ח' אין קהלת הייבט אן מיט א גרויסער קשיא: ווער איז דער חכם, און ווער איז דער וואס קען לייזן די רעטענישן פון דער וועלט? שלמה המלך שטעלט דא אוועק די געשטאלט פונעם חכם השלם - און אין מדרש און מפרשים איז דאס משה רבנו - און קעגנאיבער דעם זיין אייגענעם אויספיר: ווער ס'איז נישט אנגעקומען צו יענער מדרגה, איז בעסער ער זאל היטן דעם באפעל פונעם מלך און נישט פארמערן קיין חקירות. פון דעם וועלן מיר אויך צוקומען צו גרויסע יסודות אינעם דרך הלימוד פון תורה און אין דער הנהגה פון כלל ישראל אין גלות.
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ - ווער איז ווי דער חכם, און ווער ווייסט דעם פתרון פון א זאך? די חכמה פונעם מענטש באלייכט זיין פנים, און די שטארקייט פון זיין פנים ווערט געביטן.
רש"י טייטשט: ווער אין דער וועלט איז אזוי חשוב ווי א קלוגער מענטש. "ומי יודע פשר דבר" - דער פשרון פון א זאך, דאס הייסט אז בכוח פון זיין חכמה קען ער פשר'ן זאכן, זיי אויפלייזן. אזוי געפינען מיר ביי דניאל, אז צוליב זיין חכמה, וואס ער איז געווען קלוג אין הימלישע ענינים, זענען אים נתגלה געווארן רזי פשרין, און ער פלעגט פותר זיין חלומות בכוח פון זיין חכמה.
און ס'איז אויך פאראן אין "פשר" א לשון פון פשרה. דער מדרש, און אזוי אויך רש"י, דרש'נען: ווער איז ווי משה וואס מאכט פשרות צווישן ישראל און זייער פאטער אין הימל. כביכול ס'איז געווען א קריגעריי צווישן ישראל און דעם הקדוש ברוך הוא, דער אויבערשטער האט מקפיד געווען אויף אונז און געזאגט "הרף ממני ואשמידם" - און ווער האט געמאכט די פשרה צווישן זיי? משה רבנו. עס זענען דא פילע מדרשים וואס דרש'נען אויף עטליכע אופנים דעם "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר" אויף משה, און מיר וועלן נישט מאריך זיין אין זיי ווייל זיי גייען אביסל ארויס פונעם פשט פונעם פסוק.
און דער פסוק גייט ווייטער: דער דאזיגער חכם, וואס דאס איז משה וואס ווייסט דעם פשר דבר - "חכמת אדם תאיר פניו", זיין פנים האט געשיינט מיט ליכטיגקייט; "ועוז פניו ישונא", מען האט מורא געהאט צוצוטרעטן צו אים ווייל קרן עור פניו. און דאס אלעס צוליב דער גרויסקייט פון משה'ס חכמה און זיין דבקות אינעם אויבערשטן.
אין דער גמרא אין ברכות דף י' זאגט רבי יוחנן: מאי דכתיב "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר" - ווער איז ווי דער הקדוש ברוך הוא וואס קען מאכן א פשרה צווישן צוויי צדיקים, צווישן חזקיהו און ישעיהו. חזקיהו האט געזאגט: ליתי ישעיה לגבאי, ישעיהו זאל קומען צו מיר, ווארום מיר געפינען דאך ביי אליהו אז ער איז געגאנגען צו אחאב - זעט מען אז דער נביא קומט צום מלך. און ישעיהו האט געטענה'ט פארקערט: ליתי חזקיהו לגבאי, ווייל אזוי געפינען מיר ביי יהורם בן אחאב אז ער איז געגאנגען צו אלישע - זעט מען דאך אז דער מלך גייט צום נביא. דער ברענגט א ראיה און יענער ברענגט א ראיה, און וואס טוט מען?
וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט געמאכט חזקיהו קראנק, און געזאגט פאר ישעיהו: גיי באזוכען דעם חולה. דער אויבערשטער האט געפונען א פשר דבר. יעצט איז עס שוין נישט קיין ענין פון כבוד, ווער עס קומט צו וועמען, נאר א דין פון ביקור חולים - און דאס האט טאקע געברענגט ישעיהו צו גיין צו חזקיהו.
און מען דארף פארשטיין אז דער נושא דא איז נישט געווען "פארוואס פאסט מיר נישט צו גיין צו אים", נאר כבוד המלוכה און כבוד הנבואה. דער מלך איז מצווה צו היטן אויף כבוד המלוכה, און דער נביא איז מצווה צו היטן אויף זיין כבוד אלס נביא, ווייל דער נביא גיבט איבער נבואות פאר'ן פאלק, און אויב זיין כבוד ווערט דערנידערט וועלן מענטשן פארשטיין אז דער מלך שטייט העכער פונעם נביא, און דאס קען ברענגען אן אפשוואכונג אין דער נבואה. און מאידך גיסא אזוי פונקטליך טראכט אויך דער מלך. דערפאר איז אויסגעפעלט געווען א פשרה. לכאורה זעט אויס אז חזקיהו האט מנצח געווען אינעם וויכוח - אבער דאס איז א נצחון פונעם סארט "נאך איין אזא נצחון און מיר זענען פארלוירן". ער האט מנצח געווען, ישעיהו איז געקומען צו אים, אבער דערפאר האט מען אים געדארפט מאכן קראנק. דאס איז נישט פונקט דער נצחון וואס א מענטש וויל געווינען.
דער מדרש דרש'נט נאך א פירוש: "מי כהחכם" - דאס איז א תלמיד חכם. "ומי יודע פשר דבר" - וואס ווייסט צו מפרש זיין זיין משנה. "חכמת אדם תאיר פניו" - אין דער שעה וואס מען פרעגט אים און ער ענטפערט; "ועוז פניו ישונא" - אין דער שעה וואס מען פרעגט אים און ער ווייסט נישט וואס צו ענטפערן.
און לאמיר מסביר זיין. עס זענען דא אסאך וואס מצד זייער כשרון זענען זיי גאונים, און נישט סתם גאונים נאר עטליכע דרגות העכער אלע בני דורם. אבער פונקט ווי רבי מאיר, וואס זיינע חברים זענען נישט אראפגעגאנגען לסוף דעתו: הגם ער איז געווען א ריז אין הבנה, אין תפיסה און אין טיפקייט, אבער אז מען קען נישט מפרש זיין די משנה האבן מיר נישט אסאך פארדינט, ווייל דו ביסט זייער הויך און מיר קענען נישט משיג זיין. און די תורה איז געגעבן געווארן לויט וויפיל מ'איז משיג, לויט וויפיל די חכמי הדור האבן משיג געווען, און דעריבער איז נישט הלכה כמותו - ווייל מ'האט אים נישט געקענט משיג זיין.
זאגט דיר דער פסוק: ווער איז דער חכם? דער וואס קען מפרש זיין זיין משנה, וואס מיט זיינע רייד און טענות איז ער משכנע, אז דער וואס הערט אים נאר נעמט אן די זאכן. און דעמאלט "חכמת אדם תאיר פניו" - ווען מען פרעגט אים און ער ענטפערט, און דו באקומסט הסברים און ביסט מיושב אין זינען. אבער ווען ער דארף מסביר זיין און ער קען נישט, ווען מען פרעגט אים און ער האט נישט קיין תשובה - "ועוז פניו ישונא": יענער עוז פנים וואס ער האט געהאט מכח זיין חכמה קומט יעצט לידי שינוי, און זיין פנים טוישט זיך וויבאלד ער קען נישט ענטפערן און ער קען נישט מבאר זיין די זאכן.
און דאס איז אויך וואס ס'איז געזאגט געווארן ביי משה רבינו: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" - און אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין חומש מיט רש"י, ווי א שלחן ערוך צוגעגרייט צו א סעודה. זאג נישט איך וועל מסביר זיין איין מאל און פארטיג, נאר זיי זיי מבאר די טעמים פון די זאכן. ווייל דער כלל איז: ווען א מענטש פארשטייט דעם טעם פון א זאך געדענקט ער עס, אבער ווען ער פארשטייט נישט דעם טעם איז דאס סתם אן אקסיום, ס'איז ווי בעטן פון אים צו געדענקען א רייע פון נומערן - פארוואס קומט דאס פאר דעם? ס'איז שווער צו געדענקען. אבער ווען דו זאגסט אים א זאך וואס האט אן היגיון, פרעג אים שפעטער און ער וועט עס קענען איבערזאגן, ווייל דער היגיון איז איינגעבאקן אין אים און ס'איז אים פארשטענדליך אויך יעצט. אזוי איז געווען משה, המלמד תורה לעמו ישראל, וואס ביי יעדע זאך פלעגט ער זיי זאגן דעם פשר דבר און זיי מבאר זיין כדי זיי זאלן פארשטיין.
און אגב איז דאס א גרויסער מוסר השכל. ס'איז שטענדיג פאראן די דילעמע: וויפיל דארף מען מסביר זיין. אין קלאס זענען דא שוואכערע תלמידים, און אויב דו וועסט מסביר זיין מער כדי זיי זאלן אויך פארשטיין - וועלן די שטארקע זיך לאנגווייליגן; וועסטו פארמינערן אין הסברים - וועסטו פארנאכלעסיגן די שוואכע. מ'האט אמאל געפרעגט רבי מיכל יהודה ליפקאוויטש וואס מען טוט, האט ער געזאגט א כלל: דער רוב זאל פארשטיין דעם רוב. אז יעדער זאל פארשטיין אלעס וואס דו זאגסט איז גאנץ שווער, אבער אז רוב תלמידים זאלן פארשטיין דאס רוב פון וואס דו זאגסט - דערויף דארפסטו יא זארגן.
אַ מאָל האָט עמעצער געזאָגט, אַז ווען ער איז מסביר לאָזט ער בכוונה איבער עטלעכע זאַכן סתום, און פאַרוואָס? כדי אַז אויב זיי וועלן אַלעס פאַרשטיין וועט מען מיינען אַז דער שיעור איז נישט געווען "הויך", און ווען ס'בלייבט עפעס פארנעפלט - איז "דער שיעור געווען אויף א הויכער מדרגה". האָט מען אים געזאָגט: וויי צום מענטש וואס טוט אַזוי, דאָס איז דאָך מלאכת השם רמיה! דו נעמסט די תורת השם און אנשטאט איר צו מבאר זיין לאזסטו איבער עפעס סתום צוליב דיין אייגענעם כבוד, כדי מ'זאל זאגן אז דיינע שיעורים זענען אויף א הויכן ניווא? דער קדוש ברוך הוא האט דיר געגעבן א תורה, און פונקט ווי ער האט געזאגט פאר משה - זיי מבאר די תורה, שפרייט זי אויס ווי א שמלה, כדי מ'זאל פארשטיין אלעס וואס דו לערנסט פאר. אזא מענטש, אנשטאט אים זאל אנגיין כבוד שמים באגייט אים זיין אייגענער כבוד, און זיין כבוד קומט אויפן חשבון פון כבוד שמים, ווייל דער צוהערער גייט דאך ארויס מיט אומפארשטאנדענע זאכן.
ווייטער זאגט דער מדרש: "מי כהחכם" - דאס איז משה, ווי ס'שטייט "עִיר גִּבֹּרִים עָלָה חָכָם". "ומי יודע פשר דבר" - וואס ער האט מפרש געווען די תורה פאר כלל ישראל. "ועוז פניו ישונא" - אין יענער שעה ווען ער האט געפרעגט פונעם קדוש ברוך הוא און ער האט אים נישט געענטפערט. דא ווערט נישט מפורש געווען וואס ער האט געפרעגט, אבער אין אן אנדער מדרש ווערט מבואר אז ער האט געפרעגט מיט וואס וועט זיין די טהרה פון די כהנים, און צום סוף האט אים דער קדוש ברוך הוא געזאגט: דאס וואס דו האסט דעמאלט געפרעגט און איך האב דיר נישט געענטפערט - דער ענטפער איז "קחו לי פרה אדומה תמימה", און דורך דעם וועט זיין זייער טהרה.
און אין דער גמרא אין תענית דף ז' דרש'נט רב נחמן בר יצחק: יעדער מענטש וואס האט עזות פנים מעג מען אים פיינט האבן, שנאמר "ועוז פניו ישונא" - אל תקרי ישונא אלא יִשָּׂנֵא. און פארוואס מעג מען אים פיינט האבן? מען האט אמאל דערציילט א מעשה פונעם חפץ חיים, אז איינער פון די תלמידים האט זיך מחוצף געווען קעגן דער אם הבית, און דער חפץ חיים האט דאס געהערט און אים פארשיקט פון דער ישיבה. האבן זיי אים געפרעגט: אפשר וועט ער טון תשובה? האט ער זיי געזאגט: ער וועט נישט טון קיין תשובה. האבן זיי געפרעגט: ברוח הקודש זאגט דאס דער רבי? האט ער זיי געזאגט: ניין, מיר זאגן עס דאך יעדן טאג - "עז פנים לגיהנום". פארוואס האט דער תנא נישט געזאגט "עז פנים יעשה תשובה"? דיר צו לערנען אז אן עז פנים טוט נישט קיין תשובה.
און דער טעם איז: א מענטש אן עז פנים שטעלט זיך מיט עזות קעגן זיין באשעפער, ווי דער לשון פונעם פסוק "וּמֵצַח אִשָּׁה זוֹנָה הָיָה לָךְ". און דאס אלף בית פון תשובה איז דאך שפלות און הכנעה, און אזוי ווי מיר האבן געלערנט אינעם ספר חובות הלבבות וואס האט מסדר געווען שער התשובה נאך שער הכניעה - ווייל כדי צו טון תשובה מוז מען האבן הכנעה. און ווער עס בייגט זיך נישט און זיין פנים איז עז, וויאזוי קען ער טון תשובה? אזא מענטש וועט קיינמאל נישט טון קיין תשובה.
און דער הייליגער אריז"ל האט געזאגט אויף זיין דור אז עס האבן זיך אין אים געמערט עזי פנים, און ער האט געזאגט אז די עזי פנים וואס מען זעט - זאל מען וויסן אז זיי זענען א גלגול פון בהמות טמאות און חיות טמאות, "והכלבים עזי נפש" המה, און די זעלבע עזות פנים וואס זיי האבן געהאט אינעם פריערדיגן גלגול האבן זיי אויך יעצט. און באמת פעלט נישט אויס אנצוקומען צו דער מעדיע, נאר יעדער וואס הערט און קען א ביסל זעט ווי א גאנצער זאָאָ-גארטן דרייט זיך צווישן אונז פון פריערדיגע גלגולים. און טיילמאל איז עס אפילו א באליידיגונג פארן זאאלאגישן מין זיי אנצורופן חיות, ווייל חיות זענען אמאל פיל מער מענטשלעך ווי אלע מיני באשעפענישן וואס דרייען זיך צווישן אונז, און בעיקר אין דער כנסת און אין דער מעדיע, וואס ליידער איז זייער עזות פנים און זייער שנאה צו יעדער זאך שבקדושה נורא ואיום.
דער אבן עזרא שטעלט זיך אפ אויפן לשון "מי כְּהֶחָכָם": א ה"א הידיעה נאך א כ"ף איז נישט קיין געווענליכע זאך, און עס וואלט געדארפט שטיין "מי כחכם". נאר די ה"א קומט מרמז זיין אויפן באוואוסטן חכם, דער מפורסמ'דיגער, דער וואס איז באקאנט אין דער גארער וועלט - און אזוי ווי מיר האבן געזען אינעם מדרש, איז די כוונה אויף משה רבנו. און אויף אים ווערט געזאגט: ווער איז אזוי ווי דער געלויבטער און בארימטער חכם, און ווער ווייסט ווי אים דעם פשר דבר - דעם טייטש און באדייט פון א זאך, און ווער ווייסט דעם ענטפער צו דעם רעטעניש וואס איז פארבארגן פון אלעמענס אויגן אזוי ווי דער דאזיגער חכם?
וואס משה רבנו האט דאך געבעטן דעם ענטפער צום רעטעניש פונעם אויבערשטן - "הוֹדִיעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ", און דער הקדוש ברוך הוא האט אים נישט אפגעזאגט מיט ליידיגע הענט, נאר האט אים געזאגט "אֲנִי אַעֲבִיר כָּל טוּבִי עַל פָּנֶיךָ", און מיט דעם האט ער אים געוויזן זיין גאנצע מדה פון גוטסקייט און זיין הנהגה מיט זיין וועלט. אלע שאלות וואס וועקן זיך אויף אין יעדן דור זענען אים פארענטפערט געווארן, אזוי ווי די מפרשים זענען מסביר עטליכע טעמים אויף צדיק ורע לו און רשע וטוב לו. אויב אזוי, ווער איז דער וואס ווייסט דעם ענטפער אויפן רעטעניש וואס ווערט געפרעגט דורכאויס אלע דורות - פארוואס מאכט זיך צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, און פארוואס לעבן די פאררעטער בשלווה, שאלות וואס די נביאים פרעגן דורכאויס אלע דורות? זאגט מען דיר: "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר" - דאס איז משה רבנו, וואס נאר פאר אים זענען נתגלה געווארן די דאזיגע פארבארגענע סודות.
און דערפאר "חכמת אדם תאיר פניו ועוז פניו ישונא": די חכמה וואס א מענטש קויפט איין באלייכט זיין פנים, און לויט וויפיל חכמה ער פארמאגט, אלץ מער איז זיין ליכטיגקייט. און יענער חכם, משה רבנו, וואס איז געווען העכער אין זיין חכמה פון אלע חכמים - האט זיך געטוישט זיין שטארקייט און שיין פונעם פנים מער ווי ביי יעדן, ביז מען האט מורא געהאט צו צוטרעטן צו אים, ווייל עס האט געשיינט דאס פנים - כי קרן עור פניו. און וואס מיינט דאס "קרן"? עס זענען ארויסגעקומען פון אים צוויי ליכט-שטראלן ווי הערנער (קרניים). און טייל האבן זיך ליידער טועה געווען אין דעם און געמאלט משה רבנו מיט עכטע הערנער, דוכט זיך מיכלאנדזשעלא, וואס האט געמיינט אז די כוונה איז צו א הארן מיט וואס מען שטעכט. און נאר דער דאזיגער חכם האט געקענט אנקומען צו אזא דביקות אין עבודת השם, ווייל ער ווייסט דעם טעם פון יעדער מצוה און איר שורש און די הנהגה פון די עולמות, און ער באגרייפט דאס אלעס אין איר פנימיות. "אחד מאלף מצאתי" - און ווער קען דען באמת דערגרייכן צו אזא שלמות? נאר משה רבנו.
אֲנִי פִּי מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ - איך היט דעם באפעל פונעם קעניג, און צוליב דער שבועה צום אויבערשטן.
פירט אויס דער אבן עזרא: איך בין נישט אנגעקומען צו דער מדריגה פון דעם קרוין פון די חכמים. די טעמי המצוות, זייער סברא און זייער פארשטאנד זענען פארבארגן פון מיר, און איך זוך נישט קיין פילע חשבונות, אזוי ווי מיר האבן געזען ביים סוף פונעם פריערדיגן קאפיטל. איך וויל "פי מלך שמור" - אן צו פארשן און אן זיך צו פארקליגערן. און הגם שלמה המלך אליין האט יא געפארשט און זיך יא מתבונן געווען, האבן מיר געזען אז ער איז אנגעקומען צו שווערע טעותים: לא ירבה לו נשים, לא ירבה לו סוסים, לא ירבה לו כסף וזהב - און אין יעדן איינעם פון זיי האט ער געפארשט און זיך פארטיפט. עס קען זייער גוט זיין אז די דאזיגע ווערטער שרייבט ער דא נאכן ביטערן נסיון, נאכדעם וואס די תוצאות האבן זיך שוין אנטפלעקט. און דעמאלט זאגט ער: וואס איז מיין אויספיר? פי מלך שמור. פארש נישט צופיל חקירות, נאר וואס דער אויבערשטער האט געהייסן - טו, אן זיך צו פארקליגערן.
וואס באדייט "ועל דברת"? אויב גייט מען לויט די טעמים, איז אויפן ווארט "ועל" דא א זקף גדול, און עס איז באקאנט אז א זקף גדול שטעלט אפ און מאכט אן אפשטעל אויפן ווארט. און מיר האבן שוין גערעדט מער ווי איינמאל: די ניגונים פון די טעמים זענען טאקע אנדערש פון איין עדה צום צווייטן - עס איז פאראן אן אשכנזישע קריאה, א מאראקאנער, א ספרדיש-ירושלמי'דיגע, א תימנ'ישע, און יעדער עדה זינגט עס אנדערש - אבער מיט דעם אלעם טוישט זיך נישט די משמעות פון די טעמים. ביי קיין שום עדה איז דער אתנחתא נישט קיין טעם מוליך; ביי אלעמען איז ער א טעם מעמיד, א גרויסער הפסק אינעם פסוק, כמעט ווי א סוף פסוק. און אזוי אויך דער רביע, און אזוי דער זקף גדול - אלע זענען זיי מעמידים ביי אלע עדות, און עס איז נישט קיין חילוק צי מען זינגט עס אויפן מאראקאנער, אשכנזישן אדער תימנ'ישן שטייגער. קומט אויס אז אין דעם ענין איז נישט געווען קיין שום שיבוש; דער טויש איז בלויז געווען אין די ניגונים. און די טעמים האבן א באדייטונג.
און דערפאר זאגט דער אבן עזרא: "ועל" איז א ווארט פאר זיך אליין מיט א גרויסן הפסק, און דאס איז נישט "על דבר אלוקים", ווייל דעמאלט וואלט דארט געדארפט זיין א טעם מוליך. נאר "על" מיינט דא ווי "עליון", הויך און דערהויבן, אזוי ווי עס שטייט "וְאֶל עַל יִקְרָאֻהוּ". דאס הייסט: די זאך וואס דער אויבערשטער האט גערעדט - "ויקרא ארץ", דאס וואס ער האט אויסגעשטעלט אלע סדרי הטבע, דאס וואס ער האט געשוואוירן נאכן מבול אז ער וועט מער נישט פארדארבן די וועלט, און דאס וואס ער האט אונז באשוואוירן צו היטן זיינע מצוות - די אלע ענינים זענען דערהויבן און הויך העכער אונז, און מיר קענען זיי נישט באגרייפן אפילו מיר וועלן זיי נאכפארשן אן א שיעור. און דעריבער איז דער אויספיר פון שלמה המלך: פארש נישט צופיל אין די טעמי המצוות, נאר טו זיי ווי א באפעל פון א מלך. בלויז משה רבנו, דער חכם וואס ווייסט דעם פשר דבר, האט משיג געווען די אלע השגות בשלמות.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט אז "שבועת אלוקים" איז די שבועה וואס דער אויבערשטער האט געשוואוירן אונז אויסצולייזן פון די גליות, ווי עס שטייט אין ישעיהו "בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כָּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל לָשׁוֹן", און אזוי אויך "נִשְׁבַּע ה' בִּימִינוֹ... כִּי מְאַסְפָיו יֹאכְלֻהוּ" - אויך דאס איז א שבועה. זאגט מען דיר: אויפן ענין פון שבועת אלוקים, גלייב אין דער דאזיגער שבועה און האף אויף איר, גלייב אין דער גאולה און ווארט אויף איר.
און דאס איז "שמור" - מלשון ווארטן, ווי "וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר", וואס רש"י טייטשט: ער האט געווארט און געהאפט עס זאל מקוים ווערן. און אזוי אויך "שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר" - טייל מיינען אז די כוונה איז אויף וועכטער וואס שטייען אויף דער וואך, און דאס איז א טעות; די כוונה איז די וואס ווארטן אויפן אינדערפרי. און ווי חבקוק זאגט "אִם יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה לוֹ", און ווי דניאל זאגט ביים אנטפלעקן דעם קץ "אַשְׁרֵי הַמְחַכֶּה". וויסן זאלסטו אז עס איז פאראן א שבועת אלוקים וואס דער אויבערשטער האט געשוואוירן אויסצולייזן עם ישראל, און ער האט אונז געשוואוירן מיט עטליכע שבועות - און אפילו וואס דו האסט נאך נישט געזען נתקיים ווערן, שמור, ווארט, דאס וועט נאך מקוים ווערן.
רש"י טייטשט: "אני פי מלך שמור" - איך דארף היטן און טון דעם באפעל פון מלכו של עולם, וואס דאס איז די בעסטע זאך פון אלעמען. "ועל דברת שבועת אלוקים" - נישט א שבועה וואס דער אויבערשטער האט אונז געשוואוירן, נאר וואס דער אויבערשטער האט אונז באשוואוירן; מיר האבן אים געשוואוירן ביים הר סיני צו היטן די מצוות. און דאס איז וואס חז"ל זאגן אין פילע ערטער, אז א מענטש איז מושבע ועומד מהר סיני צו היטן די מצוות פונעם אויבערשטן.
און אין א דבר אחר ערקלערט רש"י א געוואלדיגן ביאור: "מלך" דא מיינט דעם מלך פון די אומות העולם וואס הערשט איבער אונז - איך בין גרייט צו היטן דעם באפעל פון די מלכי האומות וואס רעגירן איבער אונז מיט גולגליות און ארנוניות. גולגליות איז קאפ-שטייער, און ארנוניות זענען תבואה-שטייערן. "ועל דברת שבועת אלוקים" - בתנאי אז ער זאל מיר נישט צווינגען צו פארלעצן די שבועה וואס איך האב געשוואוירן צו מיין באשעפער. דאס הייסט: איך טו וואס זיי הייסן אין אלעס וואס רירט נישט אן די שבועה צו מיין באשעפער, אבער וואס עס רירט אן די שבועת אלוקים - שטעל איך דאס פריער פארן באפעל פונעם קעניג.
און דא ברענגט רש"י די באקאנטע מעשה מיט חנניה מישאל ועזריה, וואס האבן געזאגט פאר נבוכדנצר אין ספר דניאל קאפיטל ג': "לָא חַשְׁחִין אֲנַחְנָא עַל דְּנָה פִּתְגָם לַהֲתָבוּתָךְ" - מיר דארפן דיר גארנישט ענטפערן אויף דער דאזיגער זאך. און די גמרא פרעגט אויף זייער לשון "מַלְכָּא נְבוּכַדְנֶצַּר": פארוואס האבן זיי דאס געטאפלט? אויב רופסטו אים נבוכדנצר פארוואס זאגסטו "מלכא", און אויב "מלכא" פארוואס נבוכדנצר?
נאר אזוי האבן זיי אים געזאגט: דו ביסט א קעניג איבער אונז אויף ארבעט, אויף שטייערן און אויף גולגליות - אין אלעס וואס דו באפעלסט אונז אלס מלך און עס רירט נישט אן די מצוות פונעם אויבערשטן, "את מלכא", ביסטו א קעניג. אבער אויף דעם וואס דו זאגסט אז מיר דארפן דינען עבודה זרה - ביסטו בלויז נבוכדנצר און נישט קיין קעניג. און אויב האסטו נישט פארשטאנען דעם מעסעדזש: "ואת וכלבא שווין" - דו און דער הונט זענט גלייך. און באמת וואלטן זיי געקענט זאגן אז דער הונט איז נאך בעסער פון אים, ווייל דער הונט טוט דעם רצון פון זיין באשעפער און רעבעלירט נישט קעגן גאט, און זאגט אפילו שירה יעדן טאג, בעת וואס דו טוסט נישט דעם רצון פונעם בורא; נאר משמעות האבן זיי נאך אלץ געוואלט אפהיטן כבוד מלכות און האבן נישט געזאגט אז ער איז ערגער פונעם הונט נאר אז ער איז גלייך מיט אים - און מסתמא האבן זיי זיך אויך נישט אזוי שטארק געזארגט וועגן באליידיגן דעם הונט.
מיר לערנען פון דעם א געוואלדיגן יסוד, אן אמת לאמיתה, וואס איז פון תמיד אן געווען א מיילשטיין אין דער הנהגה פון כלל ישראל און אין זייער באציאונג צו די מלכים צווישן וועלכע זיי געפינען זיך. עם ישראל איז באשוואוירן געווארן מיט דריי שבועות - שלא לעלות בחומה און נישט צו רעבעלירן קעגן די אומות העולם. מיר זענען אין גלות, און ווער עס איז אין גלות דארף פאלגן וואס די אומות העולם זאגן. און כאטש פון צייט צו צייט הערט מען דא פייפערייען פון זעלבסשטענדיגקייט, קומט אנקל סעם און ערקלערט אז עס לוינט זיך איינצושטילן, ווייל מען איז בכלל נישט קיין זעלבסשטענדיגער. ביז אז טייל האבן אונז אנגערופן דאס 51'סטע לאנד פון די פאראייניגטע שטאטן, דאס 51'סטע שטערנדל אויפן פאן. מען קען פייפן און זאגן "או"ם שמום", אבער אויב אמעריקע פארמאכט מארגן דעם קראן - בלייבט מען מיט דער צונג אינדרויסן. די מציאות ווייזט אז מיר זענען נאך אלץ אנגעוויזן אויף זיי, נאך אלץ אין גלות.
און היות אזוי, אין אלעס וואס איז נוגע גשמיות'דיגע ענינים נעמען מיר אן וואס זיי זאגן, און אדרבה - ס'איז דא אן ענין נישט זיך צו רייצן מיט די אומות, ווייל ווען מען רייצט זיך מיט די פעלקער כאפט מען דערנאך שווערע קלעפ. דער וועג וואס מיר קלייבן אויס איז דער דרך פון יעקב אבינו: "וַיִּשְׁתַּחוּ שֶׁבַע פְּעָמִים עַד גִּשְׁתּוֹ עַד אָחִיו". עס איז נישטא קיין ברירה, מלכות אדום איז די לעצטע און שווערסטע מלכות, און כל זמן זי הערשט - דארף מען זיך בוקן. און דאס איז א סימבאל און אן הוראה לדורות: מיט עשו גייט מען נישט מיט כח-פארמעסטן; אויב וועסטו פרובירן מיט כח, וועסטו נישט מצליח זיין.
און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם, אז עס זענען געווען אזעלכע וואס ס'איז זיי שווער געווען דער נארמאלער נארַאטיוו פונעם חורבן, און דערפאר האבן זיי בארימט דעם ווארשעווער געטא אויפשטאנד, כדי צו זאגן: מיינט נישט אז יעדער איז געגאנגען ווי שאף צו דער שחיטה, עס זענען געווען וואס האבן געקעמפט און רעבעלירט און זיך קעגנגעשטעלט. מען גייט דא נישט אריין אין א שמועס צי ס'איז געווען נויטיג צי נישט נויטיג, אבער די פאקטן האבן געוויזן אז אין יענעם זעלבן טאג האט מען אפגעמעקט דעם גאנצן ווארשעווער געטא. פון פילע ערטער האבן זיך מענטשן געראטעוועט, בעת וואס דעם ווארשעווער געטא האט מען אויסגעראטן נאך אין יענעם טאג. ווען דער כח איז נישט אין דיינע הענט, וואס איז דאס? זעלבסטמארד. און לאמיר זאגן דו וועסט מצליח זיין - וואס איז דער נעקסטער שריט? גייט מען אייננעמען דייטשלאנד? אראפווארפן היטלער'ן פון זיין בענקל? איז דען דא איין שאנס אין א מיליאן צו רעבעלירן קעגן דעם פירער? נאר וואס דען, דער גאנצער ענין איז צו ווייזן אז מיר זענען נישט געגאנגען ווי שאף - און דאס איז בלויז אן ענין פון אייגענעם כבוד.
און דערפאר ווערט דערמאנט נישט איינמאל אז מצדה ווערט בכלל נישט דערמאנט אין אונזערע מקורות: נישט אין דער גמרא, נישט אין די תלמודים און נישט אין די מדרשים. און פארוואס? ווייל דער מעשה פון מצדה איז נישט קיין אידישער מעשה. דארט האבן זיי געקעמפט ביז צום לעצטן טראפן בלוט און האבן זיך נישט אונטערגעגעבן כדי צו גיין אין גלות, און אין 'מלחמות היהודים' ווערט געברענגט אז דער קעניג האט זיי געזאגט אז אויב זיי וועלן זיך אונטערגעבן וועט ער זיי פירן אין גלות - האבן זיי געזאגט: מיר וועלן קעמפן און שטארבן, "טוב למות בעד ארצנו". און דאס איז נישט קיין אידישער מהלך. מען ווייסט נישט צי דאס איז טאקע וואס איז דעמאלט געזאגט געווארן, און טייל זאגן אז טרומפלדור האט ארויסגעכאפט א קללה אויף רוסיש, אבער אפילו אויב ער האט אזוי געזאגט - איז דאס נישט אידיש. "טוב למות"? ניין. "לֹא אָמוּת כִּי אֶחְיֶה וַאֲסַפֵּר מַעֲשֵׂי יָהּ". קיינמאל איז נישט גוט צו שטארבן. שטארבן פאר א הייליגן יסוד - עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - דארט שטייט שייהרג ואל יעבור, און מען דארף זיין גרייט מוסר נפש צו זיין. אבער "בעד ארצנו"? זאלסט זיין א איד דא, זאלסט זיין א איד אין גלות, דער עיקר איז צו זיין א איד, א שומר מצוות. די תורה האבן מיר נישט באקומען דא, נאר אינעם מדבר, דיר צו לערנען אז א מענטש דארף זיין א ירא שמים אין יעדן פלאץ.
און אויף וואס טוט מען היינט מחנך זיין די יוגנט? אויפן פּאַנטעאָן פון גבורה, אויף די וואס זענען נישט געווען גרייט נאכצוגעבן, אויף אויספלוגן קיין מצדה. דאס איז נישט קיין אידישער וועג. אויב די מעגליכקייט איז צו לעבן אלס א שומר מצוות - בלייב לעבן און בלייב א שומר מצוות, אפילו דערנידערט, אפילו פארטריבן, אפילו אין גלות, און זאג נישט "איך בין געשטארבן ווי א גיבור". פאר וועמען האסטו עפעס געגעבן, וואס האסטו דערמיט אויפגעטאן, און ווער האט דיר דאס געהייסן? דערפאר איז מצדה אינגאנצן אויסגעמעקט געווארן פונעם אידישן זכרון, מען זאל עס נישט אויפהייבן אויף א נס און מען זאל דאס נישט נוצן אלס א כלי צו זאגן אז אזוי דארף מען זיך פירן. זיכער איז דאס נישט דער דרך. און דאס איז פונקט וואס חנניה מישאל ועזריה האבן געזאגט: אויב דו באפעלסט אונז אלס קעניג אויף שטייערן און ארנוניות - וועלן מיר דאס געבן; אבער אויב דו מיינסט אז בכוח פון דיין מלכות וועלן מיר דיר פאלגן צו דינען עבודה זרה - פאר אונז זענט איר און דער הונט גלייך.
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער פראגע "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר" - און ענטפערט אז דער שלימות'דיגער חכם, וואס ווייסט דעם באדייט פון די חידות און פארבארגענע סודות, איז משה רבנו, וואס זיין חכמה האט אזוי באלויכטן זיין פנים ביז "עוז פניו ישונא" און מען האט מורא געהאט צוצוטרעטן צו אים. פון דעם האבן מיר געלערנט אז דער אמת'ער חכם איז דער וואס קען מפרש זיין זיין משנה און מסביר זיין פאר זיינע תלמידים, ווי א שולחן ערוך, און אז ווער עס לאזט איבער ענינים פארנעמלט לכבוד זיך אליין מאכט מלאכת שמים רמיה. און מיר האבן אויך געלערנט אז אן עז פנים מעג מען פיינט האבן, ווייל ער קומט נישט צו קיין תשובה היות ער האט נישט קיין שום הכנעה. און וויבאלד מיר זענען נישט אויף דער מדרגה פון משה, איז דער מסקנא פון שלמה "אני פי מלך שמור": מקיים צו זיין די מצוות פונעם מלך מלכי המלכים אן איבעריגע חקירות, צו ווארטן און ארויסקוקן אויף דער שבועה פון דער גאולה, און וואס שייך מלכי האומות - צו פאלגן אין גולגליות און ארנוניות, אבער נישט אין קיין זאך וואס רירט אן דער שבועה פאר אונזער באשעפער.