אין דעם לעצטן טייל פון קאפיטל ז' פירט שלמה המלך צונויף זיינע זוכינגען: ער זוכט צו געפינען די חכמה, פרובירט נאכצוגיין דעם שורש פארוואס דער מענטש פאלט דורך און שטעלט נישט צו גאנץ זיין נפש, און קומט צום סוף צו איין גרויסן אויספיר - אז דער מענטש אליין איז פאראנטווארטליך אויף זיינע קלקולים. אויפן וועג לערנט ער אונז אויס א געוואלדיגן יסוד: "אחת לאחת למצוא חשבון" - אלעס קלויבט זיך צונויף, צום גוטן צי חלילה פארקערט.
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ, טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - און איך געפין ביטערער פון טויט די פרוי וואס איר הארץ איז פאסטקעס און נעצן, אירע הענט זענען קייטן; ווער עס איז גוט פאר גאט וועט אנטלאפן פון איר, און א זינדיגער וועט פארכאפט ווערן אין איר.
די גמרא אין ברכות (דף ח') זאגט: אין מערבא (אין ארץ ישראל), כד נסיב איניש איתתא - ווען א מענטש פלעגט חתונה האבן מיט א פרוי - אמרי ליה הכי: פלעגט מען אים פרעגן: "מצא צי מוצא?". דאס איז געווען א קאד וואס דער חתן האט געדארפט פארשטיין. "מצא" - ווי ס'שטייט "מצא אשה מצא טוב"; "מוצא" - ווי ס'שטייט "ומוצא אני מר ממות את האשה". אין וועלכער מחלקה ביסטו? און לכאורה איז דא דא א סתירה אין די ווערטער פון שלמה המלך אליין: צי איז א פרוי א "מצא טוב" אדער גאר "מר ממות"? ס'זענען דערויף געזאגט געווארן פיל תירוצים, און יעדער וואס איז געווען ביי תנאים אדער שבע ברכות האט געהערט א טייל פון זיי. לאמיר ברענגען עטליכע פון זיי על קצה המזלג.
איין ביאור: ווען דער מענטש אליין איז דער "מוצא" - איז דאס מר ממות. אבער ווען ער נעמט דאס וואס דער קדוש ברוך הוא שטעלט אים צו, דאס איז "מצא אשה מצא טוב". "ומוצא אני" - ווען איך בין דער מוצא, און מ'זוכט אין קלובן און אין אלע ערליי ערטער וואס זענען נישט קיין דרכי זיווג מאת השם, נישט דורך א שידוך נאר ער וויל אליין געפינען אויף זיין שטייגער - דאס איז א בחינה פון "מר ממות".
א צווייטער ביאור: "מצא אשה מצא טוב" - סתם אן אשה; אבער "מוצא אני את הָאִשָּׁה" מיט א ה"א הידיעה - דאס איז מר ממות. אויב מ'נעמט א פשוט'ע באשיידענע בעלת הבית'טע, כדברי הגמרא "נחות דרגא ונסיב איתתא", א פרוי וואס איז אונטערגעגעבן צו אים - איז דאס גוט. אבער אויב ער נעמט "די פרוי" מיט סטייל, וואס האלט זיך גרויס און טראכט ווער איז ער בכלל און פארוואס זאל זי אים מפרנס זיין - דאס איז א גדר פון מר ממות.
נאך זאגט מען בדרך גימטריא: "איש" איז אין גימטריא 311, "אשה" איז אין גימטריא 306, אבער "האשה" - 311. ווען דער מאן איז 311 און די פרוי איז 306, איז דער מאן דער משפיע און ער שטייט העכער פון איר - "מצא אשה מצא טוב". אבער ווען זי איז "האשה", 311, פונקט ווי אים - פאדערט זי אין שטוב גלייכבארעכטיגונג: היינט האב איך געוואשן די כלים, מארגן וועסטו וואשן די כלים; צום שיעור וועסטו נישט גיין, ס'איז דא ארבעט אין שטוב. דאס איז "מר ממות". און מ'דערציילט אויף איינעם וואס איז געגאנגען מיט זיין חבר, און האט אנגערופן אהיים: "ברכה, צינד שוין אן דעם בוילער, איך וויל נישט ס'זאל פאסירן ווי נעכטן ווען איך בין געקומען און ס'איז נישט געווען קיין הייסע וואסער - יעצט, אויפן פלאץ!". ער האט אראפגעלייגט דעם טעלעפאן. זאגט אים דער חבר: "פששש, דו האלטסט דיין ווייב קורץ!". ענטפערט ער אים: "יא, מיין פריינד, איך האב פשוט פיינט צו שווענקען די כלים מיט קאלטע וואסער"... עכ"פ דאס איז דער ענין: נעם אן אשה וואס איז נישט "האשה", איין דרגא ווייניגער, און דאס איז "מצא אשה מצא טוב".
נאך א פשט: "מצא אשה מצא טוב" - א מענטש קומט אהיים און געפינט זי אין שטוב, אויסגעצייכנט. אבער ווען יעדעס מאל געפינט ער זי ערגעץ אנדערש - אמאל אין מאלל, אמאל ביים שאפינג, אמאל דא און אמאל דארט, יעדעס מאל טרעפט מען איר פון פריש אויף אן אנדער ארט - דאס איז מר ממות.
דער גר"א איז מדייק אין לשון: "מצא אשה מצא טוב" שטייט בלשון עבר, בשעת "ומוצא אני מר ממות" שטייט בלשון הווה. און פארוואס? ווייל דאס איז א טיפער און אמת'ער יסוד אין דער מענטשליכער נפש. ווען א מענטש האט א גוטע זאך, געוואוינט ער זיך צו דערצו זייער שנעל און פילט מער נישט ווי גוט ס'איז אים. ווען שפירט ער יא? ווען מען נעמט עס אים צו. אבער צו א שלעכטער זאך געוואוינט מען זיך קיינמאל נישט צו; ער וועט די גאנצע צייט קרעכצן, די גאנצע צייט שפירן שוועריקייטן, די גאנצע צייט קלאגן. דערפאר ווערט דאס גוטע געזאגט בלשון עבר: "מצא" - ער האט זי געפונען מיט דרייסיג יאר צוריק, חתונה געהאט און פארטיג, און ער שפירט שוין נישט אז ער לעבט אין גן עדן און ווייסט נישט וויפיל ער דארף באדאנקען דעם באשעפער. אבער ביים שלעכטן - "מוצא אני", בלשון הווה, ער טרעפט עס יעדעס מאל פונדאסניי.
מ'דערציילט אויף איינעם וואס איז געקומען צום רב און דערציילט אז זיין ווייב ווארפט אויף אים טעלערס. פרעגט אים דער רב: ווי לאנג ביסטו שוין פארהייראט? זאגט ער אים: צוואנציג יאר. פרעגט דער רב: און וואס איז געשען אז דו ביסט געקומען דווקא יעצט? ענטפערט ער: יעצט האט זי אנגעהויבן צו טרעפן... און מ'דערציילט נאך אויף א מענטש וואס זיין ווייב פלעגט די גאנצע צייט ווארפן אויף אים חפצים. ענדליך איז זי נפטר געווארן, און ער קומט צוריק פון דער לוויה זיכער אז אלעס איז שוין פאריבער. ווי ער גייט אריין אין הויז, בלאזט א ווינט, א וואזאן בלומען אויבן שאקלט זיך, און פלוצלינג - טראך, ס'פאלט אראפ גלייך אויף זיין קאפ. שרייט ער אויס: זאג נאר, אפילו פון יענער וועלט גייסטו נאך אן?... דאס איז "מוצא" - דאס שלעכטע איז שטענדיג בהווה. און דאס אלעס לערנט אונז אויס אז אפילו צום גוטן טאר מען זיך נישט צוגעוואוינען, און מען דארף יעדן טאג דאנקען דעם קדוש ברוך הוא פאר די גוטס וואס ער האט אונז געגעבן.
רְאֵה זֶה מָצָאתִי אָמְרָה קֹהֶלֶת, אַחַת לְאַחַת לִמְצֹא חֶשְׁבּוֹן׃ - זע, דאָס האָב איך געפֿונען, האָט קהלת געזאָגט, איינס צו איינס אויסצורעכענען דעם חשבון.
די פסיקתא זוטרתא זאָגט: רבי יצחק האָט געזאָגט, אַ מענטש איז דורכגעפֿאַלן מיט אַ חטא און איז נתחייב געוואָרן מיתה - איז זײַן אָקס געשטאָרבן, זײַן הון איז פֿאַרלוירן געגאַנגען, זײַן גלאָז האָט זיך צעבראָכן, ער האָט זיך אָנגעקלאַפּט דעם פֿינגער אין מאַרק און עס איז אַרויס פֿון דעם אַ טראָפּן בלוט, מקצת נפש ככל הנפש (אַ טייל פֿון נפש איז ווי דער גאַנצער נפש). דאָס איז וואָס עס שטייט "אחת לאחת למצוא חשבון" - אויסצופֿילן דעם חשבון, ממרק צו זײַן זײַנע עוונות.
ווי וואונדערלעך איז די זאַך. מיר בעטן אין דער תפילה "אבל לא על ידי ייסורים וחולאים רעים" - צי דען זענען פֿאַראַן גוטע ייסורים און גוטע חלאים? נאָר פֿיל מאָל קומט זיך אַ מענטש אַ שווערער עונש, און דער קדוש ברוך הוא ברענגט עס נישט מיט זײַן פֿולער שטרענגקייט. אַ משל צו אַ מלך וואָס האָט געזאָגט צו זײַן זון אַז ער וויל מער נישט זען זײַן פּנים, און אויב ער וועט קומען - וועט ער וואַרפֿן אויף אים דעם גרויסן שטיין וואָס שטייט אין ווינקל פֿונעם פּאַלאַץ. מיט דער צײַט האָט זיך דער מלך פֿאַרגלוסט צום זון, און דער זון האָט מורא געהאַט צו קומען. האָט דער מלך געפֿרעגט דעם חכם: ווי קען איך פֿטור ווערן פֿון דער זאַך, איך האָב דאָך געשוואוירן? האָט ער אים געזאָגט: נעם פֿונעם שטיין, צעברעך אים אויף ברעקלעך און קליינע שטיינער (חצץ), און וואַרף אויף אים יעדן מאָל אַ ביסל - אַזוי וועסטו מקים זײַן דײַן שבועה און ער וועט נישט געשעדיקט ווערן. דאָס איז פּונקט וואָס מיר בעטן: רבונו של עולם, אויב עס קומען זיך אונדז שוין צרות - זאָלן זיי נישט זײַן קיין גרויסע בלאָקן, נאָר זאָל עס זײַן קליינע שטיינדעלעך.
און דאָס איז "אחת לאחת למצוא חשבון" - דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט זיך פֿונעם מענטש מיט קליינע זאַכן, און מיט זיי מאַכט ער פֿול דעם חשבון ביז ער ווערט גאַנץ, און נישט מיט איין עונש וואָס צעברעכט דעם מענטש אויף שטיקער. די גמרא פֿרעגט ביז וואו איז די מאָס פֿון ייסורים, און ענטפֿערט: אַ מענטש וואָס האָט אַרײַנגעשטעקט די האַנט אין קעשענע אַרויסצונעמען איין מטבע און עס איז אַרויפֿגעקומען אַן אַנדערע, אָדער ער האָט אָנגעטאָן זײַן בגד פֿאַרקערט. ייסורים - אָבער גאָר קליינע. אויף דעם דאַוונען מיר: אויב עס קומט זיך אונדז שוין, זאָל עס זײַן "אחת לאחת למצוא חשבון" - נשברה צלוחיתו, ניקף אצבעו ויצאה ממנה טיפת דם, אויסצופֿילן דעם חשבון און אויסצורייניקן די עוונות.
נאָך אַן הסבר אין "אחת לאחת למצוא חשבון": איין מצוה נאָך דער אַנדערער ביז עס ווערט אַ גרויסער חשבון. דאָס לערנט אונדז אַז דער קדוש ברוך הוא רעכנט צו יעדע באַזונדערע פּרוטה וואָס אַ מענטש גיט אויף צדקה צו אַ גרויסן חשבון. דער מענטש איז גענויגט צו גרינגשעצן אין קליינע מצוות, אין קליינע מעשׂים און אין נישטיקע זאַכן; מיר שעצן גרויסע און מעכטיקע אונטערנעמונגען, און צו דעם איז גרינג אונדז צו פֿאַרבינדן, אָבער ווען עס רעדט זיך וועגן עפּעס קליינס - "נעם עמעצן אַנדערש". און דאָס איז אַ גרויסער טעות. דוקא פֿון זאַכן וואָס דער מענטש טרעט אָפּ מיט די קנעכלעך (דש בעקביו) ווערט צונויפֿגעשטעלט אַ גרויסער חשבון.
אין איין כולל האָט מען קובע געווען, אויסער די פֿעסטע סדרים, אויך אַ סדר לימוד פֿון פֿינף מינוט: מען קומט אָן, מען עפֿנט די גמרא, מען לערנט פֿינף מינוט און מען פֿאַרמאַכט. און פֿאַרוואָס? כּדי פֿאַרטײַערן און אָפּשעצן אין זייערע אויגן פֿינף מינוט. וואָרום ווען אַ מענטש קומט צו אַ סדר פֿון צוויי שעה, גייען פֿאַרבײַ צען מינוט אויף אַלגעמיינע שמועסן - וואָס איז געווען, און וואָס האָט דער ראש הממשלה געזאָגט, און צי עס וועט זײַן אַ ממשלה אָדער נישט - און ערשט דערנאָך "נו, וואו האַלטן מיר?". אָבער ווען דער סדר אַליין איז פֿינף מינוט, קען מען דאָך נישט שמועסן צען מינוט; תיכּף ווען ער קומט הייבט ער אָן לערנען, ווײַל אַנדערש וועט גאָרנישט בלײַבן. דאָס איז אַ חינוך צו וויסן דעם ווערט פֿון אַ מינוט און פֿון פֿינף מינוט. און אויף פֿיל גדולי ישראל ווערט דערציילט אַז זיי האָבן קונה געווען זייער וועלט מיט געציילטע מינוטן.
מען דערציילט אויף רבי משה פיינשטיין אַז ער האָט אַ מאָל געמאַכט אַ סיום. האָט מען אים געפֿרעגט: דער ראש ישיבה איז דאָך נישט געוואוינט צו מאַכן קיין סיומים, פֿאַרוואָס דאָס מאָל יאָ? האָט ער זיי געזאָגט: דאָס איז אַן אומגעוויינלעכער סיום. האָבן זיי געפֿרעגט: מיט וואָס? האָט ער זיי געזאָגט: יעדעס מאָל לאַדט מען מיך אײַן - אַ מאָל צו אַ חתונה, אַ מאָל צו אַ ברית, דאָ זײַן אַ סנדק און דאָ אַ מסדר קידושין - און די מציאות איז אַז רוב מענטשן קומען נישט אין צײַט. מען דאַרף וואַרטן אויפֿן אבי הבן, אויפֿן מוהל, אויפֿן פֿעטער, אויפֿן פֿאָטאָגראַף. האָב איך געזאָגט צו זיך: עס גייען לאיבוד טײַערע מינוטן. האָב איך מיטגענומען אַ גמרא און אָנגעהויבן לערנען גאַנץ ש"ס בלויז פֿון די דאָזיקע מינוטן - און פֿון די דאָזיקע מינוטן האָב איך געמאַכט דעם סיום. דאָס איז "קובץ על יד ירבה", אַ חשבון צום אַנדערן קלײַבט זיך צונויף צו אַ גרויסן חשבון: אחת לאחת למצוא חשבון.
און זאָלסט וויסן אַז פּרוטה לפּרוטה מצטרפת, יעדע פּרוטה נעמט זיך צונויף. זאָג נישט: וואָס איז שוין ווערט די פּרוטה וואָס איך האָב געגעבן אויף צדקה, אַ האַלבער שקל, נו באמת. ניין, מײַן פֿרײַנד - פּרוטה צו פּרוטה קלײַבט זיך צונויף, און אַלץ וועט צום סוף גערעכנט ווערן צו אַ גרויסן חשבון.
רש"י טײַטשט: אַלע מצוות וואָס די צדיקים טוען און די עבירות וואָס די רשעים באַגייען ווערן געציילט פֿאַרן קדוש ברוך הוא איינס בײַ איינס, ביז זיי קלײַבן זיך צונויף צו אַ גרויסן חשבון. און אַזוי זאָגט אויך די גמרא אין מסכת סוטה (דף ח'): רבי מאיר פֿלעגט זאָגן, פֿון וואַנען ווייסט מען אַז יעדע באַזונדערע פּרוטה קלײַבט זיך צונויף צו אַ גרויסן חשבון? תלמוד לומר "אחת לאחת למצוא חשבון". אַ מענטש ווערט נישט קיין צדיק אין איין טאָג, נאָר ער טוט נאָך אַ מצוה און נאָך אַ מצוה און נאָך אַ מצוה; און פֿאַרקערט אויך, אַ מענטש ווערט נישט קיין רשע אין איין טאָג, נאָר איינס בײַ איינס ביז עס קלײַבט זיך צונויף, השם ירחם, צו אַ גרויסן חשבון.
מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם נישט איין מאָל: דער מענטש הײַנט זוכט דאָס גיכע, דאָס פֿלינקע און דאָס אויפֿן אָרט ("אינסטאַנט"). אַמאָל האָט מען געוווּסט אַז זאַכן נעמען צײַט און פּראָצעסן, און דערפֿאַר איז אויך געווען געדולד. הײַנט איז נישטאָ קיין געדולד, מענטשן ווילן אַלץ גלײַך אין דער האַנט און אויפֿן מאָמענט, און דאָס איז אַ חורבן - ווײַל עס ברענגט דעם מענטש נישט צו אינוועסטירן און נישט אַרײַנצולייגן כּוחות. ער האָט נישט קיין געדולד צו וואַרטן, און דערפֿאַר לייגט ער נישט אַרײַן קיין מוח. אַמאָל האָט מען געוווּסט אַז זאַכן נעמען צײַט, און דערפֿאַר האָט דער מענטש אַרײַנגעלייגט כּוחות, זיך אָנגעשטרענגט און געהאָרעוועט, און ער האָט געוווּסט אַז פירות קלײַבט מען נישט אָפּ תיכּף ומיד. הײַנט וויל דער מענטש קומען צום גרייטן און מצליח זײַן אויפֿן רגע, און ווען ער זעט אַז עס שלעפּט זיך און נעמט צײַט - ווערט ער פֿאַרצווייפֿלט, ברעכט זיך אונטער און גיט אויף. און עס איז זייער אַ שאָד. מען דאַרף וויסן: אחת לאחת למצוא חשבון.
מען האט אמאל געפרעגט דעם חפץ חיים: רבי, ווי אזוי ווערט מען גרויס? האט ער זיי געענטפערט: באמת איז דא גארנישט אויסערגעווענליך. מען שטייט אויף אינדערפרי, מען וואשט נעגל-וואסער, מען גייט אין שול, מען דאווענט שחרית, מען עסט פת שחרית, מען גייט אין בית המדרש און מען לערנט ביז מיטאג, מען גייט אהיים, מען עסט מיטאג, מען רוהט זיך אביסל אפ, מען שטייט אויף צו סדר שני, מען דאווענט מנחה און מעריב, נאכטמאל, סדר שלישי, און מען גייט שלאָפן. דאס איז אלעס. איר וועט נישט טרעפן גארנישט אויסערן סדר הטבע - און אדרבה, ער איז געווען קעגן אויסנאמען: קעגן די וואס זיצן און לערנען ביז שפעט פארטאגס און נאכדעם שטייען זיי אויף שפעט, און קעגן אלערליי אומגעווענליכע מעשים. דער ריכטיגער וועג צו מצליח זיין איז "אחת לאחת למצוא חשבון". יעדער וואס האט געלערנט דף היומי קען דעם כלל: נאך א טאג א בלאט און נאך א טאג א בלאט, און נאך זיבן יאר זעט מען אז דער גאנצער ש"ס איז שוין אונטער דיר. אים צו געדענקען איז נאך א מעלה און אים צו קענען איז נאך א מעלה, אבער דער עצם פאקט אז איך האב געלערנט יעדן טאג און זיך מתמיד געווען און משיג געווען - דאס הייסט אחת לאחת למצוא חשבון. נאך א טאג און נאך א טאג און נאך א ביסל, און צום סוף טרעפט מען א גרויסן חשבון.
לכאורה איז דאס זייער שווער: ביז אהער האבן מיר געזען "אמר קהלת" בלשון זכר, און דא שטייט "אמרה קהלת". ערקלערט רש"י: "אמרה קהלת" - עס האט געזאגט די פארזאמלונג פון חכמה, און עס האט געזאגט זיין נפש המשכלת וואס זאמלט איין די חכמה. "קהלת" איז לשון פון פארזאמלען, צוזאמעננעמען; די נפש פון שלמה המלך איז די וואס זאמלט איין די גאנצע חכמה. דערפאר קען מען זאגן אויף שלמה בלשון זכר אז ער איז דער וואס זאמלט - ער איז דער קהלת; און מען קען זיך באציען צום פלאץ וואו די חכמה ווערט איינגעזאמלט, דאס איז זיין נפש המשכלת, און דעמאלט איז עס לשון נקבה.
און רש"י ברענגט פונעם מדרש: אמר רבי ירמיה בן אלעזר, רוח הקודש רעדט אמאל בלשון זכר און אמאל בלשון נקבה, וואונדער דיך נישט דערויף. "עזרי ומפלטי" - און קעגנאיבער שטייט "כי אתה עזרתי", בלשון נקבה; איין פסוק זאגט "קול מבשר" און איין פסוק זאגט "מבשרת ציון". און אויף אן ענליכן אופן שרייבט דער "אמרי שפר": שלמה המלך האט זיך אליין געגעבן דעם חשוב'ן נאמען "קהלת", וויבאלד ער האט איינגעזאמלט אסאך חכמות, דברי מוסר און מליצות; און דער לשון "אמרה קהלת" איז אזוי ווי "חלקי ה' אמרה נפשי" - עס גייט ארויף אויף דער נפש, וואס איז לשון נקבה.
דער "אמרי שפר" לייגט צו: מיין נפש זאגט מיר "ראה זה מצאתי" - זע, איך האב געפונען איין סיבה פארן מכשול פון עבירה, און אן קיין ספק וועל איך טרעפן נאך סיבות, און דעמאלט "אחת לאחת למצוא חשבון" - וועל איך טרעפן דעם גאנצן סך-הכל פון אלע מעשים אויף וועלכע איך האב זיך געוואונדערט. און וואס איז די דאזיגע סיבה וואס איך האב געמיינט אז איך האב געפונען? "ומוצא אני מר ממות את האשה" - אט האבן מיר געפונען ווער עס איז שולדיג אין אלעם. נאר צום סוף זע איך אז עס איז נישט אזוי.
אֲשֶׁר עוֹד בִּקְשָׁה נַפְשִׁי וְלֹא מָצָאתִי, אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי׃ - וואס מיין נפש האט נאך געזוכט און איך האב נישט געפונען: איין מענטש פון טויזנט האב איך געפונען, אבער א פרוי צווישן זיי אלע האב איך נישט געפונען.
זאגט דער "אמרי שפר": נישט נאר אז איך האב נישט געפונען נאך סיבות פארן מכשול פונעם חטא - "אשר עוד ביקשה נפשי ולא מצאתי" - נאר אפילו די סיבה וואס איך האב געמיינט אז איך האב געפונען, איז אויך נישט קיין גענוגנדיגער טעם. ווארום קוק זיך צו: צי האבן דען אלע מענטשן שלעכטע פרויען? "אדם אחד מאלף מצאתי" - נאר איינער פון טויזנט וואס זיין גאנצער תכלית און שטרעבונג איז צו טון גוטס, צו ארבעטן אויף זיינע מדות און שטייגן אין רוחניות. צי וועסטו דען זאגן אז די איבעריגע ניין הונדערט און ניין און ניינציג האבן שלעכטע ווייבער? און נאך מער: "ואשה בכל אלה לא מצאתי" - ווען איך האב געזוכט אן ערליכן און צדיק'ישן מענטש, צווישן זיי אלע האב איך נישט געפונען קיין פרוי. און אויב אזוי, ווער האט דען מכשיל געווען די פרוי? דער מאן קען נאך טענה'ן אז ער האט א שלעכטע ווייב, אבער די פרוי - וואס קען זי זאגן, אז זי האט א שלעכטע ווייב? קומט אויס אז אפילו דער טעם וואס איך האב געמיינט אז איך האב געפונען, פארוואס דער מענטש איז נישט משלים זיין נפש, איז אויך נישט גענוג.
רש"י ערקלערט "אשר עוד ביקשה נפשי ולא מצאתי" - עטליכע זאכן האט ער געזוכט און נישט געפונען: ער האט געזוכט א גוטע פרוי און נישט געפונען, און אזוי אויך "רחוק מה שהיה ועמוק עמוק מי ימצאנו" - עטליכע זאכן וואס איך האב געזוכט און געוואלט טרעפן און נישט געפונען. און אויף "אדם אחד מאלף מצאתי" ברענגט רש"י פון דער גמרא: כמנהגו של עולם, טויזנט גייען אריין לערנען מקרא - און עס קומען נישט ארויס פון זיי מצליח צו זיין און שטייגן צו משנה נאר הונדערט; הונדערט גייען אריין צו משנה - און עס קומען נישט ארויס פון זיי צו גמרא נאר צען; און פון די צען וואס גייען אריין צו גמרא, איז מצליח פון זיי נאר איינער צו הוראה, צו זיין א מורה הוראה פאר אידן. קומט אויס אז פון יעדן טויזנט קומט נאר איינער אן דערצו. און מיט דעם אלעם "ואשה בכל אלה לא מצאתי", און דערפאר זאגט רש"י: דארפסטו זיך היטן פון איר, ווייל אלע האבן א דעת קלה.
לְבַד רְאֵה זֶה מָצָאתִי, אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים׃ - נאר זע דאס האב איך געפונען, אז גאט האט געמאכט דעם מענטש ערליך און גראד, אבער זיי האבן געזוכט פיל חשבונות.
רש"י טייטשט: נאר די דאזיגע זאך האב איך געפונען - אז דורך איר איז געקומען דער מכשול. א פרוי אויף א מדריגה אין רוחניות האב איך נישט געפונען צווישן זיי אלע, אבער איך האב יא געפונען אז דער מכשול איז געקומען דורך איר. ווי אזוי? "אשר עשה האלהים את האדם ישר" - דער אויבערשטער האט באשאפן אדם הראשון אליין און האט אים באשאפן גראד און ערליך; "והמה" - נאכדעם וואס ער האט באקומען אן עזר אין דער געשטאלט פון א פרוי וואס האט זיך צו אים מצרף געווען, און פון איינעם זענען זיי געווארן "המה", דעמאלט "ביקשו חשבונות רבים", שלעכטע פלענער און מחשבות פון חטא. אזוי ווערט געדארשנט אין מדרש: כל זמן דער מענטש איז געווען אליין איז ער געווען געהיטן, און אין דעם רגע וואס זיי זענען געווארן צוויי, האבן זיי געזוכט חשבונות רבים און זענען געגאנגען זוכן א דבר עבירה.
דער "אמרי שפר" זאגט אז איבער דעם ענין האבן די פריערדיגע אסאך גערעדט נכבדות. אויך דער רמב"ם האט געענטפערט אויף דעם קעגן א געוויסן חכם וואס האט געטענהט אז דער מענטש איז באשאפן געווארן צו זיין שלעכטס, און אויך רבי שניאור זלמן מליאדי אין זיין פירוש אויף דער תורה איז געגאנגען נאך די ווערטער פונעם רמב"ם און האט גערעדט דערין מיט שטארקע רייד בטוב טעם ודעת, אפצופרעגן די רייד פון יענעם חכם בעיניו. און אויף וואס האט יענער חכם געטענהט? ער האט זיך מתבונן געווען און געזען אז רוב צייט איז שלעכט פארן מענטש און ער האט נישט קיין גוטס, און פון דעם האט ער ארויסגעדרונגען אז דער מענטש איז באשאפן געווארן צו זיין שלעכטס.
נאר ס'איז באקאנט די שיטה פונעם רמב"ם, אז רוב יסורים פונעם מענטש - ברענגט דער מענטש אויף זיך אליין. "איוולת אדם תסלף דרכו ועל השם יזעף ליבו": רוב צרות און יסורים ברענגט דער מענטש אויף זיך אליין, און נאכדעם שרייט ער, באקלאגט זיך, עס טוט אים וויי און ער קומט מיט טענות און תרעומות קעגן קודשא בריך הוא. און יעדער וואס טוט זיך מתבונן זיין זעט אז אין רוב זאכן איז עס טאקע אזוי. דער צער וואס א מענטש האט פון זיינע קינדער שטאמט לרוב פון דעם קאליע חינוך וואס ער האט זיי געגעבן; ווען ער וואלט זיי מחנך געווען כראוי, אויפן דרך פון עבודת השם און יראת השם, וואלט ער גערוהט פון זיי נחת. און אזוי אויך אין עניני בריאות: רוב געזונט-פראבלעמען, ווי דער רמב"ם שרייבט, נעמען זיך פון די מאכלים וואס דער מענטש עסט, און ווער ס'עסט אזוי ווי ער רעקאמענדירט - איז דער רמב"ם ערב פאר אים אז ער וועט קיינמאל נישט קראנק ווערן, אויסער חס ושלום ביי א מגפה. און אזוי אויך קומען אסאך פון די דורכפעלער פונעם מענטש צוליב אומלאגישע פעולות וואס ער האט געטון, און דורך דעם האט ער זיך אליין געברענגט צו א דורכפאל.
קומט שלמה המלך דיר אויפצוווייזן: דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש אויף אן אופן פון שלמות. און אויב דו זעסט קלקולים דערנאך - איז עס נישט ווי די ווערטער פון יענעם חכם אין דער צייט פונעם רמב"ם, אז השי"ת האט באשאפן דעם מענטש צום שלעכטן; דער אויבערשטער האט אים באשאפן צום גוטן, און דער מענטש אליין איז אונטערגעשריבן אויף די קלקולים. קלעב דאס נישט אן אויפן רבונו של עולם - דאס באלאנגט צו דיר אליין.
און אזוי ערקלערט דער רב די מהות פונעם מענטש אין טאג פון זיין באשאפונג: ער איז געווען אן עצם זך וטהור, זיין נפש האט געוועלטיגט אויף אלע כוחות פונעם גוף, און זי איז נישט געווען צונויפגעשטעלט אינעם גוף מיט א הרכבה מזגית נאר מיט א הרכבה שכנית - דאס הייסט דער חיבור איז נישט געווען א צונויפמישונג, נאר ווי א שכן וואס געפינט זיך לעבן אים און איז נישט קיין חלק פון אים. אלע ציורים פון זיין נפש זענען געווען פול מיט אמת און ענוות צדק, און איר גאנצע ידיעה איז נאר געווען אינעם אמת'ן גליק, און אלע זיינע באגריפן זענען געווען בלויז רוחניות'דיג. אבער דעם דעת טוב ורע - וואס דאס איז דער טוב המדומה, דער גוטס פון עולם הזה וואס איז גוט און שלעכט אינאיינעם - האט ער נאך נישט געוואוסט. די באגריפן פון עולם הזה'דיגן גוטס, די גשמיות'דיגע פארגרעבטקייט, דאס וואס ער איז ערום - דאס אלעס האט ער נישט געוואוסט ווען דער אויבערשטער האט אים באשאפן.
און ווער האט דאס אלעס אנגעברענגט אויף אים? נאר דורך דעם וואס ער האט געגעסן פונעם עץ הדעת, וואס דערמיט האט ער פארוואונדעט זיין אייגענע נפש. וואס פון דער סגולה פון יענעם בוים איז געווען אויפצומונטערן די תאוות פונעם גוף און די ציורים פון קנאה, תאווה און כבוד, און דורך דעם האט ער געשפראצט אין זיין נפש א דעת פון טוב און רע צוזאמען - פלוצלונג האט זיך באהאפטן אין אים דאס שלעכטע מיטן גוטן, גוט מצד דעם גוף און שלעכט מצד דער נפש. און זינט דעמאלט האט דער מענטש אנגעהויבן זינקען אין טיפן בלאטע פון די תאוות און רעות, און עס איז נישטא קיין כח אין זיין נפש און אין זיין שכל אים אפצוהאלטן פון זיי. און אויף וועמען האסטו א טענה? ווען דו וואלסט אויסגעהערט דעם קול פונעם אויבערשטן און נישט געגעסן פונעם עץ הדעת, וואלסטו נישט אנגעקומען צו דעם אלעם. מלאכי השרת האבן געוואלט זאגן שירה פאר אים, זיי האבן אים אנגעגאסן וויין און געבראטן פלייש; און דער הייליגער אור החיים זאגט אז ווען ער וואלט נישט געזינדיגט, וואלט ער געבליבן אין גן עדן ביז ליל שבת, געמאכט קידוש אויפן וויין - וואס דאס איז דער יין המשומר בענביו - און די וועלט וואלט געקומען צו איר תיקון. עס ווערט ברייט מבאר געווען אינעם ספר משנת הגלגולים, ביים ערקלערן דעם חטא פון אדם הראשון און זיין תיקון דורכאויס די דורות.
אויף יעדן פאל זעען מיר אז דער מענטש האט אליין קאליע געמאכט, ער איז פארטריבן געווארן פון גן עדן, זיין נשמה איז צעטיילט געווארן אין זעקס הונדערט טויזנט חלקים, און מען דארף האבן זעקס טויזנט יאר כדי יעדער איינער פון אונז זאל מתקן זיין א ניצוץ פון דער נשמה פון אדם הראשון, וכולי האי ואולי ס'וועט אלעס צום סוף קומען צו א תיקון. אבער אויף וועמען איז דער דורכפאל אונטערגעשריבן? אויף דיר. ס'איז נישטא דא קיין שום תלונה קעגן קודשא בריך הוא - דער אויבערשטער האט דיך באשאפן גאנץ און בשלמות.
און דאס איז וואס שלמה המלך האט אונז דא מרמז געווען: "אשר עשה האלהים את האדם ישר" - דער אויבערשטער האט באשאפן דעם מענטש גלייך און אים געווארנט פאר זיין אייגענע טובה אז ער זאל נישט עסן פונעם בוים, כדי ער זאל נישט גיין אויף קרומע וועגן און נישט אראפפאלן. "והמה בקשו חשבונות רבים" - דער מענטש אליין איז שולדיג אין די צרות וואס קומען אויף אים. זוך נישט צו באשולדיגן דעם אדער יענעם, די פרוי אדער סיי וועמען - באשולדיג דיך אליין: פארוואס גייסטו נישט גלייך אזוי ווי דער אויבערשטער האט דיך באשאפן. און דאס האט זיך שוין אנגעהויבן ביי אונז פון אדם הראשון; און אויב דער מענטש וועט דאס פאררעכטן, וועט ער טאקע זוכה זיין צוצוקומען צו א גאנצער דביקות אינעם בורא יתברך.