פאר אונז איז דער המשך פונעם זיבעטן קאפיטל אין קהלת, וואו שלמה המלך גייט ווייטער אן אויסצושטעלן פאר אונז גראדע הנהגות אין עבודת המדות. צוויי פסוקים וועלן מיר דא באטראכטן: די ווארענונג קעגן איילעניש און כעס, און די ווארענונג קעגן דעם בלינדן בענקשאפט צו די "פריערדיגע טעג". די צוויי פסוקים, ווי מיר וועלן זען, זענען טיף פֿארבונדן איינער מיט דעם אנדערן.
אַל־תְּבַהֵל בְּרוּחֲךָ לִכְעוֹס כִּי כַעַס בְּחֵיק כְּסִילִים יָנוּחַ׃ (ט) - זאלסט זיך נישט איילן אין דיין גייסט צו כעסן, ווייל כעס רוהט אין בוזעם פון די נארן.
עס איז דא דא א גראדע הנהגה: א מענטש דארף וויסן אז ער זאל נישט זיין יאגעדיג אין זיינע מעשים. מתינות איז א גוטע און וואונדערבארע מדה, און אמאל קען א מענטש וואס יאגט זיך אין זיינע מעשים - דווקא ווען ער גייט טון גערעכטיגקייט - פאראורזאכן צער פאר אן אומשולדיגן מענטש. ער איז זיכער אז יענער האט געטאן עפעס נישט פאסיג, שרייט ער אויף אים, פארשעמט אים, טוט אים מבזה זיין. און דערנאך "אנטשולדיגט, מחילה" - און גיי יעצט בעט ביי אים מחילה, גיי זיי אים מפייס.
און א משל דערצו: א מענטש זעט א איד אנצינדן א פייער שבת, אדער טון אן אנדערע מלאכה. עס איז נישט קיין ספק אז אין זיין הארץ וועט ברענען קנאת ה' צו שילטן און זידלען דעם וואס טוט דאס - ער האט מחלל געווען שם שמים, ער האט מחלל געווען שבת! - אדער אויפדעקן זיין נבלות פאר יעדנ'ס אויגן. אבער ווען ער וואלט זיך מתבונן געווען, וואלט ער געזען אז יענער מענטש איז יעצט פארנומען מיט אנווארעמען וואסער פאר א חולה שיש בו סכנה, פיקוח נפש, און אויפ'ן פסק פון א חכם האט ער אזוי געטאן. ער איז געווען זיכער אז יענער מאכט זיך א קאווע - אבער די מציאות איז אינגאנצן אנדערש.
פון וואו נעמט זיך דאס אלעס? פון "אץ ברגלים חוטא". ווער עס לויפט - קומט צו א חטא. לויף נישט, זיי נישט מבוהל, טו די זאכן געלאסן, נאך התבוננות און נאך ישוב הדעת, און דעמאלט וועסטו נישט צוקומען צו א חטא. און דאס איז "אל תבהל ברוחך לכעוס, כי כעס בחיק כסילים ינוח": נאר דער כסיל יאגט זיך צו כעסן און טראכט נישט און איז זיך נישט מתבונן, אז אפשר פארשטיי איך די זאך נישט ביז'ן סוף, און אפשר איז עס גאר א פאזיטיווע און גוטע זאך. ער ווארט נישט אויפ'ן סוף פון דער זאך, און דערפאר יאגט ער זיך אריין אין כעס.
אַל־תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה כִּי לֹא מֵחָכְמָה שָׁאַלְתָּ עַל־זֶה׃ (י) - זאג נישט: וואס איז געווען, אז די ערשטע טעג זענען געווען בעסער ווי די, ווייל נישט פון חכמה האסטו געפרעגט דערויף.
דער תרגום ערקלערט: זאג נישט "מה היה" - זאג נישט: איך געדענק וואס פאר א תקופות עס זענען געווען, וואס פאר א צייטן, וואס פאר א שפע. און אפילו אויף אור-אלטע צייטן - די תקופה פון די נביאים, מעמד הר סיני, יציאת מצרים - זאלסטו נישט זאגן "מה היה". און פארוואס זענען יענע תקופות געווען אזוי גוט? "שהימים הראשונים היו טובים מאלה". לויט'ן תרגום איז דער האלבער פסוק נישט דער המשך פון דער קשיא, נאר דער תירוץ אליין. קומט אויס אז די שאלה "וויאזוי איז געווען און וואס איז געווען, און קוק פארוואס היינט איז נישט אזוי גוט ווי אמאל" - זי אליין ווייזט אז "לא מחכמה שאלת על זה". ווייל ווען דו וואלסט זיך פארקליגט, וואלסטו פארשטאנען אז די פריערדיגע טעג זענען טאקע געווען בעסער ווי די היינטיגע: די מענטשן דעמאלט זענען געווען גייסטיג העכער, גרעסערע צדיקים, און דערפאר איז זיי געווען בעסער.
און ווער פון אונז קען בכלל משיג זיין ווער עס זענען געווען די מענטשן פון דור המדבר? די גמרא ברענגט ווי יענער אמורא איז געגאנגען מיט'ן טייעא, און זיי זענען דורכגעפארן אויפ'ן קעמל אונטער דעם איינגעבויגענעם פוס פון איינעם פון די מענטשן פון דור המדבר. זיכער קומען די ווערטער מרמז צו זיין אויך אויף פנימיות'דיגע ענינים, דיר צו זאגן אז זייער קומה איז געווען גאר הויך - "דור דעה" רופן זיי חז"ל. דערפאר זאג נישט "מה היה", ווייל דעמאלט זענען די מענטשן באמת געווען בעסער ווי די פון היינט.
דער בעל "ארץ חמדה" ברענגט פונעם ספר "חוות יאיר" אז עס זענען דא צוויי וועגן זוכה צו זיין צו אריכות ימים. דער ערשטער - דורך לימוד התורה, ווי עס שטייט "כי בי ירבו ימיך": דורך מיר, זאגט די תורה, וועסטו האבן אריכות ימים. דער צווייטער - דורך דעם וואס א מענטש איז מעביר על מדותיו, אזוי ווי די גמרא ברענגט אין חגיגה דף ד' ביים מעשה פון מרים מגדלא שיער נשיא. עס איז געווען א פרוי מיטן נאמען מרים, און זי פלעגט פלעכטן - דאס הייסט מאכן צעפ - די האר פון פרויען. טייל זאגן אז דאס איז געווען די מוטער פון אותו האיש, "מאריא מאגדעלאנע" פון די נוצרים ימח שמם וזכרם, און טייל זאגן אז דאס איז געווען מרים מגדלא שיער נשיא. ווי עס זאל נישט זיין, ברענגט די גמרא דארט א גאנצע מעשה מיט'ן שטן וכו', און מיר וועלן נישט אריינגיין דערין. די מסקנא פון דער סוגיא איז אז עס זענען דא מענטשן וואס שטארבן נישט אין דער צייט - "נספי בלא משפט" - און דער קדוש ברוך הוא גיט צו די דאזיגע יארן פאר מענטשן וואס זענען מעביר על מדותיהם. און מיר האבן שוין מסביר געווען ווען מיר האבן געלערנט די סוגיא, אז די כוונה איז נישט אן קיין משפט אינגאנצן, נאר אן א משפט וואס מען קען פארשטיין דא אויף דער ערד.
און עס פרעגט דער רב: וואס איז דער חילוק צווישן איינעם וואס איז זוכה צו אריכות ימים מכוח "כי בי ירבו ימיך", און צווישן איינעם וואס איז זוכה אז עס וועלן זיך מערן זיינע יארן פון יענע יארן פון מענטשן וואס זענען געשטארבן בקיצור ימים, צוליב דעם וואס ער איז מעביר על מידותיו? דער חילוק איז אזוי: פאר דעם וואס איז עוסק בתורה איז צוגעזאגט אז ער וועט אויך האבן גוטע יארן - "כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך", און וואס פאר א יארן? "שנות חיים". יארן פון לעבן, גוטע יארן, נישט קיין יארן וואס דער מענטש זאל זאגן אויף זיי "טוב לי המוות". לעומת זאת, פאר איינעם וואס איז מעביר על מידותיו איז נישט פאראן אזא הבטחה. עס שטייט נישט ביי אים "יוסיפו לך שנות חיים", נאר מען לייגט אים צו יארן - און עס קען זיין, השם ישמור, אז דאס וועלן זיין יארן וואס א מענטש איז צוגעשמידט צום בענקל.
אין יענער צייט האט מען געזאגט פאר מר שרון אז ער האט באקומען א קללה פונעם הרב עובדיה יוסף, א קלאפ אין קאפ ("בנה אחת בראשו"). האט ער געענטפערט אז זיי שטאמען פון א משפחה וואס ציט יארן - ער האט געהאט א מומע וואס איז אנגעקומען נאנט צו די הונדערט יאר, און בקיצור האט ער געטענהט אז ער מאריך ימים. שפעטער, ווען ער האט פארשטאנען אז אפשר דאך איז דא דא עפעס אן ענין, האט ער געשיקט א שליח צום הרב עובדיה יוסף, און דער רב האט אים געבענטשט ער זאל מאריך ימים זיין. און ביידע זאכן זענען מקוים געווארן אין אים: סיי דער קלאפ אין קאפ, און סיי ער האט מאריך ימים געווען - ער איז געלעגן אכט יאר ווי א צמח, צוגעבונדן צו אן אטעמ-מאשין. אט זעסטו: מען האט דיר צוגעזאגט אריכות ימים, אבער וואס פאר א טעג וועלן דאס זיין? נישט בהכרח קיין גוטע טעג. עס זענען פאראן מענטשן וואס לעבן אזוי צענדליגער יארן, השם ישמור. אריכות ימים פאר זיך אליין באדייט נאך נישט אז דאס זענען גוטע יארן. אבער ווער עס באקומט עס דורך דער תורה - "כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך שנות חיים" - דאס זענען טעג פון א גוט לעבן.
און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: "אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש" - וואס בעט איך? שנות חיים. נישט קיין יארן וואס זענען צוגענומען געווארן פון אנדערע. און מיט וואס וועל איך צו דעם זוכה זיין? "שבתי בבית ה'" - דורך דעם וואס איך וועל זיצן אין אוהל התורה, וועל איך האבן גוטע יארן, "כל ימי חיי", יארן פון לעבן.
לויט דעם ווערט ערקלערט אונזער פסוק אין א דירעקטן המשך צום פריערדיגן. "אל תבהל ברוחך לכעוס" - דער מענטש דארף איינהאלטן זיין כעס און זיין מעביר על מידותיו, און דורך דעם, ווי די גמרא זאגט, ווערן די יארן פון יענע מענטשן וואס זייער לעבן איז פארקירצט געווארן איבערגעגעבן צו אים. נאר וואס דען, דאס זענען נישט בהכרח קיין גוטע יארן. און אויב אזוי וועט דער מענטש זאגן: "הימים הראשונים היו טובים מאלה" - דו האסט מיר צוגעלייגט יארן, אבער זיי זענען נישט קיין געשמאקע יארן. אויף דעם קומט דער ענטפער: "כי לא מחכמה שאלת על זה" - דאס הייסט, נישט דורך חכמה האסטו משיג געווען די דאזיגע תוספת. ווען דו וואלסט עס משיג געווען דורך דער חכמה, וואס זי איז די תורה, וואלטן דאס געווען גוטע טעג, שנות חיים. אבער וויבאלד דו ביסט זוכה געווען צו זיי מכוח העברה על המידות, באקומט דער מענטש יארן וואס זענען נישט בהכרח גוט - יארן וואס ער האט אין זיי קיין חפץ נישט, און זיי גייען נישט אריין אינעם גדר פון "שנות חיים". מכוח התורה וואלט ער זוכה געווען נישט בלויז צו אריכות ימים, נאר צו אריכות ימים וואס עס איז פאראן אין איר א געשמאק לעבן.
די פסיקתא זוטרתא ערקלערט: "אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה" - פון דאנעט האט רבי שמעון בן לקיש געזאגט, דו האסט נאר וואס עס איז אין דיין דור. און אזוי זאגט דער פסוק: "ובאת אל הכהנים הלוויים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם". ווייל "כי לא מחכמה שאלת על זאת". א מענטש האט תמיד ליב זיך צו דערמאנען אין דעם וואס איז אמאל געווען, אין די צייטן ווען עס זענען געווען גרויסע לייט, און ער זאגט צו זיך אליין: ווען עס וואלט היינט געווען א חכם ווי די חכמים פון די פריערדיגע דורות - וואלט איך זיכער געלערנט ביי אים תורה. און קעגן דעם זאגט די גמרא אין ראש השנה כ"ה: ללערנען אז א מענטש זאל נישט זאגן וויאזוי ווער איך געמשפט פאר פלוני דער דיין, צי איז ער דען ווי משה און אהרן, ווי אלדד און מידד? נאר ירובעל בדורו איז ווי משה בדורו, בדן בדורו - דאס הייסט שמשון - ווי אהרן בדורו, יפתח בדורו ווי שמואל בדורו. דערפאר האסטו נישט צו גיין נאר צום שופט וואס געפינט זיך אין דיינע טעג.
א מענטש קען אלעמאל זוכן אין דער היסטאריע, טרעפן גדולי הדור און ריזן, און זאגן: ווען עס וואלטן היינט געווען אזעלכע מענטשן, וואלט איך... אבער דאס איז א גמורה'דיגע שטות. אויב מיר מיינען אז ווען דער רמב"ם וואלט היינט געלעבט וואלט דער דור געווען בעסער - איז דאס א טעות. ווען דער רמב"ם וואלט געווען אין אונזער דור, וואלט ער נישט אויפגעהערט צו חלש'ן, נאר פון דער מציאות וואס ער וואלט געזען פאר די אויגן. דער רמב"ם פאסט נישט פאר אונזער דור, זיין מציאות פאסט נישט פאר אונזער דור; דער רמב"ם פאסט פאר'ן דור פונעם רמב"ם. יעדער חכם פאסט פאר דעם דור וואס אין אים האט דער הקדוש ברוך הוא אים איינגעפלאנצט. און אויב מען קומט זאגן אז די היינטיגע גדולים זענען נישט ווי די דעמאלטדיגע גדולים - דארף מען קודם כל וויסן אז אויך די שוסטערס און די פשוט'ע מענטשן פון היינט זענען נישט ווי די פשוט'ע מענטשן פון יענע צייטן.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל וואס איז געקומען אהיים און געטראפן זיין רעבעצין שטארק אויפגעברויזט. ער האט איר געפרעגט וואס איז געשען? האט זי אים געזאגט: פריער איז געקומען דער וואסער-טרעגער, און ער האט פונקט געזאגט אז ער דארף מאכן ברכות השחר, און ער האט געפרעגט צי איך קען אים ענטפערן אמן. און דאן האט ער אויסגעשריגן בקולי קולות "שלא עשני אשה" - און איך האב נאך געדארפט ענטפערן אמן! דער וואסער-טרעגער, די נידעריגסטע מלאכה אין יענע צייטן, און איך בין דאך די אשת הרב. האט איר דער רב געזאגט בדרך צחות: זארג זיך נישט, יעדער איינער'ס "שלא עשני אשה" איז בנוגע זיין אייגענע ווייב. ביי אים איז דאס אין פארגלייך צו דער ווייב פונעם וואסער-טרעגער, נישט לגבי דיר. און דער כוונה פון דער זאך איז: יעדער גדול אין א דור איז צוגעפאסט צו זיין דור. אויב דו טענה'סט אז די גדולים זענען נתמעט געווארן - זענען אויך די דורות נתמעט געווארן.
אמאל האט מען געפרעגט איינעם פון די גדולים: וואס האט מען געוויזן פאר אדם הראשון אויף אונזער דור, עס שטייט דאך "דור דור וחכמיו, דור דור ודורשיו"? האט ער אים געענטפערט: וואס רעדסטו, מיר זענען בכלל נישט קיין דור. וואס מאכט א דור פאר א דור? מענטשן, בעלי מעלה. מצד דעם ירידת הדורות, ווערן מיר בכלל נישט פאררעכנט פאר קיין דור. אויב אזוי, איידער דו פאדערסט פונעם גדול ער זאל זיין גרויס ווי די גדולים פון יענע דורות - ביסטו דען אליין צוגעפאסט צו יענע דורות? און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען די ווערטער פונעם גר"א, אז ער קען זיך פארשטעלן וויאזוי א תנא האט אויסגעזען, אבער ער קען זיך נישט פארשטעלן וויאזוי א פשוט'ער שוסטער אין דער צייט פון די נביאים האט אויסגעזען. דאס איז א גאר אנדערע מציאות, וואס אפילו דער גר"א איז נישט בכוח זיך פארצושטעלן. און וואס איז דאס א נביא - ווער קען דאס בכלל משיג זיין און פארשטיין?
און מען דערציילט אויף רבי פנחס מקאריץ אז ער האט געזאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט געוויזן פאר אדם הראשון דור דור וחכמיו, דור דור ונביאיו, דור דור ודורשיו. און פאר וואס האט מען אים געדארפט ווייזן דעם גאנצן דור? וואס אינטערעסירן אים די מענטשן פונעם מארק - ווייז אים די חכמים וואס אינעם דור! נאר אויב מען וואלט אים געוויזן בלויז די חכמים פון אונזער דור, וואלט ער געפרעגט: וועמען זע איך דא? רב נפתלי'ן? איז דען נפתלי אויך צווישן די חכמים?! דערפאר האט מען אים געוויזן אויך דעם דור אליין, און דעמאלט האט ער געזאגט: נו, מיט אזא דור קען נפתלי אויך אנגערופן ווערן א חכם. מען האט אים געוויזן דעם דור, כדי ער זאל פארשטיין אז די חכמים זענען אין פארגלייך צום דור.
דער אלשיך ערקלערט דעם פסוק אלס א קשיא אויפן פריערדיגן פסוק. דו האסט דאך מיר געזאגט "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ" - אז וואס מער א זאך רוקט זיך פאראויס ווערט עס בעסער און בעסער, און פיל מאל איז דער סוף פון א זאך בעסער פון איר אנהויב; לכתחילה איז נישט געווען גוט, און דערנאך האט ער זוכה געווען צו האבן קינדער לעת זקנותו וכדומה. און יעצט קומט שלמה המלך און זאגט: אויב דו וועסט מיך פרעגן "מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה" - איז דאס דאך קעגן דעם יסוד וואס דו האסט געזאגט. דו זאגסט דאך אז די מציאות ווערט בעסער און בעסער, און אין דער וועלט זעט מען פונקט פארקערט: די וועלט פאלט כסדר אראפ, מענטשן ווערן ווייניגער קלוג און מער ירוד אין רוחניות.
און וואס איז דער ענטפער? "כי לא מחכמה שאלת על זה" - ווען דו וואלסט געקענט די חכמה, און מ'מיינט דא חכמת הנסתר, וואלסטו נישט געפרעגט. ווייל דו וואלסט פארשטאנען אז באמת ווערט די וועלט כסדר מתוקן. הגם בפועל זענען די נשמות וואס קומען אראפ אויף דער וועלט נשמות מבחינת די פיס, די עקבים, אזוי ווי מיר האבן אמאל מסביר געווען - נשמות ממש לקראת הסוף. אבער מצד דעם תהליך פון זיכוך שטייען מיר שוין ביים סוף: די נשמות וואס קומען צוריק און גלגול'ן זיך פארמערן מיט יעדן גלגול נאך א זיכוך, און מיר האבן געשריבן דערויף באריכות אין "משנת הגלגולים". דערפאר, ווען מען קוקט אויף אונזער תקופה, זענען רוב נשמות שוין אין די לעצטע שטופעס פון זייער זיכוך. עס איז פארבליבן נאך ווייניגער - ארום צוויי הונדערט יאר ביז צום סוף פון דער וועלט, און משמע אז ביז דעמאלט דארף קומען משיח און זיין די גאולה און אלע גוטע הבטחות.
קומט אויס אז די נשמות זענען שוין ווידער אראפגעקומען אין גלגול, ווידער אויסגעלאטערט געווארן, און דערפאר זענען מיר אין א בעסערן מצב ווי מיט טויזנט, צוויי טויזנט און דריי טויזנט יאר צוריק, ווען די נשמות זענען נאך נישט אדורך דעם גאנצן תהליך פון מירוק, זיכוך און ליבון. א חלק פון דעם זענען אויך די צרות און רדיפות אין גלות - וואס מ'איז אדורך ביים גירוש ספרד, און וואס מ'איז אדורך אין דער ביטערער שואה - און דאס אלעס לייגט צו נאך א זיכוך אויף דעם וואס איז געווען פריער. אויב אזוי, "לא מחכמה שאלת על זה": ווען דו וואלסט געקענט חכמת הנסתר, וואלסטו פארשטאנען אז מיר גייען און רוקן זיך פאראויס, און וואס ס'איז עתיד צו זיין ווערט בעסער און בעסער, און נישט נאר אז עס איז נישטא קיין ירידה נאר אדרבה - עס איז דא א זיכוך. הגם אויפן פראקטישן אופן זענען די זאכן זיכער ריכטיג, און אוודאי מבחינה רוחנית זענען מיר ירוד פון די פריערדיגע דורות, אבער ווי געזאגט איז דאס וויבאלד די נשמות וואס קומען אראפ זענען שוין פון די נידריגע בחינות, די בחינה פון נשמות אינעם עקב.
די צוויי פסוקים לערנען אויס מתינות אויף צוויי פראנטן. "אל תבהל ברוחך לכעוס" - יאג זיך נישט צו משפט'ן און צו כעס'ן, ווייל האץ ברגליו חוטא, און דו קענסט נאך מצער זיין א ריינעם מענטש אין דער צייט וואס דו ביסט זיכער אז דו טוסט יושר; און דאס איינהאלטן דעם כעס און מעביר זיין על המידות איז נאך מזכה מיט אריכות ימים, נאר אז די אריכות ימים איז נישט בהכרח "שנות חיים" - און בלויז די תורה פארזיכערט "כי בי ירבו ימיך ויוסיפו לך שנות חיים". און "אל תאמר מה היה" - בענק זיך נישט נאכן עבר מיט א טענה, ווייל יעדער חכם איז צוגעפאסט צו זיין דור, און אין לך אלא שופט שבימיך; און ווער עס האט זוכה געווען צו חכמת הנסתר ווייסט אז טראץ דעם דרויסנדיגן ירידה, גייט דער תהליך פון זיכוך פון די נשמות און דערנענטערט זיך צו איר שלמות, און אחרית הדבר איז טובה מראשיתו.