קאפיטל ז' אין קהלת איז א קאפיטל פון מוסר למעשה: שלמה המלך לערנט דערין וויאזוי מען מעסט די זאכן נישט לויט דעם אויסזען פונעם אנהייב נאר לויט זייער סוף, און וויאזוי פון דעם דאזיקן פארשטאנד ווערן געבוירן די מדות פון אריכות הרוח, געדולד, און זיך צוריקהאלטן פון כעס. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי צענטראלע פסוקים - "טוב אחרית דבר מראשיתו" און "אל תבהל ברוחך לכעוס" - און אין די ווערטער פון די מדרשים און מפרשים אויף זיי.
ט֛וֹב אַחֲרִ֥ית דָּבָ֖ר מֵֽרֵאשִׁית֑וֹ ט֥וֹב אֶֽרֶךְ־ר֖וּחַ מִגְּבַהּ־רֽוּחַ׃ (ח) - בעסער איז דער סוף פון א זאך ווי איר אנהייב; בעסער איז א געדולדיקער ווי א בעל גאווה.
דער מדרש זוטא ברענגט דא דעם גאר באקאנטן מדרש: רבי מאיר איז געזעסן און געדרשנט "טוב אחרית דבר מראשיתו". עס איז דא א מענטש וואס האנדלט אין זיינע יונגע יארן און פארלירט, און אין דער עלטער קערט ער זיך צוריק און פארדינט - טוב אחרית דבר מראשיתו. אמאל האט א מענטש ביים אנהייב נישט מצליח געווען, און דערנאך האט ער פארדינט, און עס קומט אויס אז דער סוף איז בעסער פונעם אנהייב. און עס איז דא א מענטש וואס טוט שלעכטע מעשים אין זיינע יונגע יארן, און אין דער עלטער טוט ער תשובה - טוב אחרית דבר מראשיתו. דבר אחר: עס איז דא א מענטש וואס געבערט קינדער אין זיין יוגנט און זיי שטארבן רחמנא ליצלן, און אין זיין עלטער געבערט ער קינדער און זיי בלייבן לעבן. דבר אחר: עס איז דא א מענטש וואס האט געלערנט תורה אין זיין יוגנט און זי פארגעסן, און אין דער עלטער קערט ער זיך צוריק און איז עוסק אין איר.
אויפן ביישפיל פון קינדער אין דער עלטער קען מען ברענגען א באקאנטע מעשה: נאכדעם וואס די רעבעצין פונעם חפץ חיים איז נפטר געווארן, איז נישט געבליבן ווער עס זאל אים באדינען און פירן זיין שטוב, האט ער געבעטן פון זיין זון ער זאל קומען וואוינען ביי אים. דער זון איז טאקע געקומען, אבער זיין פרוי איז געווען צוגעוואוינט צו דער גרויסער שטאט און נישט צו ראדין, וואו אפילו שאסייען זענען נישט געווען און אלעס איז געווען בלאטע, און צום סוף האט ער געזאגט פאר זיין פאטער אז ער קען דארט נישט ווייטער בלייבן און ער קערט זיך צוריק אין שטאט אריין. האט דער חפץ חיים געזאגט: אויב איך האב נישט ווער עס זאל מיר באדינען, וועל איך חתונה האבן. אבער ער האט צוגעלייגט: אז מען זוכט מיר שוין א פרוי - זאל זי זיין א בת בנים, א פרוי וואס קען האבן קינדער. מען האט אים געפונען א שידוך, און ער האט חתונה געהאט בזיווג שני. דער ראש ישיבה רבי הלל זקס, ראש ישיבת חברון (וואס איז שפעטער אריבער קיין כנסת הגדולה, און איז געשטאנען בראש הישיבה צוזאמען מיט רבי אברהם פרבשטיין און רבי שמחה זיסל ברוידא), איז געווען אן אייניקל פונעם חפץ חיים פונעם צווייטן זיווג. בעת דער זון וואס ער האט געהאט פונעם ערשטן זיווג, וואס מען האט פאראויסגעזען אז ער וועט זיין אן עילוי און א גאון און איז געווען אויסנאם מיוחד, איז נפטר געווארן פאר זיין חתונה רחמנא ליצלן, און דאס איז געווען א שרעקלעכער צער. דאס איז פשט "טוב אחרית דבר": פון די קינדער וואס ער האט געהאט אין זיינע שפעטערע יארן זענען אויסגעוואקסן גדולי תורה.
און אזוי פלעגט רבי מאיר דרשנען אין טבריה, און זיין רבי אלישע איז פארבייגעגאנגען אין מארק. אלישע אחר, ווי באקאנט, איז געווארן אן אפיקורוס און האט פארלאזט די תורה, און רבי מאיר פלעגט נאך אלץ ווייטער לערנען תורה פון אים - "רימון מצא, תוכו אכל, קליפתו זרק". חכמים האבן דאס געאסרט און געזאגט אז מען טאר אזוי נישט טון, און האבן נישט מסכים געווען מיט אים; דער מילגרוים איז געפערלעך, ער קען אויפרייסן אין פנים אריין. אבער דאס איז געווען די שיטה פון רבי מאיר.
האט אלישע צו אים געזאגט: במה עסקינן? האט רבי מאיר געזאגט: בהאי קרא, און האט אים דערציילט זיין דרשה. האט אלישע צו אים געזאגט: חבל על דאבדין ולא משתכחין - א שאד אויף די צדיקים וואס זענען פארלוירן געווארן און עס זענען נישטא קיין גלייכן צו זיי - עקיבא דיין רבי האט נישט אזוי געזאגט. דו דרשנסט אז אמאל איז דער אנהייב נישט געווען גוט און דער סוף איז בעסער פון אים; אבער רבי עקיבא האט געדרשנט פארקערט: ווען קען מען אנרופן דעם סוף "גוט"? נאר ווען זיין אנהייב איז געווען גוט. "טוב אחרית דבר מראשיתו" - צוליב זיין גוטן אנהייב.
און אלישע האט צוגעלייגט און דערציילט: אזוי איז געווען די מעשה ביי זיין פאטער אבויה, וואס איז געווען פון די גדולי ירושלים. אויפן טאג וואס זיין מוטער האט אים אפגעשטילט האט ער געמאכט א סעודה, און דארט זענען געווען די גדולי ירושלים, צווישן זיי רבי אליעזר און רבי יהושע. נאכדעם וואס זיי האבן געגעסן און געטרונקען, האבן די אנגעהויבן זאגן אלפא ביתא מנהא און יענע מזמורין מנהא - די האבן געזאגט פיוטים לויטן סדר פון א"ב און יענע האבן געזונגען מזמורים. האט רבי אליעזר געזאגט צו רבי יהושע: בעת וואס זיי זענען פארנומען מיט זייערע ענינים, לאמיר מיר עוסק זיין אין אונזערס - קום לאמיר לערנען תורה. האבן זיי אנגעהויבן עוסק זיין אין תורה, און פון תורה צו נביאים און פון נביאים צו כתובים, און די ווערטער זענען געווען אזוי זיס ווי בשעת מען האט זיי געגעבן ביים הר סיני, און עס האט אראפגענידערט א פייער און האט געפלאקערט ארום זיי.
איז זיין פאטער אבויה געקומען צו זיי און געזאגט: פארוואס זענט איר געקומען אהער פארברענען מיין הויז מיט פייער? האבן זיי אים געזאגט: חס ושלום, מיר זענען געווען עוסק אין תורה און נביאים און כתובים, און די ווערטער זענען געווען פריילעך פונקט ווי ווען זיי זענען געגעבן געווארן פון סיני, און צי זענען זיי דען נישט געגעבן געווארן מיט פייער? די תורה איז דאך געגעבן געווארן מיט פייער, "וההר בוער באש". האט אבויה צו זיי געזאגט: אויב דאס איז דער כח פון דער תורה, אז חכמים קענען דורך זייער לערנען אראפברענגען פייער - דעם זון וואס איך האב היינט געמלט, וועל איך מגדל זיין צו תורה. און אלישע פירט אויס: צוליב דעם וואס מיין פאטערס כוונה איז נישט געווען לשם שמים, דערפאר האט זיך די תורה נישט מקיים געווען אין מיר. דאס הייסט, מיין פאטער האט מיר געשיקט לערנען נישט צוליב דער מעלה פון דער תורה אליין, נאר ווייל ער איז נתפעל געווארן פון וואס ער האט געזען, פון דער שיינקייט און פונעם כח וואס מען קען ארויסנעמען דערפון - און דעריבער האט זיך די תורה נישט מקיים געווען אין מיר.
האט אלישע געפרעגט: און וואס נאך האט איר געזאגט? האט רבי מאיר אים געזאגט: מיר האבן געלערנט נאך א פסוק וואס רעדט וועגן אן אחרית קעגן ראשית - "וה' ברך את אחרית איוב מראשיתו". האט ער אים געפרעגט: און וואס האסטו געדרשנט דערין? האט ער געענטפערט: דאס לערנט אז דער אויבערשטער האט געטאפלט זיין גאנץ פארמעגן, ווי עס שטייט "ויוסף ה' את כל אשר לאיוב למשנה" - דאפלט. האט ער אים געזאגט: חבל עליך (א שאד אויף דיר - און קוק, פריער האט ער אים געזאגט "חבל על דאבדין ולא משתכחין", און יעצט זאגט ער "חבל עליך"), עקיבא דיין רבי האט נישט אזוי געזאגט, נאר: וה' ברך את אחרית איוב בזכות תשובה ומעשים טובים וואס זענען געווען אין זיין האנט פון זיין אנהייב - צוליב די מעשים טובים וואס ער האט געהאט אין זיין אנהייב, האט אים דער אויבערשטער געבענטשט אין זיין סוף.
די פסיקתא זוטרתא איז מסביר: "טוב אחרית דבר מראשיתו" - אזוי ווי עס שטייט "ויום המוות מיום היוולדו". "טוב הוא אחרית דבר", דאס הייסט נאכדעם וואס די זאך האט זיך געענדיגט, ווייל ערשט דעמאלט ווייסט מען אז עס איז געווען גוט פון אנפאנג אן. ווען א זאך הייבט אן צו שפראצן ווייסט מען נישט וואס וועט פון דעם אויסוואקסן, צי לטובה צי לרעה, ווי מיר האבן געזען; אבער ווען מען זעט דאס ביים סוף, ווייסט מען אז די זאך איז געווען גוט פון איר אנהייב. און לעומת זה שטייט "יש דרך ישר לפני איש ואחריתה דרכי מוות" - אין אנפאנג איז ער געווען זיכער אז דער וועג איז גלייך, און וואס איז געווען דער סוף דערפון? וועגן פון טויט. און דא פארקערט: ווען מען זעט דאס גוטע ביים סוף, ווייסט מען אז אויך איר אנהייב איז געווען גוט און אז דאס איז דער גלייכער וועג. און ער ברענגט נאך: "טוב אחרית דבר מראשיתו", היינו דאמרי אינשי - סוף טב כולא טב. דער סוף איז גוט, איז אלעס גוט: אז דער סוף איז גוט, באדייט דאס אז אלעס איז גוט.
"טוב ארך רוח" - דאס איז דער וואס איז מקרב די פושעים צו דער תורה, ווייל לגבי פושעים דארף מען האבן אסאך געדולד. א מענטש א ירא שמים, אן עובד ה', האט נישט קיין געדולד צו רשעות און צו מעשים וואס זענען קעגן דער תורה; זאגט דיר דער פסוק: וויסן זאלסטו, אז גוט איז די אריכות רוח פונעם מענטש וואס איז מקרב די פושעים צו דער תורה. "מגבה רוח" - דער וואס שטויסט אפ בני אדם פון זיך און געוואוינט זיי נישט צו צו מצוות, צי ווייל ער האט נישט קיין געדולד צו זיי, צי ווייל ער דארף מקדיש זיין צייט פאר זיי און עס פאסט נישט פאר אים. עס איז בעסער אן ארך רוח פון איינעם וואס איז א גבה רוח און לייגט נישט אריין כוחות אין דעם וואס מען דארף אריינלייגן.
מיר האבן דערציילט אויף רבי אריה לעווין, אז איינמאל איז געקומען צו אים א מענטש מיט א ציגארעטל אין דער האנט אין שבת, און אים געפרעגט וויאזוי מען קומט אן צו א געוויסן פלאץ. האט אים רבי אריה געזאגט: קום, איך וועל דיר ווייזן, איך וועל דיר מיטנעמען. און ער איז געגאנגען מיט אים ביז יענעם פלאץ און געזאגט: אט, דא איז עס. מען דערציילט אז יענער מענטש האט אוועקגעווארפן דאס ציגארעטל פון דער האנט און געזאגט: איך בין געקומען להכעיס, אבער וויבאלד דער רב האט זיך איינגעהאלטן און מיר נישט געגעבן קיין שום באמערקונג, און נאך מער, ער האט מיך באגלייט און מיר געוויזן - פון דעם שבת אן הער איך אויף צו רויכערן, מער וועל איך נישט רויכערן שבת. דאס איז "טוב ארך רוח מגבה רוח".
אין מדרש ווערט געברענגט: איין פערסער איז געקומען פאר רב און אים געזאגט, לערן מיך אויס תורה. האט אים רב געזאגט: זאג א', זאג ב', און ער האט נאכגעזאגט נאך אים. האט אים דער פערסער געזאגט: מאן יימר דהוא א' ודהוא ב'? ווער זאגט אז די צורה איז א'? ברענג מיר א באווייז. עס זענען דא אזעלכע סקעפטישע טיפן, וואס אויף יעדער זאך פרעגן זיי "ווער זאגט? פון וואו ווייסט מען?". האט רב געשנארכט אויף אים און אים פארטריבן מיט א נזיפה. איז ער געגאנגען צו שמואל, און שמואל האט אים געזאגט דאס זעלבע: א', ב'. האט ער ווידער געפרעגט: ווער זאגט אז דאס איז א' און ווער זאגט אז דאס איז ב'? האט אים שמואל אנגעכאפט ביים אויער. האט ער אנגעהויבן שרייען: מיין אויער, מיין אויער! האט אים שמואל געזאגט: ווער זאגט אז דאס איז אן אויער? האט ער געזאגט: יעדער ווייסט אז דאס איז אן אויער. האט ער אים געזאגט: אזוי אויך דא, כולי עלמא ידעי אז דאס איז א' און דאס איז ב'. גלייך איז דער פערסער שטיל געווארן און האט מקבל געווען צו לערנען. דאס איז טייטש וואס עס שטייט "טוב ארך רוח מגבה רוח" - גוט איז שמואל'ס אריכות רוח פון רב'ס קפידא, וואס ווען נישט וואלט דער פערסער צוריקגעגאנגען צו זיין קרומקייט.
דער מדרש זאגט ווייטער: עקילס הגר האט געפרעגט רבי אליעזר - נאך דער גאנצער חיבה וואס דער אויבערשטער האט ליב דעם גר, איז דאס בלויז מיט ברויט און קליידער? שנאמר "ואוהב גר לתת לו לחם ושמלה". ער איז געווען באליידיגט: דאס איז וואס מען גיט מיר? איך האב דאך אזויפיל טויבן און וואסער-פויגלען, און אפילו מיינע קנעכט קוקן נישט אויף זיי - פון גרויס שפע איז די גאנצע עשירות שוין נישט קיין מציאה ביי זיי. דאס הייסט: איך בין א גרויסער גביר, און דו רעדסט מיט מיר וועגן ברויט און קליידער? האט אים רבי אליעזר געזאגט: איז דען גרינג אין דיינע אויגן די זאך וואס יעקב אבינו האט געבעטן, שנאמר "ונתן לי לחם לאכול ובגד ללבוש"? דאס הייסט, שעמסטו זיך נישט? יעקב אבינו האט געבעטן ברויט צו עסן און א בגד אנטצוהאלטן, און נישט קיין טויבן און קיין פעטע גענז.
נאר די ווערטער האבן אים נישט בארואיגט, ווייל למעשה האט מען אים געזאגט "שוואַיג, ברויט און קליידער איז א גרויסע זאך", און ער האט געטענהט: פאר מיר איז עס נישט קיין גרויסע זאך. איז ער געקומען צו רבי יהושע און אים געפרעגט די זעלבע קשיא, און רבי יהושע האט אים אנגעהויבן איבערבעטן מיט ווערטער. האט ער אים געזאגט: לחם - דאס איז תורה, שנאמר "לכו לחמו בלחמי"; און שמלה - דאס איז כבוד, שנאמר "בי מלכים ימלוכו", און די גמרא ברענגט אז רבי יוחנן האט גערופן זיינע בגדים "מכבדותי", ווייל בגדים ווערן אנגערופן כבוד. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא גיט פארן גר תורה און כבוד - גלייך האט ער זיך בארואיגט און מקבל געווען זיינע ווערטער. הוי אומר: גוט איז רבי יהושע'ס אריכות רוח פון רבי אליעזר'ס קפידא, וואס ווען נישט וואלט עקילס צוריקגעגאנגען צו זיין פריערדיגן וועג און צוריקגעווארן א גוי. פון דעם לערנט מען ווי ווייט א מענטש דארף זיין געמאסטן מיט זיינע רעאקציעס, רעאקציעס פון קירוב און נישט קיין רעאקציעס וואס שטויסן אפ די וואס ווילן זיך דערנענטערן.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃ (ט) - זאלסט זיך נישט יאגן אין דיין גייסט צו כעסן, ווייל כעס רוט אין בוזעם פון נארן.
זאגט דער מדרש: "אל תבהל ברוחך לכעוס" - דאס גייט אויף משה. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט צו משה: דו האסט געכעסט, דו האסט געווארפן, דו האסט צעבראכן - וועסטו עס פארבייטן. דו האסט געכעסט, שנאמר "ויחר אף משה"; דו האסט געווארפן, שנאמר "וישלך מידו את הלוחות"; דו האסט צעבראכן, שנאמר "וישבר אותם תחת ההר"; דו וועסט פארבייטן, שנאמר "פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים". דערפאר שטייט "אל תבהל ברוחך לכעוס", ווייל נאכדעם וועסטו דארפן ברענגען עפעס אנדערש; ווען א מענטש כעסט זיך, איז די תוצאה נישט בהכרח קיין גוטע.
לכאורה שטימט דער מדרש נישט מיט די דברי חז"ל אויף "אשר שברת" - האט הקדוש ברוך הוא געזאגט צו משה: יישר כוחך ששיברת, און מען זעט דאך אז מען האט אים געלויבט דערויף. עס קען זיין אז דאס זענען מחולק'דיגע מדרשים, ווייל דא קומט אויס לויט'ן פשוט'ן פשט פונעם מדרש אז ס'איז פאראן א טענה אויף משה פארוואס ער האט געכעסט, וויבאלד אלס תוצאה דערפון האט ער געמוזט ברענגען אנדערע לוחות. מען קען אפשר לערנען דעם מדרש בניחותא און נישט בקפידא, אבער עס קוקט נישט אזוי אויס פונעם לשון.
נאך שטייט אין מדרש: "אל תבהל ברוחך לכעוס" - לפי שהרגזן אין עולה בידו אלא רגזנותו. וואס בלייבט דיר דערפון? בלויז נערוון. האסטו עפעס פארדינט? איינער האט אמאל דעפינירט כעס: כעס מיינט שלאגן זיך אליין פאר יענעמ'ס טעותים. דאס איז וואס א מענטש טוט ווען ער כעסט זיך, און ווער ליידט דערפון? דו אליין. מען האט דאך שוין געזאגט אז אלע פראבלעמען פונעם מענטש קומען פון דרוק און כעסים; וואס עס הרג'עט דעם מענטש איז נישט וואס ער עסט, נאר וואס עס עסט אים אויף. און ווען א מענטש כעסט זיך, עסט עס אים אויף פון אינעווייניג, און אויב ער כעסט זיך און לאזט עס נישט ארויס - מאכט עס אים כלה פון אינעווייניג. מען ראט נישט עס ארויסצולאזן, מען ראט נישט צו כעס'ן בכלל; אבער מיר מוזן פארשטיין אז דער ענין פון כעס איז גאר חרוב'דיג פאר'ן מענטש. דער וואס ווערט געשעדיגט פון דיין כעס ביסטו אליין: אולקוס, פראבלעמען מיט לחץ דם, הארץ-פראבלעמען, בלוט-קלאטן אין מח, און וואס נישט. מענטשן לעבן אין סטרעס, אין אנגעצויגנקייט, אין כעס, און זענען נישט רואיג.
דער מדרש ברענגט א ביישפיל: ווער עס שפייט ארויף אויף ארויף, פאלט עס צוריק אויף זיין פנים. א מענטש אין כעס שפייט צום הימל - וועט ער עס כאפן גלייך אין שטערן. וואס האסטו אויפגעטאן? ס'איז נישטא קיין שום טעם זיך צו כעס'ן. און דער מדרש רבה ברענגט נאך א משל: אזוי ווי דאס וואסער וואס קאכט איבער פון א קומקום רינט ארויס אויפ'ן קומקום אליין, אזוי קומט דער כעס צוריק אויפ'ן כעסן. דאס וואסער פליט דאך נישט אין ערגעץ נאר רינט אראפ אויף אים אליין. ווען דו כעסט זיך, די רתיחה וואס קאכט ארויס - ווער כאפט דאס? דו אליין. דו מאכסט נישט קיין רושם אויף קיינעם, נאר זיך אליין האסטו געשעדיגט.
האט רבי ירמיה מדיפתי געזאגט: יעדער וואס כעסט זיך פארגעסט זיין לערנען און פארמערט נארישקייט, שנאמר "כי כעס בחיק כסילים ינוח", און עס שטייט "וכסיל יפרוש אולת". ווער עס כעסט זיך ברענגט זיך צו כסילות, און נישט בלויז אויב ער איז נישט קיין תלמיד חכם; אפילו א תלמיד חכם ווי משה רבנו - אין אלע ערטער וואו ער איז געקומען לידי כעס, איז ער געקומען לידי טעות.
די פסיקתא זוטרתא זאגט: "אל תבהל ברוחך לכעוס" - אז מענטשן כעס'ן זיך אויף גארנישט, און אויף זיי שטייט "כי כעס בחיק כסילים ינוח", ווייל זיי ווילן נישט אפלאזן זייער נארישקייט. און דערפאר דארף א מענטש זיך פירן אין א דרך פון שפלות און נישט אין א דרך פון גאווה, ווייל דער כעס איז א תולדה פון גאווה. פארוואס כעסט זיך א מענטש? ווייל יענער האט געטאן עפעס נישט לויט זיינע פלענער: ווי דערוועגט ער זיך צו גיין קעגן מיין ווארט, איך האב דאך געבעטן, איך! ווען א מענטש האלט גרויס פון זיך כעסט ער זיך אסאך; אבער ווען ער האלט נישט גרויס פון זיך, וואס מ'זאל נאר טאן צו אים וועט עס אים נישט ארויסנעמען פון זיין רואיגקייט.
נאך האט מען מפרש געווען אויף "כעס בחיק כסילים ינוח": די חכמים זענען בעלי אורך רוח, און דער כעס געפינט זיין רו אין די שויס פון די כסילים. "ינוח" איז ווי ישכון - וואו האט דער כעס געטראפן א מנוחה? ביי די כסילים, דאס איז פאר אים א ווארעמע היים, ווייל דער כסיל נעמט אים ארום אין זיין בוזעם און באנוצט זיך מיט אים זייער אסאך.
רבנו יונה זאגט: דער כעס רוהט אין הארץ פונעם כסיל, און דעריבער כעסט ער זיך אזוי שנעל - ער דארף נישט קיין שום הכנה. דער כסיל שטייט אלעמאל ווי מיט אן אנגעשטעלט געווער וואס איז שוין גרייט צום שיסן; דער כעס ביי אים "רוהט", דאס הייסט ער שטייט גרייט אין הכנה, ווארטנדיג וואו צו לויפן. און ער ברענגט ענליך צו דעם וואס טייל חכמים זאגן, אז דאס סם פונעם שלאנג קומט ארויס פון זיך אליין בשעת ער בייסט, אפילו אן זיין וויסן; ער דארף נישט מכוון זיין לשם ייחוד, נאר ווי נאר ער בייסט - קומט באלד ארויס דער סם. אזוי אויך ביים אוויל: ווי נאר עפעס הייצט אים אן, שפריצט דער כעס באלד ארויס.
דעריבער איז איינע פון די מערסט נוצליכע עצות בנוגע כעס די עצה פון השהיה (אפווארטן). עס איז געווען אן אדם גדול וואס האט זיך געמאכט א "כעס-מאנטל": ער האט מקבל געווען אויף זיך אז ער כעסט זיך נישט סיידן ער טוט אן א געוויסן מאנטל. האט ער געזאגט: ביז איך גיי צו צום מאנטל, ביז איך טו עס אן - איז דער כעס שוין אוועקגעגאנגען, איך האב זיך שוין בארואיגט. אדער פלעגט ער טראכטן נאכאמאל: צי לוינט זיך יעצט צו גיין אהין, נעמען דעם מאנטל און עס אנטאן? בקיצור, אין דעם מאמענט וואס א מענטש מאכט אן אפשטעל, נעמט דאס אליין אוועק דעם כח פונעם כעס; ווייל דער עיקר כעס איז ווען א מענטש פלאצט אויס אויפ'ן פלאץ.
עס האָט דערציילט אַ דיין אין באר שבע, אַז מען האָט אָנגענומען ביי זיי אין בית דין נישט צו פאַרהאַנדלען קיין גיטין אין די ערשטע דריי טעג פון דער וואָך, נאָר ערשט פון מיטוואָך ביז צום סוף וואָך. מען האָט אים געפרעגט פאַרוואָס, האָט ער געענטפערט: מיר האָבן איינגעזען אַז שבת איז אַ גאָר אויפרייסערישע צייט. דער מאַן איז אינדערהיים, די פרוי קאָכט און נישט תמיד איז עס לויט זיין געשמאַק, די קינדער זענען אינדערהיים, און פון דעם ווערן געשרייען און קריגערייען; זונטאָג קומט מען שוין צוגעלאָפן צו די טרעפּ פון רבנות. אָבער מיר האָבן געזען אַז צוויי אָדער דריי טעג באַרויִגן: זונטאָג, מאָנטאָג, די פרוי האָט געמאַכט גוט עסן, ברוך השם, ער באַרויִגט זיך און ציט ווייטער ביז קומענדיקן שבת. וואָס מען דאַרף איז קודם כל אָפּצוקילן דעם מענטש, ער זאָל זיך איינשטילן, און דערנאָך גייט ער שוין אַליין אַראָפּ פונעם ענין. נאָר די באמת שווערע פעלער, וואָס דאָרטן זענען די מים הגיעו עד נפש, קומען אָן מיטוואָך און דאָנערשטאָג; אָבער די וואָס דאָס איז בלויז אַ כעס פון איין מאָמענט - איז גענוג זיי אַ ביסל אָפּצוקילן, אַ תקופה פון אָפּקילונג, און אָט זעט מען ווי עס גייט פאַריבער.
דער אמרי שפר זאָגט: "טוב אחרית דבר מראשיתו" - אין יעדער זאַך איז איר סוף בעסער פון איר אָנהייב. אַ סך מאָל זעט מען אַ זאַך וואָס ביים אָנהייב זעט זי אויס קרום און פארדרייט, אָבער צום סוף איז זי שיין און באַגעריש אויסצוזען. און דאָס איז דער המשך וואָס שלמה המלך זאָגט ווייטער "טוב ארך רוח מגבה רוח": וואָס ברענגט דיך צו כעס? ווייל דו זעסט בלויז דעם אָנהייב. דו זעסט דעם אָנהייב וואָס איז נישט גוט, און גלייך הייבסטו אָן שרייען: דאָס טויג נישט, פאַרוואָס האָט מען אַזוי געטאָן? זאָגט מען דיר: וואַרט צו, עס איז דאָ אַ סוף צו דער זאַך, און דאַן וועסטו זען אַז טוב אחרית דבר מראשיתו, און דו וועסט פאַרשטיין פונעם סוף אַז אַלץ דאָ איז אויסגעצייכנט. דעריבער, זיי אַן ארך רוח און אייל דיך נישט צו כעסן; ווער עס וועט צוואַרטן וועט זען אַז צום סוף וועט פון דעם אַרויסקומען בלויז גוטס.
און פאַרוואָס ווערט דער וואָס איילט זיך צו כעסן אָנגערופן "גבה רוח"? קודם כל, מיר האָבן שוין געזאָגט אַז דער כעסן איז אַ בעל גאווה, אַ גבה רוח. אָבער נאָך מער פון דעם: ווען מען זאָגט אַ מענטשן וואַרט צו, ביים סוף וועסטו זען - און ער ענטפערט, איך ווייס שוין וואָס וועט זיין ביים סוף, דו דאַרפסט מיר נישט מסביר זיין, איך ווייס שוין אַז דאָס איז גרוילעך און ניט גוט - דאָס איז גבהות הרוח. מען הייסט אים צוואַרטן און זען וואָס עס וועט זיין צום סוף, און ער איז שוין זיכער, ער איז שוין אַ בעל רוח הקודש וואָס זעט פאָראויס די צוקונפט, ער פאַרשטייט שוין אַלץ און מען דאַרף אים גאָרנישט ערקלערן. פיל בעסער איז אַז ער זאָל זיין אַן ארך רוח און פאַרשטיין אַז מעגלעך צום סוף וועט די זאַך אויספאַלן צום גוטן. און דאָס איז "אל תבהל ברוחך לכעוס" - "תבהל" איז לשון בהילות, ווי "בחיפזון יצאנו ממצרים", מיט גיכקייט. זיי נישט צעטומלט און געאיילט צו כעסן איידער דו זעסט דעם סוף פון דער זאַך. "כי כעס בחיק כסילים ינוח" - נאָר די כסילים זענען זיכער אַז זיי ווייסן אַלץ און פאַרשטייען אַלץ און כעסן שוין איצט, ווייל עס איז נישט אַזוי ווי זיי מיינען אַז עס דאַרף זיין, און זיי האָבן נישט קיין געדולד צו וואַרטן און זען ווי די זאַכן שטעלן זיך אויס.
און דאָס איז וואָס מען זאָגט: "המלאכה טרם תגמרנה, לכסיל אל תראנה". היינט זאָגט מען דאָס מיט אַ ביסל אַן אַנדער לשון: מען ווייזט נישט קיין שוטה קיין האַלבע אַרבעט. פאַרוואָס? ווייל ער ווייסט נאָך נישט ווי אַזוי דאָס וועט אויסזען צום סוף, און עס דאַכט זיך אים אַז מען האָט עס חרוב געמאַכט. און ווי דער חזון איש זאָגט: אַ מענטש וואָס איז אַריינגעגאַנגען צום שניידער און געברענגט אַ טייערן, שיינעם שטאָף כדי ער זאָל אים נייען אַ ראָק, און ער איז געווען זיכער אַז ביז אַ טאָג וועט שוין זיין אַ חליפה. קומט ער ביים סוף פונעם טאָג און זעט אַז אַנשטאָט צו נייען, נעמט דער שניידער די שער און צעשניידט אים דעם שטאָף, מאַכט אים קאַליע, און גלייך הייבט ער אָן שרייען אויף אים קולות. ר' איד, דאָס איז אַן אַרבעט אינמיטן - קום ווען איך וועל פאַרענדיקן, מען וועט אַלץ צונויפנייען און דו וועסט זען אַ הערלעכע חליפה. המלאכה טרם תגמרנה, לכסיל אל תראנה.
שלמה המלך לערנט אונדז אַז מען טאָר נישט משפט'ן אַ זאַך לויט איר אָנהייב: "טוב אחרית דבר מראשיתו" - ערשט פונעם סוף ווערט נתברר דער וועג פון דער זאַך, און ווי די דרשה פון רבי עקיבא אַז דער גוטער סוף יאָנקעט פון אַ גוטן אָנהייב. פונעם דאָזיקן באַוווּסטזיין ווערט געבוירן די מידה פון אריכות הרוח: די סבלנות פון שמואל צום פּערסער, און פון רבי יהושע צו עקילס, און פון רבי אריה לוין צו יענעם עובר עבירה - זי איז געווען די וואָס האָט מקרב געווען נפשות, בעת וואָס קפידה און גבהות הרוח שטויסן אָפּ. און ממילא "אל תבהל ברוחך לכעוס": כעס איז אַ תולדה פון גאווה, ער מאַכט פאַרגעסן דעם מענטשנס תורה און לייגט צו נאַרישקייט, און ווי קאָכעדיקע וואַסער וואָס רינט איבער פונעם טשייניק גיסט ער זיך צוריק אויס אויפן כעסן אַליין. די עצה איז אָפּצוהאַלטן און אָפּצוקילן, און צו וואַרטן מיט אורך רוח ביז מען זעט דעם סוף פונעם ענין - וואָרום מען ווייזט נישט קיין שוטה קיין האַלבע אַרבעט.